Шри Чаитанйа Махапрабху дал решение всех наших проблем в одном несколько аллегорическом примере. Он сказал: «Мы видим твою бедность, но есть одно замечательное решение этой проблемы. Твое богатство прямо под твоей собственной комнатой. Просто попытайся выкопать его! Но не ищи его на юге, на стезях взаиморасчетов кармы, которая, что бы ты ни сделал, вознаградит тебя соответствующими последствиями, всегда несущими в себе беспокойства. Там ты не найдешь настоящего решения твоих проблем. Если же ты направишь свой поиск на запад, к йоге, ты начнешь манипулировать тонкими силами природы и обретешь мистическое могущество, которое тебя настолько очарует, что ты полностью позабудешь о желанной цели. Твои же собственные действия в неправильном направлении создадут препятствия на твоем пути.

Шрила Шридхар Махарадж >> Говорите о Милости
Говорите о Милости

Сатйам прийа-хитам ча йат. Говорите правду. Говорите правду, не ложь, в то же время не стремитесь огласить неприятную правду. Это не значит, что вы будете говорить ложь, потому что она приятна. Надо говорить правду, но при условии, что она приятна, в противном случае, не надо лишних слов. Прийа означает “милое”, “приятное”. Истина не обязательно приятна, так где же тогда находится элемент “приятного”? Он выше истины. Его отличает милость. Истина сродни справедливости, но “приятное” относится к категории милости — выше, чем справедливость. Возможно нечто большее, чем истина, чем правда. Сочувствие, милость, великодушие и любовь, очарование и красота выше неприкрытой правды. Без этих качеств истина была бы просто законом, безвкусным порядком, и, в конечном итоге, вела бы к безличной концепции однородного Брахмана.

Лила означает прекрасные Игры Любви, Игры, излучающие жизнь. Без Любви Лила бесполезна, без Любви Лила становится Майей. Идея милости, превосходящей справедливость, может дать нам некоторое позитивное представление об окончательной реальности. Поняв, что это за милость, мы увидим, какого великого блага Он желает нам. Мы — грешники, ради которых Нитйананда Прабху ходит от двери к двери и уговаривает их, умоляет: “Пожалуйста, примите Истину. Истина прекрасна своей Милостью.”

Мы можем быть недостойны, но есть надежда — потому что есть Земля Милости. Милость может прийти к нам, невзирая на наши недостатки. В этом кроется величайшая надежда для убогих. Такова Према. Хотя Джагай и Мадхай пошли против Нитйананды Прабху, хотя они обошлись с Ним злобно и жестоко, Он дал им милость несмотря ни на что. Как безгранично величие милости! Нитйананда Прабху обратился к ним ради их же собственного блага, но они возмутились и поранили Его. Но Он не перестал упрашивать их. Какую же великую надежду несет в себе существование милости! Она выше истины. Это и есть Божественная Любовь. Это и есть сундарам — очарование, удивительное притяжение Абсолютного Царства. Непрерывная и самотекущая, Милость является первопричиной всего. Благоволение. Желание другим блага лежит в основании всего сущего; милость и благодать присутствуют во множестве разнообразных форм.

Прежде чем принять саннйасу, Махапрабху собрал всех Своих родных и близких и говорил с ними. Как во время войны в стране объявляется чрезвычайное положение, так и слова Махапрабху несли в себе дух безотлагательной необходимости: “Всегда думайте о Кришне. Едите ли вы, спите, или бодрствуете, — непрерывно думайте о Кришне, и день и ночь. Вы в опасности. Вы находитесь в чрезвычайных обстоятельствах, где в любое мгновение вас может похитить смерть. Считайте свою жизнь тревогой и, не отвлекаясь, развивайте сознание Кришны, Кришнанушилана. Любыми возможными способами старайтесь остаться на плаву в сознании Кришны — в непрерывном сознании Кришны.”

Это не вопрос того, чтобы посещать раз в неделю церковь, или молиться пять раз в день, или думать о Боге по крайней мере три раза в день — нет, вы должны помнить о Кришне и служить Ему постоянно.

Когда Махапрабху странствовал и проповедовал в Южной Индии, Он дал схожее наставление:

джаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеш
амара аджнайа гуру хана тара’ эи деш
(Чч, Мадхйа 7.128)

“Кого бы ты ни встретил, говори им о Кришне. Это Моя просьба и Мое приказание вам всем. Спасайте бесчисленные страждущие души — они в опасности. Помогите им, тонущим в невежестве и иллюзии. Пытайтесь спасать утопающие души, изо всех своих сил. Спасайте утопающих. Пойдите на риск, бросьтесь в океан и вытащите тех, кто тонет в невежестве и иллюзии. Попытайтесь перетащить их из тьмы на свет.”

Если где-то пожар и пожарная охрана получает сигнал, было бы просто издевательством посылать запрос начальству, ждать распоряжений и только потом ехать тушить. Махапрабху сказал: амара аджнайа гуру хана тара’ эи деш — “Я посылаю спасателей всем, кто тонет в океане Майи. Идите и спасайте.”

Когда я был в Мадрасском центре Гаудийа Матха, мне надо было встретиться с министром образования. Для проповеди в этой области нам было необходимо его рекомендательное письмо. Но он сказал мне: “Свамиджи, все они говорят на тамили. Они не знают ни английского, ни вашего бенгали, ни санскрита, поэтому выучите сперва тамили и тогда уже приезжайте и проповедуйте.”

Я ответил: “Предположим, я иду по дороге в тамильской деревне и вижу, что в пруду тонет мальчик. Так я должен пойти, научиться тамили и затем только звать людей? Или я должен, как только могу — движениями, жестами — привлечь внимание людей, чтобы они спасли тонущего мальчика?”

“Неужели это так срочно?” — сказал министр.

“Да. Мы видим, что промедление невозможно. Это чрезвычайная необходимость — каким-то образом передать сознание Кришны, говорим ли мы на английском, на хинди или на чем угодно. Какое-то впечатление должно быть оставлено повсюду.”

Махапрабху дал приказание: джаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеш — “Это задание чрезвычайной важности. Кого бы ты ни встретил, говори о Кришне. Не жди, пока кто-нибудь выдаст тебе патент. Я выписываю всеобщий патент, Я даю полномочия всем.”

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха

Помогите себе своей беспомощностью

Из бесед Его Божественной Милости Ом Вишнупада 108 Шри
Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Махараджа
часть первая

Шрила Бхактивинод Тхакур писал, что в общем о Вайшнаве судят в соответствии со степенью его смирения, его естественного, истинного смирения и скромности. Показушная скромность и смирение не имеют никакой ценности. Имитация, подражательство не имеет ценности нигде.

Здоровое смирение может прийти только тогда, когда человек чувствует свою связь со всевластным Господом. Только тогда он сможет чувствовать себя смиренным. Все права у хозяина, а слуга не занимает никакого положения. Это предмет осознания, а не «математическая» истина. Чтобы иметь связь со Вседержителем, невозможно настаивать на каком-либо положении. Если человек принимает это естественно, а не искусственно, то автоматически он станет покорнейшим. Слуга Самодержца не имеет никакого положения и никакого эго вообще, поэтому он будет обладать естественным смирением, и в этом его богатство. И какого сорта это богатство? Оно таково, что в состоянии пленить Вседержителя. Служение как раз такое явление. Истинный слуга занимает именно это положение во взаимоотношениях со своим Господином, и в Свою очередь Господин также привязан к Своему слуге. Одна часть предается, а господствующая — также естественным образом пленяется искренним слугой.

Господь всевластен, но не бессердечен. Поэтому преданностью в наибольшей степени богат тот, кто наиболее нуждающийся. Чувство своей незначительности и недостаточности — это богатство и изобилие. Таково сознание Кришны. Дух служения необходим, ничто другое. Мы должны выяснить, как развить в себе эту внутреннюю устремленность так, чтобы наше тело могло состоять только из этой субстанции и не из чего более. Как это возможно? Шраддха сделает нас понимающими. Искренне желая, мы будем чувствовать: «Да, это наивысшее, мы хотим такого». Искреннее желание, вера и жажда этого необходимы. Лаулйам арта мулйам экалам. Если вы этого хотите, то у вас это будет. Таков тот мир. Это мир естественных отношений, но мы не хотим этого, поэтому мы достойны обвинений. Искреннее ожидание из самой глубины сердца — единственное, что необходимо, ничто другое. Без этого мы должны думать о себе как о притворных преданных, просто показывающих свои одеяния. Но если эта внутренняя жажда существует, тогда все подлинно. Желайте этого, и вы будете это иметь. Лаулйам арта мулйам экалам. Но здесь не должно быть ничего поддельного, все должно быть искренним — лаулйам. Если вы хотите, вы будете это иметь. Это самая простая вещь, это очень естественно и по-джентельменски. Если вы хотите, вы сможете иметь. Никаких обвинений против вас не будет выдвинуто ни с какой стороны. Но если вы не хотите, у вас этого не будет. Лаулйам арта мулйам экалам. Единственная плата — по-настоящему желать этого. Не пренебрегайте этим. Поймите ценность этого, желайте этого, и у вас это будет. Наша внутренняя жажда может быть утолена только так. Отдавая свое маленькое «я», вы сможет обрести Целое Безграничное.

Итак, что же требуется от нас? Искреннее желание. Как развить это? Поддерживая связь с Садху и с помощью Писаний, мы можем постараться взрастить это внутреннее чувство.

* Татра лаулйам апи мулйам экалам. Единственная плата — это сильное желание. «Я хочу Тебя». Нет никакой другой необходимости, кроме жажды сердца, жажды по Нем, жажды служения Ему.

Слушая о Нем в обществе садху, вы обнаружите, что Он — Сундар, что Он прекрасен, Божественно прекрасен.

Наша человеческая жизнь столь редка, поэтому каким-либо образом постарайтесь обрести эту надежду в общении с Садху. Иначе мы не знаем, что принесет нам наша судьба.

* До какой степени у человека есть представление о Безграничном, до такой степени он будет чувствовать внутри, что он незначителен. Это вопрос соотносительности. Когда вы можете видеть большую вещь, тогда соответственно вы не сможете не думать о себе как о весьма незначительном. Когда вы видите нечто великое, то в сравнении с ним вы очень малы. Вы согласны с этим? Когда вы видите океан, то вполне способны осознать, до какой степени вы крошечный по сравнению с таким грандиозным количеством воды. При этом сравнении вы довольно ничтожны, не так ли? Примите этот принцип в нашем случае. Когда кто-то видит нечто великое, великое ли по своему размеру, по своему знанию, или по своей любви, то стоя у края этого явления, с точки зрения относительности, он должен думать: «Я очень беден и очень низок». Пуришера кита хойте муйи се лагшитха. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о самом себе: «Я столь незначителен, я ниже чем червь в испражнениях». Когда человек видит такие чистые и возвышенные вещи, то в сравнение с ним он должен будет иметь подобные чувства.

Махапрабху говорит о Себе: «Я ничтожен как насекомое, но все равно продолжаю жить. Моя жизнь подобна жизни насекомого».

на према-гандхо`сти дарапи ме харау
крандами саубхагйа-бхарам пракашитум
вамши-виласи-анана-локанам вина
вибхармми йат прана-патангакан вритха

«Такой чистый и милостивый океан любви Я вижу простирающимся передо Мной, но Я настолько никчемен, что не могу обрести оттуда хотя бы каплю. Почему? Потому что Я притворщик. На самом деле Я не хочу этого, поэтому Я и не заслуживаю этого. Я не желаю этого, поэтому Моя жизнь не обретает свою исполненность. Я подошел вплотную к этому безбрежному и великолепному явлению, но Мне не позволено даже прикоснуться или получить хотя бы каплю этой любви. Я столь низок, столь никчемен. Почему? Потому что Я лицемер. Но тем не менее, Я продолжаю думать, что Я важен, что Я великая личность. Пратиштха. Несмотря на все это, Я не в состоянии оставить Свое тщеславие, Свою ложную славу. Мне хочется показывать, что у Меня есть такая великая привязанность к Кришна-преме, потому Я лью слезы. Я сохраняю привязанность к Своему низкому «я», оставаясь эгоистом. Моя зацикленность на Самом Себе никуда не делась. Я остаюсь искателем Своей собственной славы, поэтому Мне не позволено испить из этого океана нектара».

Итак, наблюдая такой океан нектара, человек постепенно должен прийти к такому мнению о себе, как о самом незначительном из незначительных. Как только человек приходит в соприкосновение и к осознанию высшей реальности, тогда соответственно он будет вынужден думать о себе, как о самом незначительном из незначительных. Это истина. Это закон природы.

Поэтому мы всегда видим как Преданные высшего порядка говорят: «Джагай и Мадхай были такими большими преступниками, но они были помилованы и обрели нектар, но такое впечатление, что только я, Нароттам, отстранен и не могу прикоснуться к нему».

Природа того, кто в состоянии оценить высочайшее такова, что он будет думать о себе как о занимающем низкое положение. Мы находим это в жизни и в высказываниях великих людей. Это вопрос тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна и это необходимые качества Преданного. Мы должны иметь такие качества, такой сорт сердца.

Это не должно быть искусственно вызванным явлением, но если мы не готовы думать о себе как о низких, мы не сможем иметь связь с высшим.

Поэтому Махапрабху говорит: «Давать Богу то или это — самообман. Давайте любовь. Любовь к Кришне, Према — это все. Это все и вся. Вы тратите деньги и отдаете свою физическую энергию столь различными способами, но любовь — это истинная сущность всего сущего, поэтому предлагайте это Господу и через эту любовь отправляйтесь на землю любви, которая окружает Его».

а если принимать все?и чужое невежество и неприятие Кришны другими ?