За период с 1995 по 2005 года им было прочитано более 2 тысяч лекций по философии и практике учения Адвайты, Тантры и Лайя-йоги и проведено около 200 обучающих и практических семинаров и ритритов.

Кроме этого Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) проводит исследования в области особо трудных теоретических вопросов философии и йоги (пророчества, Парасаттарка-логики, теории игры, управление реальностью, исследования общих корней ведической цивилизации ариев и древних славян и т.д.).

Тем, кто намеревается вступить в оккультную организацию, следует с величайшим вниманием рассмотреть достоинства и недостатки этого движения. Было бы верхом глупости, поддавшись порыву, примкнуть к какой-нибудь организации, предварительно внимательнейшим образом не изучив и не проанализировав все, что касается ее деятельности. Безусловно, следует полностью исключить из рассмотрения организации с эксцентричными названиями, с интригующими заявлениями и неосуществимыми притязаниями. Следует во что бы то ни стало избегать любых групп, объявляющих себя единственными обладателями самых древних и глубоких тайн. Только простые, занятые наукой группы умных мужчин и женщин, которые не изображают труд, а трудятся и живут, демонстрируя высокий уровень личной и коллективной цельности, и не имеют причуд или идолов и тщательно разработанной политической структуры, как раз и заслуживают внимания. Нет никаких сомнений в том, что такие группы существуют, но они редко себя рекламируют. Действуя спокойно, они становятся известными благодаря своим делам, а не словам. Одно беглое замечание для любителя вступать во всевозможные организации: как следует все взвесьте и держитесь того, что просто, хорошо, разумно и честно.
         А теперь мы должны перейти от притязаний современных организаций как источников духовного образования к притязаниям индивидуумов, осмеливающихся называть себя представителями тайных систем знания. В настоящее время мошенничество в этой области стало особенно вопиющим. Отдельные учителя, вместе взятые, представляют гораздо большую опасность, чем организации. У последних есть определенное материальное имущество, и их заявления легче проверить, подтвердить или опровергнуть. С другой стороны, странствующего учителя обычно приходится признавать, веря ему на слово или критически изучив его доктрины или притязания. В истории есть множество примеров просвещенных людей, которые, не будучи членами каких бы то ни было организаций, в значительной степени содействовали благу человечества. Особенно выделяется имя Сократа*, а также имена Якоба Бёме* и Эммануэля Сведенборга*. Даже многие великие философские системы были основаны странствующими учителями, которые при жизни не создали никакой организации или института.
         Разительный контраст с этим типом людей составляет многочисленная шатия метафизических "проходимцев", в действительности являющихся паразитами, прилепившимися к древу философии. Среднему человеку, которому недостает способностей по достоинству оценить различные заявления и притязания, следует помнить лишь об одной разумной и безопасной линии поведения: метафизика - мошенника, в конце концов, как правило, изобличают собственные слова и поступки. Любому из них удается заниматься подобной деятельностью примерно лет десять, а многих из тех, кто выступает с самыми сенсационными заявлениями, едва хватает на шесть месяцев. То, что не выдерживает проверку временем, не заслуживает признания. Метафизик-шарлатан обычно не отличается особой изобретательностью; он инстинктивно следует по пути наименьшего сопротивления. Поэтому его ложные утверждения распадаются на несколько категорий, которые легко обнаружить, рассмотрев их с критической точки зрения. Его притязания сводятся к следующему:     
         а) Он, как правило, является единственным обладателем некой высочайшей истины, полученной или непосредственно от индийских Махатм, или из какого-нибудь внушающего такое же благоговение источника, который трудно проверить.
         б) Он готов передать эти исключительные знания любому, у кого найдется от пяти до двадцати пяти долларов, за десять простеньких уроков, которые неизбежно приведут к адептству. В качестве дополнительных товаров у него всегда имеются акции и облигации, нефтяные скважины или слабительные средства.
         в) Он почти всегда намекает, что обладание особым знанием, единоличным владельцем которого он является ( с подачей заявки на авторское право), неизбежно заставит индивидуума, которому невероятно повезло, воспринять его наставления, как стать здоровым, преуспевающим, богатым и мудрым. После окончания курса учащемуся сулят богатство и обладание властной волей.
         г) Средства, с помощью которых творятся подобные чудеса, включают хитроумные дыхательные упражнения, наборы утверждений-установок, "блестящее мышление", стимулирование подсознания, пробуждение Кундалини, открытие третьего глаза и "уход в безмолвие".
         д) Иногда предлагаются для продажи по сходным ценам многочисленные механические приспособления для ускорения развития духовности, в том числе функциональные наушники для защиты от отвлекающего воздействия внешнего мира, звукозаписи, предназначенные для воздействия на подсознание во сне, и т.д.
         е) Новейшая, самая усовершенствованная форма эксплуатации метафизики предполагает особые откровения, касающиеся спасения общества от надвигающегося социального краха. В настоящее время наблюдается необыкновенный рост числа посланий якобы от разных адептов - ситуация, к которой следует относиться с некоторым подозрением.

Просветление (пробуждение) – это замечательное состояние, но дать ему точное описание очень сложно, потому что оно находится вне слов и понятий. Слова только искажают его. Поэтому, не цепляясь к самим словам, посмотрите в том направлении, куда они указывают.

Помните, что слова, описывающие явление, – это всего лишь ярлыки. Ярлык и явление – не одно и то же. Поэтому слова не могут передать точный смысл явления, но могут указать направление, куда нужно смотреть. Это как дорожный указатель, говорящий о том, что вы въехали в город – но указатель и город отнюдь не одно и то же. Учитывайте этот момент во избежание лишних проблем.

Просветление – это изначальное состояние сознания. Это состояние чистого неограниченного сознания – оно было таким, пока вы не надумали о себе всякой всячины. «Неограниченного» – означает «не имеющего никаких границ, размеров, ограничений». Слова, мысли, понятия, представления, убеждения, мировоззрения – это всё ограничения.

Просветление – это истинная природа духовного существа, то есть Вас. Она неизменна, вечна и бесконечна. Меняется всё, кроме вашей изначальной природы, которую человек просто забыл. ВОТ ПОЧЕМУ ЛЮБОЙ МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ. На самом деле, "достижение просветления" - это не совсем правильное выражение. Как можно достичь того, что и так есть? Более правильно было бы сказать, что нужно освободиться от иллюзий, которые мешают видеть Истину.

Большинство техник, ведущих к просветлению, убирают стереотипы мышления и поведения, умственные ограничения и ложные представления о жизни (иллюзии), страхи и беспокойства, убеждения, которые не дают жить «здесь и сейчас», присутствовать (просто быть) и воспринимать.

Нельзя сказать, что просветление – это состояние радости или блаженства, потому что это было бы ограничивающим заявлением: это бы означало, что все остальные эмоции и ощущения исчезают.

Просветление не избавляет ни от каких эмоций и ощущений тела. Человек не становится роботом или растением. Просветление избавляет от эго, которое, отождествившись с телом, умом, и еще кучей вещей, считает, что эти эмоции и ощущения испытывает оно (эго), создавая себе таким образом страдания. Когда эго исчезает, эмоции и ощущения остаются, сознание их воспринимает, но не говорит «это мои ощущения», «я это чувствую» и т.д. – отсутствует отождествленность с телом. Также правда, что количество и интенсивность неприятных эмоций резко уменьшается. По крайней мере, это верно для данного пути. Мысли, эмоции и ощущения возникают и исчезают, не оставляя следа. Они не "зависают", не имеют длительности существования, как раньше. Каждый новый миг приносит новые восприятия, избавляя от того, что было мгновение назад. В какой-то момент может возникнуть ощущение грусти, но уже через пару секунд вы осознаёте, что на лице сияет улыбка, а грусть исчезла бесследно. Это к примеру.

Также нет отождествленности с умом: вы не можете больше сказать «я подумал», «я решил», «я сделал вывод» - это не будет соответствовать истине. Вы, скорее всего, скажете так: «пришла мысль», «возникло решение», «вывод такой». По крайней мере, будет ощущение, что теперь это так. Вы не воспринимаете себя как ум, вы скорее – присутствующее сознание, наблюдающее ум, Хотя, конечно же, многие просветленные продолжают пользоваться привычными для людей словами типа «я», «мне», «думаю» и т.д.

Для просветления также характерно понимание устройства ума и жизни в целом.

Насчет ума. Остается ли ум после просветления? Функциональный ум – да, остается, потому что ум и тело – это своего рода один механизм. Функциональный ум – это просто механизм, обеспечивающий выживание тела. Он не осознает себя, он просто работает, выполняя конкретные функции. Это ум тела, как у животного.

Другой ум, который и есть «эго» - исчезает. Эго – это «думающий ум», вечно болтающая сущность, выносящая суждения, оценки, сравнения, постоянно о чем-то беспокоящаяся и спорящая сама с собой. Эго ощущается как «я» и считает себя чем-то вроде центра сознания. Задайте себе вопрос «кто я?», и эго выдаст ответы. Все ответы на этот вопрос представляют собой отождествления.

Когда исчезает эго, остается чистое воспринимающее сознание и тело с его функциональным умом. Отождествления с умом и телом исчезают. Вы продолжаете быть с телом и умом, но понимаете, что не являетесь ни тем, ни другим. Откликаясь на имя, вы понимаете, что имя – это просто ярлык, прикрепленный к этому телу-уму, которое вы воспринимаете. Отождествление с именем также исчезает.

Подробнее об Эго - на следующей странице, а также в статье Эго - причина проблем, страданий и депрессий.

Полная духовная свобода, к которой так стремятся в различных практиках – это синоним просветления. Это пробуждение от иллюзий, в которые человек был вовлечен. Это чистое присутствие, свидетельствование, наблюдение иллюзий жизни и невовлеченность в них. Это как настоящее пробуждение от ночных сновидений: во сне вы были вовлечены и неосознанны, сновидение казалось настолько реальным, что вопрос его реальности просто не возникал. Но вот вы проснулись и поняли, что это было нереально, это просто была иллюзия. Подробнее о свободе будет в главе Свобода и обусловленность.

Просветление – это состояние вне дуальностей, вы не находитесь в их ловушке. Это важная часть описания просветления. О дуальностях мы говорим подробнее на Первом Уровне.

К сожалению, словами трудно описать просветление, так как имеет место значительное искажение, поэтому существует так много заблуждений о просветлении. С этим ничего поделать нельзя. Не думайте, что где-то существует единственно точное описание просветления – нет. Есть просто указатели, которые направят в нужную сторону, но чтобы полностью понять что это, нужно быть этим.

Падмасамбхава — Направив посох на старика

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.

Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, — всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь — такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг — твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа — вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная при рода, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, — дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком*! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».