__

РАМТА - ЭЗОТЕРИКА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ДРУГИЕ УЧИТЕЛЯ » Практика


Практика

Сообщений 31 страница 60 из 86

31

Духовные практики -  Владимир Антонов
(учебное пособие)

"Данная книга является логичным продолжением темы предыдущего издания “Бог говорит” (Учебник религии)”. В той книге было представлено очищенное от людских искажений интегральное Учение Бога, изложенное Им через Мессий и пророков за последние тысячелетия земной истории. В этой же — упор сделан на практические методы духовного совершенствования: от начальных — до высших, конечных, приводящих к полной духовной Самореализации через познание Творца в Его Обители и Слияние с Ним.
Книга адресована желающим познать и реализовать смысл своих жизней, обрести полноту счастья, найти Бога и окунуться в Объятья Его Любви."

Полностью - тут:
http://podelise.ru/docs/index-327820-1.html

http://s5.uploads.ru/Fa3cl.jpg

Владимир Антонов

ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ СТУПЕНИ ДУХОВНОГО ПУТИ

  4. Количественное развитие утонченного сознания.
5. Освоение приемов Слияния с Богом.
6. Закрепление себя в Слиянии с Богом.

МНОГОМЕРНОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ

Высшая, изначальная пространственная мерность является Обителью Изначального Вселенского Сознания,
На образовавшиеся “островки” плотного вещества поселяются ничтожные частицы другого вида прежде рассеянной энергии — протопуруши, которым предстоит путем множественных воплощений в органические тела развить себя до Божественности и затем влиться в Изначальное Сознание, обогатив Его собою.
Этот процесс развития душ начинается с первичного формирования сгусточков энергии на кристаллах, затем следуют воплощения в растительные, животные, потом человеческие тела. Задача человека — как заключительного этапа развития индивидуальной души — состоит в том, чтобы приложить силы к скорейшему “доведе-нию” себя до Божественности и Слиянию с Творцом.

“СОТВОРЕНИЕ МИРА” И “КОНЕЦ СВЕТА”

Физикам энергия акаши известна как некоторые разновидности нейтрино.
О природе многомерного строения вселенной мы говорили почти в каждой предыдущей публикации. Сейчас же лишь поясню, что она подобна тому, как, например, разные диапазоны радиоволн, различающиеся по частоте вибраций, сосуществуют одновременно, не пересекаясь и почти не взаимодействуя, в одном и том же пространстве.

Переселиться в более утонченные эоны возможно только в воплощенном состоянии — за счет духовных усилий. Ибо трансформация энергии сознания происходит именно и только в специализированной “фабрике трансмутации”, которой является тело

ГДЕ ИСКАТЬ БОГА?

Святой Дух — Живое Сознание — утонченное, любящее, воспитывающее нас, находящееся постоянно внутри и вне наших тел. Он всегда очень рад, когда мы обращаем на Него свое внимание с Любовью к Нему, с готовностью принять Его помощь ради того, чтобы сблизиться с Ним — с Его состоянием.
То же самое можно сказать и о Сознании Творца.  Только Оно — еще глубже в глубине многомерности и несравненно обширнее: Оно — Океан всей вселенной. Оно, как и Сознание Святого Духа, есть внутри (в глубине) под каждой клеточкой наших тел. Расстояние до Него, как прекрасно сформулировал Иисус Христос, не больше толщины листа тонкой бумаги.

И Он реально может быть познан: и не только умом.
Но Он становится слышимым, видимым, осязаемым — лишь для того, кто приблизился к Нему по состоянию своей души.
Он есть Любовь. И только тот человек, который тоже стал большой утонченной и сильной Любовью, может так ощущать Бога. И Слияние с Ним тогда становится не пустым словом, а практикой самой жизни.
Остается лишь проникнуть Туда и закрепиться Там в Слиянии с Творцом.

* * *
Бог есть Любовь. И нам, чтобы стать подобными Ему, тоже надо научиться быть в прямом смысле Любовью.
Это начинается с того, чтобы приучить себя “прочно” жить концентраций сознания в полости своего “духовного сердца”, при этом энергия сознания входит в состояние любви. Затем мы постепенно расширяемся в этом состоянии так, чтобы стать сначала намного больше тел, затем охватить анахатой всю Землю, потом обнять собой-Любовью Бога... Так мы становимся ”космической анахатой” и вливаемся в Океан Вселенского Его.

Любовь — это главное, чего хочет от нас Бог. И у нас нет иной возможности познать Его и слиться с Ним, кроме как если мы сами превратимся в Любовь.
Любовь — состояния энергии сознания. А сознания (души) — это и есть мы.

Принципиально важно понять, что уверенное и прочное состояние любви достигается не иначе, как через приемы психической саморегуляции, включающие работу с чакрами, главной из которых является анахата.

Так, у подавляющего большинства адептов не хватало той устремленности к познанию Бога, которая позволила бы в достаточной мере перевести свое внимание на Него с предметов материального мира. Другие поддавались запугиванию брянчаниновскими сектантами.
Сами по себе психотехники не в состоянии довести человека до Бога, они могут играть роль лишь прекрасного и необходимого вспомогательного средства. Главной же предпосылкой к успеху является способность вместить развитым интеллектом всю полноту Истины и сформировать прочную, непреклонную устремленность в Любви, иными словами — влюбленность в Творца.

УНИЧТОЖЕНИЕ СВОЕГО НИЗШЕГО “Я” РАДИ СЛИЯНИЯ С “Я” БОГА

Этот раздел Учения — заключительный. Он включает Слияние индивидуального сознания человека, проникшего в высший эон, с Сознанием Творца. При этом происходит аутоидентификации с Ним, перенос самоощущения в Его Вселенский Океан.
Схема медитации такова: есть только гармония пространства: леса, озера, степи; меня — нет. При этом сознание, расширившись из анахаты, сонастраивается с тонкостью и чистотой мира природы.
Именно так человек навсегда завершает свою индивидуальную эволюцию, становясь Частью Изначального Сознания, Творца. И продолжает созидательную жизнь уже в качестве Его.

ПРАКТИКА ПРЯМОГО ПУТИ

1. Есть Бог — Единое Вселенское Сознание Творца, обитающее в высшем эоне многомерной вселенной.
2. Он есть Любовь.
3. Мы должны стать Им через превращение себя тоже лишь в Любовь, во “вселенскую анахату”. И всю свою земную жизнь имеет смысл потратить лишь на то, чтобы понять и сделать это.

“КРЕСТ БУДДЫ”

Пошлем волны своей доброжелательности, любви из грудной клетки вперед в пространство с формулой: “Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа блаженны!”. Каждое из этих трех состояний сначала создаем в себе (в груди) и затем излучаем вовне вперед. Потом всё повторяем направо, назад, налево, вверх и вниз. Это — мощный прием гармонизации и себя, и энергетики окружающего пространства, и существ, пребывающих в нем.

РАЗМИНКА

Концентрация — в суставах. Видим в них разгорающийся свет.

Наклоняем в стороны и вперед-назад голову при расслабленной шее. Покатаем ею по кругу. Покрутим головой вокруг вертикальной оси. Видим шейный отдел позвоночника как ось с надетыми на нее шариками позвонков. По оси вверх устремляется поток белого света. Напрягаем шею. Те же упражнения повторяем при напряженной шее.

Руки подняты вверх. Делаем наклоны в стороны за счет грудного и затем поясничного сегментов позвоночника. Напрягаем мышцы туловища и при напряженных мышцах совершаем наклоны и развороты тела. Туловище заполняется светом. Сбросили напряжение. При расслабленных мышцах делаем развороты тела вокруг вертикальной оси с максимальным поворотом головы. Концентрация — в позвоночнике.
Смещаем в стороны таз (без его наклонов) при расслабленных мышцах и без сгибания ног. Концентрация — в позвоночнике ниже пупка.
Поднимаем одну ногу так, чтобы бедро было параллельно полу. Вращаем стопу, как бы очерчивая на полу носком круг. Концентрация — в голеностопном суставе. Видим в нем разгорающийся белый свет, ощущаем тепло.
Вращаем голенью. Концентрация — в коленном суставе.
Раскачиваем голень из стороны в сторону. Колено при этом остается на одном месте. Концентрация — в обоих тазобедренных суставах.
Рисуем круг прямой ногой, вытянутой вперед, затем в сторону, назад.  То же — с другой ногой.

ПРАНАЙАМЫ

Представим, что в грудной клетке раздувается и спадается при каждом дыхании камера насоса, к которой воздух-свет подается через руку-шланг. Особое внимание — выдоху. Добьемся четкости ощущений. “Шланг” должен быть диаметром во всю руку, и ничто не должно препятствовать движению по нему воздуха-света.
То же упражнение проделаем с другой рукой, затем с каждой ногой. К каждой ноге “шланг” от грудной клетки идет по соответствующей стороне тела.

Под обеими ногами разместим образы двух сосудов, например, бочек. Одна из них пустая, другая — полна белого жидкого света. Касаемся ногой-шлангом этого света и перекачиваем его через тело-насос в другую бочку. С каждым вдохом внутренняя камера насоса внутри туловища и головы расширяется, втягивая свет из полного сосуда через ногу. С каждым выдохом камера спадается, свет изливается через другую ногу в пустую бочку. Свет промывает все тело внутри.
Когда бочка со светом опорожнится — наполним ее снова, а другую бочку опрокинем в огонь, чтобы вся излившаяся грязь сгорела. Развернем тело над бочками. Повторяем упражнение.
Затем делаем всё то же, ставя бочки под руки.
Добиваемся таким образом полной заполненности тела ярким белым светом.
После пранайам надо отдохнуть в одной из релаксационных поз.

ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ

Первое из них называется “пробуждение”.
Человек просыпается после долгого сна самоизоляции от гармонии, красоты, любви внешнего мира. (Стоя поднимаем руки вверх и потягиваемся, как после сна). Впускаем в себя все чистое, светлое, жизненное, что есть вне нас. Ощущаем, как сверху проливается целый водопад удивительно прозрачных, светлых, тонких эмоций, утренней свежести. Наполняемся утренней свежестью. Наполняемся этими волнами, переполняем ими себя! (Руки опускаются к плечам, помогая этому заполнению, затем снова поднимаются и опускаются, и так несколько раз). Достигаем максимально высокого и тонкого эмоционального состояния.

Второе упражнение — “отдавание”.
Руки широким жестом расходятся от груди вперед и в стороны: то, что мы получили, мы должны отдать другим людям: мерой духовности человека является его способность отдавать. Да и чтобы наполнить сосуд свежей чистой водой, его надо сначала опорожнить. Застоявшаяся вода протухает. Кто не опорожняет себя, отдавая, что имеет, — тот не обновляется, не растет духовно сам. Повторим упражнение еще и еще, разливая, отдавая щедро, даром, без желания получить вознаграждение, все доброе, что накопили сами. Посылаем далеко вперед тончайшие и сильные волны струящейся свежей и чистой любви. Ощущаем, как грудь распирает от прибывающей сзади густой энергии любви. В грудной клетке раскрывается цветок, источающий нежное благоухание. Посылаем эти светлые вибрации вперед. Это — благоухание самой любви!

Третье упражнение — “примирение”.
Поднимем правую руку над головой, сконцентрируемся в ладони и непосредственно окружающем ее пространстве. Плавно опуская руку перед собой, рисуем ею в пространстве синусоиду с полупериодом около 30 см. Ладонь направляем ребром вперед по ходу ее движения. Ощущаем пространство, в котором движется рука, как некое энергетическое поле, которому мы задаем новую характеристику: мир, гармонию, покой. “Продлеваем” руку вдаль. И этот простой и мощный жест, символизирующий гармонию, по овладении упражнением (его надо хорошо прочувствовать), будет эффективно помогать каждому в любой ситуации, даже если его выполнять, не сопровождая движениями тела.

Четвертое упражнение — “влезание”.
Поднимем руки вверх ладонями наружу и будем опускать их раз за разом через стороны, делая гребки. С каждым таким движением мы как бы вылупляемся из очередной грубой оболочки, становясь все светлее, чище, поднимаемся все ближе к источнику света — солнцу... Вот оно уже близко, вот еще несколько гребков — и мы достигаем его... Вплываем в пространство чистейшего и тончайшего света, наслаждаемся пребыванием в нем... Спускаемся снова на землю, но теперь уже с солнцем в своей груди. Вот опустились... И светим на всех людей и на все живое из груди солнечным светом!

0

32

Практика- это воображение... и точка, А может бочка. :hobo:

0

33

Свобода воли и дана, чтоб делать, что хочешь с  бочкой))

0

34

Диогена  -  так и не поняли... :writing:

0

35

http://s5.uploads.ru/QEbJL.jpg

“ШАВАСАНА”
“Шавасана” — это расслабление тела и ума в положении лежа на спине.
Ляжем на спину. Убедимся, что лежать удобно. Ничто не должно отвлекать. Расслабляем тело, начиная с пальцев ног. Представим перпендикулярную оси тела плоскость — как стеклянную стену — и проведем ее сквозь тело от пальцев ног к голове; позади плоскости не остается никаких напряжений. Теряется всякое ощущение тех частей тела, которые остались позади. Отчуждаем их, произнося мысленно: “Это не мое, это не мое!...”. Если где-то на уже пройденном плоскостью участке ощущение возобновляется — пройдем по нему еще раз. Когда плоскость пройдет голову, могут возникнуть следующие состояния:
Первое состояние: сознание (само-осознание) исчезает. Мы как бы проваливаемся в глубокий сон, но это не сон. Сознание возвращается обычно через 18—20 минут. Чувствуем себя полностью отдохнувшими, как после глубокого, долгого сна. Состояние — блаженное. Не будем резко вставать, насладимся им.
Второе состояние: сознание сохраняется, но наступает полный покой. Можно просмотреть свой организм “внутренним взором“. Войдем им снизу в пространство внутри тела. Видим светлые и темные участки. Серый и черный цвета — нарушения на одном из энергетических планов, соответствующие активным или пока еще скрытым стадиям заболеваний. Постараемся как бы граблями собрать все темное в кучи и выкинуть за пределы тела.
При шавасане также могут возникать непроизвольные выходы из материальной оболочки: вдруг ощущаем себя в привычном облике, но в неестественном положении, например, зависшими над полом, стоящими на голове и т.п. Волноваться не надо: достаточно захотеть вернуться в тело — и мы уже чувствуем себя в нем. Но и поощрять в себе такие выходы ни в коем случае нельзя: это — выходы пока еще в грубую пространственную мерность — так называемый “астральный план”. Следует же научиться выходить сразу в высшие пространственные мерности; а приемы для этого — другие.
Все приведенные упражнения следует практиковать систематически: за одно занятие полного эффекта от них получить невозможно.

“ЛАТИХАН”. КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ

Данный прием состоит в том, чтобы, обратившись к Святому Духу за помощью, попросить Его сконцентрироваться у себя над головой, ощутить Его там, а затем умолить “пролиться” сквозь все тело сверху вниз, как сквозь пустую оболочку, как сквозь прозрачную бутылку без дна. Это и будет истинным крещением Святым Духом.
Так приходит исцеление тела.
Отдавшись проходящему сквозь тело Потоку, тело начинает танцевать, выполнять какие-то иные плавные и гармоничные движения... Такое явление есть один из вариантов лайя-йоги — совокупности методов “растворения” себя в Божественных Потоках и статичных состояниях Божественного Сознания.
На самом деле — это очень просто, если мы действительно веруем, любим Его и готовы предать себя Ему. А Святой Дух ведь всегда пребывает морем Света в том числе над нашими телами, наблюдает, любит, учит и... ждет, когда мы обратим, наконец, на Него с любовью свое внимание и попросим помочь...
Если мы хорошо подготовили себя всем предыдущим материалом, включая упражнение “пробуждение”, — то это получится сразу. Если нет — то попробуем ощутить себя медитативно... в раю, под райским водопадом, в свете нежного солнца, в аромате цветов, среди пения птиц...; водопад райской влаги проливается сквозь тела, отмывая души, делая нас достойными рая...
Для того, чтобы “пошел” лайя-танец (танец “растворения”), ведомый Святым Духом, надо встать на носочки, а руки поднять вверх; одежда должна быть легкой и свободной — чтобы она не ощущалась...
После танца надо отдохнуть в релаксационной позе.

ОЧИЩЕНИЕ ЧАКР. «РАСКРЫТИЕ ДУХОВНОГО СЕРДЦА»

Сахасрара — подобная лежащему диску чакра, находящаяся под теменной костью. Ее диаметр — около 12 см, высота — около 4 см. Это — область полушарий переднего мозга.
Аджня — расположенная в середине головы крупная чакра. Ей пространственно соответствуют центральные отделы головного мозга.
Вишудха — чакра, расположенная в нижней половине шеи до уровня ключиц.
Анахата — чакра грудного отдела туловища.
Манипура — чакра верхней половины живота.
Свадхистана — чакра нижней половины живота.
Муладхара — чакра, расположенная в нижней части таза между копчиком и лобковой костью.
Степень развитости отдельных чакр совпадает с психологическими особенностями конкретного человека. Так, при хорошо развитых:
сахасраре — наблюдается выраженная способность к “стратегическому” мышлению, т.е. мысленному охвату всей ситуации в целом “единым взглядом”, “сверху”, что позволяет таким людям быть широкомыслящими руководителями;
аджне — способность к “тактическому” мышлению, позволяющая успешно справляться с решением “узких”, “частных” вопросов в науке, производстве, быту;
вишудхе — способность к эстетическому восприятию: хорошие художники, музыканты и другие служители искусства — люди с хорошо развитой вишудхой;
анахате — способность к эмоциональной любви (любви не “от ума”, а “от сердца”);
манипуре — способность к энергичным действиям; но также часто отмечается склонность к доминированию эмоций раздражения и других проявлений гнева;
свадхистане — хорошо выраженная репродуктивная функция;
муладхаре — психическая устойчивость в разнообразных жизненных ситуациях.

Начнем работу с чакрами. Существуют определенные сочетания звуков (разновидность мантр), пение которых способствует, благодаря возникновению резонансных вибраций, развитию чакр. Мантры также помогут нам добиться четкого ощущения своих чакр. Эти мантры следующие:
  для сахасрары — ам,
  для аджни — вом,
  для вишудхи — хам,
  для анахаты — ям,
  для манипуры — рам,
  для свадхистаны — вам,
  для муладхары — лам.
Будем протяжно, нежно, на высоких звуковых частотах (ориентируясь по высоте на женские голоса), негромко петь мантры с одновременной концентрацией в соответствующих чакрах. При переходе из чакры в чакру заходим в них сзади, со спины или затылка, как бы проникая в ячейки или ниши.
Повторим весь цикл мантр несколько раз. Добьемся четкого ощущения вибрации во всех чакрах.
Обязательно будем практиковать это упражнение каждый день. При отсутствии возможности петь мантры вслух — пойте их про себя, но лишь после четкого овладения пением вслух.
Работе с анахатой и сейчас, и в дальнейшем уделяйте максимальное внимание — и уже только от этого ваша жизнь станет светлей и радостней.
Если не освоить очень тонкое и нежное пение мантр для чакр — дальше ничего не получится.

Освоим еще один прием для развития чакр. Создадим образ белой светящейся объемной фигуры, образованной четырьмя треугольниками, соединенными сторонами. Эта фигура (тетраэдр) знакома нам по форме бумажных пакетов, в которых продается молоко. Будем вводить такой "пакет" сзади в каждую из чакр поочередно одним углом вперед (кроме сахасрары и муладхары) и быстро вращать его вокруг горизонтальной оси, проходящей сзади вперед, в направлении против часовой стрелки, если смотреть сзади. Для двух крайних чакр вращение тетраэдра надо осуществлять вокруг вертикальной оси, причем для сахасрары — одним углом вверх, а для муладхары — вниз. Направление вращения для последних случаев — против часовой стрелки, если смотреть из тела. Выполнение упражнения облегчается, если сочетать его с как бы "вдуванием" в чакру сзади соответствующей ей мантры.

Ощутим свою голову перемещенной в грудную клетку. Почувствуем нос, лоб, губы. Пошевелим губами. Чтобы голова не "всплывала" на свое прежнее место, ощутим на ней кепку. Затем — самое главное: надо открыть глаза, "похлопать" ресницами... И теперь будем учиться смотреть на внешний мир глазами из груди. Он будет ощущаться теперь совсем иначе: не жестким и враждебным, а тонким, нежным, отзывчивым для эмоций любви.
Вот это и есть “раскрытие духовного сердца”. Как видим, это делается весьма просто. Было бы только желание!
В дальнейшем надо будет научиться смотреть из анахаты не только вперед, но и назад.
А затем — все то же — и из всех остальных чакр. (“Окна” двух крайних чакр направлены соответственно вверх и вниз. Но сквозь них можно смотреть также и вперед и назад).
Назад надо научиться смотреть не только ради развития чакр, но и потому, что, глядя вперед, мы приучили себя видеть мир материальных объектов, позади же — чистые и тонкие эоны с Сознанием, обитающим в них.
И более того, этим упражнением мы сейчас готовимся к тому времени, когда будем выходить за пределы тела. И это тоже следует делать именно назад — назад из анахаты.

ВЫХОДЫ ИЗ ТЕЛА

Очень многие мистики разных стран и культур “ловятся” на том, что учатся выходить из тела вперед или вверх.
Если же мы совершили необходимые преобразования со своими основными меридианами, и особенно с читрини (Брахма-нади) — одной из тончайших структур организма, расположенной позади позвоночника, — то мы сразу “выпа-даем”, проходя сквозь неё, как минимум, в эоны Святого Духа. И там мы видим Его как Свет-Любовь, ощущаем Его как Нежность. Там мы учимся сливаться с Ним, быть Им.
... Неужели же эта столь легко достижимая перспектива не побуждает ринуться “всем сердцем, всей душой, всем разумением своим и всею силою своею” — навстречу  Объятьям Бога?
РАЗВИТИЕ ЧАКР.  ДАНЬ-ТЯНЫ
А пока можем потренироваться в заполнении и “раздувании” чакр образом чистого сияющего и сверкающего белого света, “вдуваемого”, в каждую чакру из образа шланга, исходящего от мощного насоса.
Образы, создаваемые нами в тонких эонах, действительно становятся там, в них, реальностью

когда мы исцеляем, к нам на помощь с радостью приходит Святой Дух, особенно если мы просим Его об этом. Его Сознание, проходящее во время целительских сеансов сквозь чакры целителя, приводит к дальнейшему их развитию и утончению.

Освоим новый вариант упражнения с тетраэдром:
1. Раскручиваем образ тетраэдра позади чакры, как сверло бормашины.
2. Вводим его в чакру, как в дупло гнилого зуба. Летит грязь, мы можем смывать ее под "душем".
3. Увеличиваем размеры тетраэдра, и за счет этого расширяем чакру.
4. Проработав таким образом все чакры, "принимаем душ" и затем делает шавасану.
... Следующий прием работы с чакрами может быть такой: забираемся сзади в каждую из них по-очереди, начиная с анахаты, ощущаем там себя целиком, как в пещере, заполненной светом, и, упершись руками, отодвигаем каждую из стенок чакры в бесконечность...

Еще одно прекрасное упражнение: ощутим себя зажженной мощной электрической лампочкой величиной с тело; вольфрамовая нить находится в анахате. Освещаем собою из анахаты окружающее пространство.
В дальнейшем образ горящей нити лампочки можно будет переносить в каждую из остальных чакр, “прожигать” ею руки, ноги и все места тела, особенно те, где возникают недомогания. Так мы “выжигаем” из тела грубые энергии, очищаем, высветляем, исцеляем себя, приучаем себя быть светом. Ведь и “Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы”

Развитые чакры объединяются в функциональные группы, называемые по-китайски дань-тянами. Верхний дань-тян — это комплекс трех верхних чакр, средний представлен анахатой, нижний — тремя нижними чакрами.
Из трех дань-тянов главный — средний, ибо именно за его счет мы можем превратить себя в Любовь и влиться в Бога. Остальные два — вспомогательные. Верхний помогает развитию среднего своей интеллектуальной функцией и функцией эстетической оценки. А нижний обеспечивает развитие среднего своей энергией, являясь главным силовым центром организма.
Все дань-тяны (как и все чакры) должны быть развиты гармонично, хотя в тренировках всегда следует отдавать приоритет среднему дань-тяну. Главная функция человеческого организма пред Богом — это любовь. Но она не может стать полноценной без интеллектуального, эстетического и силового обеспечений. Поэтому на духовном Пути развитию каждой из этих функций должно уделяться соответствующее внимание.
Правильное развитие нижнего дань-тяна (обозначаемого также термином “хара”) оптимально достигается, опять же, на особых “местах силы” через специальные медитативные приемы. Один из секретов здесь состоит в воскрешении функций “эмбриональных” меридианов, которые соединяли через пуповину энергосистемы плода и матери. Именно после “воскрешения” их к жизни хара начинает функционировать как единый комплекс, единый “силовой” центр.

0

36

Духовные практикиВладимир Антонов
(учебное пособие)

http://s5.uploads.ru/QEbJL.jpg

РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН

Третий из позвоночниковых каналов — читрини (Брахма-нади) — пролегает позади сушумны. Он начинается от задней части сахасрары, проходит вниз под затылочной костью, опускается по задней стороне шеи и далее — по самой задней части позвоночника, совпадая с остистыми отростками позвонков, и коже. Читрини — исключительно важная для нас структура. Она будет служить нам эталоном тончайшего состояния, по которому в дальнейшем мы будем проводить настройку своей эмоциональной сферы. По "шкале водородов" Г.И.Гурджиева [36] состояние читрини оценивается как Н-3. Это — уровень тонкости Святого Духа. Научившись концентрироваться в читрини, можно через этот канал легко "нырять" сознанием в эоны Святого Духа, напрямую общаться, обниматься, а затем и сливаться с Ним там. Вот так религиозные истины из абстракций становятся реальностью.

Система чакр также коммутируется передним каналом жень-мо. Он начинается от верхнего конца сушумны, огибает сахасрару с боков двумя ветками, которые соединяются в области лба, затем, снова разделившись на несколько канальцев, опускается по лицу и объединяется в районе вишудхи. Еще одна ветвь канала опускается сквозь середину головы, через небо выходит к подбородку и на шее присоединяется к другим ответвлениям. Затем канал широкой лентой опускается по передней стороне тела, давая ответвления ко всем чакрам, проходит сквозь лобковую кость и направляется к копчику.

Только те, кто имеют развитый передний канал, кто также умеют им пользоваться, испытали поистине высокие положительные эмоции от общения с другими людьми, с природой. Но таких людей чрезвычайно мало: их — единицы из тысяч. Передний канал очень редко оказывается развитым без специальных усилий.
Система позвоночниковых и переднего меридианов называется, по китайской традиции, “микрокосмической орбитой”. Циркуляцией по “ми-кро¬космической орбите” осуществляется оди¬н из этапов преобразования энергий в организме. Его цель — создание и накопление в организме "золотого эликсира" — так в древней алхимии         называли получаемую путем преобразований тончайшую энергию. Предшествующий же этап осуществляется при опускании энергии, получаемой от пищи, — саманы — из манипуры в активную свадхистану.
Выполнение упражнеий с "микрокосмической орбитой" дает сильный эмоциональный эффект, изменяя всего человека, делая его жизнерадостным, дарящим людям свою искренную, сердечную любовь.
Система чакр на одном из самых тонких планов коммутируется также еще одним меридианом — срединным. Этот широкий меридиан соединяет развитые чакры, проходя вертикально по середине всего тела. Он формируется одновременно с развитием чакр: у людей с неразвитыми чакрами он не прослеживается. Ширина канала примерно соответствует диаметру чакр. Это — также очень важная энергоструктура организма.

Начнем с сушумны. Ее проще всего прочистить образом “ерша” для мытья бутылок. Для этого отходим от тела из анахаты назад, становимся несколько больше его, затем двумя руками начинаем “драить” сушумну “ершом”. Важная деталь здесь такова: надо прочистить также и проход из сушумны в муладхару, а он имеет продолжение не по прямой вниз от крестца, а вниз-вперед.

А затем — срединный меридиан. Работу с ним удобно делать на специальных ”местах силы”, благоприятствующих уходу сознанием ниже тела. То есть, к этому моменту сознание практикующего должно быть уже развито предшествующими упражнениями до той степени, чтобы быть в состоянии отходить под тело, причем не теряя тонкого состояния.
Войдя снизу в срединный меридиан, надо “вымыть” его стенки, например, образом мокрой тряпки с мыльной пеной или любыми другими подходящими приемами.
Затем достаточно важно очистить перегородку между сушумной и срединным меридианом. Для этого надо быть одновременно в обоих меридианах, зайдя в сушумну сверху, а в срединный меридиан — снизу. Тогда становятся видны перегородка между ними и возможные темные пятна на ней. Устранение этих пятен дает очередной этап исцеления тела.
Когда прочищен меридиан сушумна, можно начать работу с “микрокосмической орбитой”. Для этого мы заходим сзади в две нижние чакры, их энергию поднимаем по сушумне, “перекидываем” по меридианам через голову и опускаем по переднему меридиану обратно к нижним чакрам. Повторяем это вращение энергии. При этом грубые энергии, в том числе те, которые вызывали болезни, трансформируются в тонкие в меридиане жень-мо.

После первых упражнений с “микрокосмической орбитой” надо обязательно провести глубокую релаксацию в “шавасане”.
В дальнейшем можно будет научиться делать умышленное искажение траектории движения энергии по “микрокосмической орбите” — так, чтобы ее поток захватывал больные места (если они еще остались). Это приводит к их исцелению.
Мы начинали вращать энергию по “орбите” с вовлечением меридиана сушумны. Но в дальнейшем то же надо научиться делать и по читрини, и по энергетическому “кокону”, окружающему тело. Все это дает новые этапы оздоровления организма и утончение сознания.

В заключение главы отмечу, что существуют несостоятельные методики китайского цигун, завезенные в нашу страну, в которых пытаются работать с “орбитой” без предварительной тщательной проработке чакр и меридианов. В таких случаях вся работа исполняется только на уровне образных представлений. Очищающий, исцеляющий и утончающий эффекты при этом не достигаются.

********
Нижеследующая практика вовсе не так сложна, как показалось мне поначалу. Проясняет практику сама практика. И наоборот: "нужное - нетрудно; трудное - не нужно"

Отредактировано просто Соня (17-08-2017 00:52:05)

0

37

МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ

Опустились концентрацией сознания в муладхару. Направили из нее взор к центру Земли. Видим там море Огненного Света. Направим к нему из муладхары луч. Вот он достигает вместилища той Силы... Мощный ответный импульс энергии устремляется вверх по лучу, наполняя чакры, все тело. Повторим упражнение. Концентрация в муладхаре. Посылаем свой сигнальный луч к центру Земли..., получаем ответный импульс Силы!... Ощущаем энергию в чакрах. Все тело наполнилось мощью, светом, оно расправилось, плотность энергии в нем повышается... Повторим еще и еще раз...

Увидим под поверхностью Земли на глубине метров 30 гигантский пылесос, обращенный воздухозаборным раструбом вверх. Сейчас мы его включим, и он будет втягивать в себя и направлять на сжигание к центру Земли все темные энергии, находящиеся внутри и вокруг нас. Включили мотор, вот он загудел, нарастает тяга... Смотрим в пространство, окружающее группу, наблюдаем, как уносятся, втягиваясь в пылесос, летят вниз темные энергии. Прослеживаем их путь... Они устремляются с огромной скоростью к центру Земли и там исчезают... Просматриваем пространство, непосредственно окружающее каждого из нас на расстоянии метра. Щелкнем тумблером — мощность мотора повысилась в 2 раза. Наблюдаем как отрываются и уносятся вниз темные клочья. Просматриваем тщательно пространство вокруг головы..., шеи..., грудной клетки..., живота..., таза..., бедер..., голеней..., ступней... А теперь направим внимание в пространство внутри своих тел. Переключаем еще раз тумблер. Мощность возросла в 4 раза! Загудел еще пуще, затрясся пылесос. Страшная тяга срывает все темное, что еще осталось в телах, еще не оторвалось от них. Просматриваем голову, шею, грудь, живот, таз, ноги... Тело наполняется сверху чистейшим светом, приходящим на смену тому, что ушло...
Ладони рук повернем вверх. На них — по теннисному мячику из бело-золотистого света. Перекидываем их с руки на руку. Они становятся все ярче, светлее. Совмещаем их в один шар на левой ладони. Будем раздувать этот шар энергией из своих анахат.

Муладхара снизу — "вдох", анахата — "выдох" вперед в шар. Муладхара — "вдох", анахата — "выдох". (Повторяем раз 10). Вот шар уже величиной с большой арбуз... (Еще несколько "выдохов" в шар). Вот он уже диаметром в метр... Вот все шары сливаются в один общий шар... Смотрим изнутри шара на его оболочку. Она прочно отделяет нас от окружающего пространства. Внутри шара — тончайшая прозрачная среда, наполненная ясным светом. В ней удивительно легко дышится, ощущается удивительная легкость, невесомость... Кажется, что все тела сливаются в одно внутри шара, в еди¬ный организм... Продолжаем бег в шаре.

Проведем серию пранайам. "Вдыхаем" свет через ноги и "выдыхаем" его через муладхару вперед, выталкивая все, что препятствует его движению. Это — тот свет, который можно видеть в избытке под поверхностью Земли. Левая нога — "вдох", муладхара — "выдох" (3-4 раза). Правая нога — "вдох", муладхара — "выдох" (3-4 раза). Левая нога "вдох", свадхистана — "выдох". (И так далее по всем чакрам). Муладхара — "вдох", анахата — "выдох" (3-4 раза). По позвоночнику снизу — "вдох", аджня — "выдох" (3-4 раза). Левая нога "вдох", вся правая сторона тела — "выдох" (3-4 раза). Правая нога — "вдох", левая сторона тела — "выдох" (3-4 раза). Левая рука — "вдох" — через анахату — правая рука — "выдох". (И наоборот). Муладхара снизу — "вдох", сахасрара вверх — "выдох". (Несколько раз, затем создается посто¬янный поток света). Останавливаем поток, наблюдаем образовавшееся над нами облако света, оно стремится влиться в нас, раскрываемся под ним, впускаем в себя, заполняемся его нежностью и чистотой...

Между ладонями у каждого — маленькое солнышко. Созерцаем его золотистый свет, ощущаем ласку... Солнышко распадается в руках..., впитываем его тепло и свет через руки в анахату, ощущаем приятное распирание в чакре. А теперь будем излучать из анахаты свет и тепло солнышка на все живое вокруг нас...
Войдем концентрацией в самую правую часть анахаты. Найдем там самый тонкий план света и сбросим все более грубые слои в пространстве чакры и затем всего тела. (То же делаем из правой части вишудхи, затем аджни, сахасрары, из левой части сахасрары, аджни и так далее по кругу).

Увидим себя лисицей. Рыжая лисица с большим пушистым хвостом ровно бежит по лесу. Бег для лисицы — естественное состояние. Бежим по мягкому зеленому мху между стволами деревьев, среди кустов и камней. Бежим, не обращая внимание ни на что вокруг. Впереди у лисицы — цель. Лисица должна встретить восходящее солнце. Вот впереди голый, без леса, пологий остроконечный холм. Бежим вверх по его склону до вершины. Замираем на вершине. Стоим на вершине холма и созерцаем, как из-за леса начинает подниматься диск восходящего солнца. Трепетное ожидание, готовность... Солнце поднимается и касается холма своим светом. Вот оно поднялось. Смотрим на его диск. Струящийся свет изливается из солнца и наполняет тело. Пусть тело наполняется светом, пусть свет сгущается, становится жидким. Наполняем им все тело от хвоста до глаз... Плотность сжиженного света в теле возрастает...

...А теперь каждый из нас — сказочная лань. Прыжок — взмываем ввысь, наслаждаемся свободой, тело наполняется счастьем, ликованием полета над лесами и полями в нежности ясного утра, в золоте солнечного света. Переполняемся счастьем, восторгом, негой. Вдыхаем полной грудью свежесть теплого ветра, смешанного со светом солнца. Внизу под нами лесная река и покрытые травой и кустами холмы. Волна легкого ветерка пробежала по листве деревьев. Приближаемся к земле. Доносится аромат цветов. Коснулись земли, снова оттолкнулись, снова взмываем в пространство света, снова безмерная радость полета!... Ощущаем тепло солнечных лучей своей мягкой, нежной шкуркой, улыбаемся солнцу, всему миру, всему живому вокруг: цветам, птицам, травам, деревьям, жукам, бабочкам, зверькам, людям. Хочется всех наполнить светом радости, растопить ожесточенные, грубые души... Какое это счастье — жить в гармонии со всеми и всем, в любви!

Вернемся в свое человеческое бегущее тело. Начнем формировать вокруг него "оболочку" из света. "Бинтуем" тело, начиная снизу, на расстоянии сантиметров 50 от тела витками широкого бинта в направлении по часовой стрелке, если смотреть снизу. Формируем оболочку вокруг ступней..., вокруг голеней..., бедер..., таза..., живота..., груди..., шеи..., головы..., пощупаем руками сознания изнутри оболочки её стенки... Увидим над собой свое зеркальное отображение, как бы своего двойника, бегущего ногами вверх. Продолжаем формировать "оболочку" теперь вокруг его тела: вокруг головы..., шеи..., груди..., живота..., таза..., бедер..., голеней..., ступней..., отрываемся от "оболочки", взлетаем метров на пять. Не смотрим вниз. Наслаждаемся прохладой ветерка, простором, свободой... Поднимаемся над парком (лесом, бульваром, стадионом). Вокруг нас летают птицы, поприветствуем их. Поднимаемся под слой облаков (если есть облака), созерцаем их снизу. Приготовимся, чтобы пробиться сквозь них туда, где сверкает солнце (если бегаем в светлое время суток). На секунду превратимся в маленькую ракету и взовьемся туда — в мир ликования и света. Свет солнца отражается от белых, сверкающих облаков внизу. Блеск, сверкание радости в ярких лучах солнца! Упиваемся светом, наполняемся его радостью...

А теперь направимся в космос, покинем солнечную систему... Мы плывем в просторе бескрайнего космоса... Вокруг — звезды... Тишина... Во всей полноте прочувствуем вечность и бесконечность вселенной... Звезды мерцают... Это — пульс космоса. Войдем в этот ритм. Мерное мерцание звезд. Тишина. Покой. Вечность и Бесконечность... Мудрость бескрайнего пространства... Начнем возвращение. Приближаемся к Солнцу. Оно становится все больше, больше, окунаемся в родной свет его нежных лучей, снова заполняемся ими, захлебываемся восторгом. Зависаем над ослепительно белыми облаками, ныряем сквозь них, под нами — поверхность нашей родной планеты, леса, реки, поля, деревни и города... Будем снижаться. Летим над поверхностью Земли, светим на все живое солнечным светом, накопленным в наших телах... Дарим свою ласку, нежность — елям, березам, птицам, зверькам, людям... Пожелаем всем людям жить в мире и гармонии со всеми и всем... Зальем свет любви во все опустевшие, очерствевшие сердца. Да избавятся они от грубости, ненависти, насилия, корысти, лжи, пьянства! Да заполнится весь мир блаженством мира и любви! Да заполнятся все сердца солнечным светом!
Опускаемся над нашим городом, над парком, еще ниже, смотрим на группу бегущих внизу людей, это — наши тела, приближаемся к ним, соединяемся с ними. Сразу опускаемся в муладхару, посылаем из муладхары луч к центру Земли, получаем ответный импульс Силы, заполняющий чакры, все тело... (Последний элемент повторим 3-4 раза).

Работаем некоторое время с "микрокосмической орбитой". Затем ощутим себя в анахате..., в манипуре..., в свадхистане..., в муладхаре..., снова в свадхистане..., в манипуре..., в анахате..., в вишудхе..., в аджне..., в сахасраре..., над головой... Купаемся в свете, летим на свободе, ощущаем радость, нежность, чистоту, тонкость солнечного света. Начинаем уплотнять свою летающую форму, нагнетая в нее, как магнитом, свет тончайшего пространства... Летающая форма приобретает очертания человеческого тела, уплотняется, наполняется светом, начинает сама светиться как утреннее солнце, становится "солнечным двойником". Медленно совмещаем тела. Ощущаем в себе плотный солнечный свет, драгоценный груз золотого эликсира. Проследим за равномерностью его размещения по всему телу.

Между ладонями поместим шар из белого с золотистым света величиной с мяч. Расположим его напротив манипуры. К манипуре сзади приставляем трубу, через которую в чакру и затем в шар устремляется поток света. Плотность света в шаре растет (но он не раздувается). Заполнили шар до предела, отделили трубу, растворили ее. Внимание — в шар. В нем начинаются внутренние процессы, приводящие к колоссальному росту давления. В шаре бушует бело-золотистый огонь тончайшей природы... Руками вводим шар в манипуру. Чакру распирает от введенной в нее силы. Все тело наполняется неимоверной мощью!... Трудно удерживать тело, оно хочет делать огромные прыжки, мчаться... Из манипуры вперед начинает медленно выдвигаться красный треугольник... Он тянет тело за собой за середину живота... (Через 1 — 2 минуты прекращаем ускорение командой:) Растворить треугольник!... Передние, бег на месте! Собрались снова поплотней. Манипура — "вдох", вишудха — "выдох". (Несколько раз). Представим перед анахатой бело-розовую душистую розу. Лучи восходящего солнца сверкают и переливаются в капельках росы на нежных лепестках. Введем цветок в анахату. Чакра наполняется нежным ароматом. (Введем образы цветов во все чакры). Погрузимся в голубизну ясного утреннего неба. Введем этот свет в тело, заполним им пространство внутри тела... Теперь заполним все тело золотистым светом восходящего солнца... (Если сейчас зима и есть чистый снег — можно разуться избегать по снегу босиком).

Бежим дальше. Концентрация — в центре ладоней. В центре ладоней появляется пульсирующее тепло. Ощущаем в ладонях пульс! Пульс ощущаем! Пульс! Концентрация — в подушечках больших пальцев. В них появляется тепло и пульс! Пульс ощущаем! Пульс! (И так далее в промежутках между пальцами и в подушечках концевых фаланг всех пальцев). Ощущаем кисти рук. В них — пульсирующее тепло, пульс! Пульс! Ощущаем целиком руки, руки с грудной клеткой, с головой, ощущаем во всей верхней части тела пульс! Все тело превращается в пульсирующее сердце! Ощущаем себя пульсирующим сердцем! Оно увеличивается в два раза, в десять раз... Огромное пульсирующее сердце, неутомимый мощный орган, наполненный горячей кровью, в нем огромная, неиссякаемая сила!... Пульсируем!... Ощущаем себя пульсирующим сердцем!... Постепенно сжимаемся, уплотняемся, снова ощутили свое тело, прочувствуем в нем уплотненную мощь этого гигантского сердца...

Обратим взор в пространство света над головой. Разольемся сознанием в окружающем пространстве. Сконцентрируемся на окружающих нас растениях: траве, цветах, кустах, деревьях. (Если сейчас зима — делаем соответствующие исключения). Ощутим их состояние, направим на них свою нежность... Сонастроимся с эмоциональным состоянием поющих птиц, направим на них свою любовь.
Сзади на нас надвигается стена ветра-света. Тончайший свет на тончайшем плане дует сквозь наши тела, смывая и унося все грубые слои. Оболочки тел сдулись, ощущаем себя бестелесными, плывущими в пространстве света, подгоняемыми ветром-светом. Сливаемся все в один большой шар света и плывем...

Снова приобретаем каждый индивидуальность, уплотняясь в виде белых лебедей. Взлетаем ввысь в лучах утреннего солнца. Над нами — голубизна неба, плывут яркие белые облачка. Наслаждаемся полетом, ощущаем тепло ласкового света солнца. В потоках теплого воздуха слегка вибрируют перья. Мягко шевелим крыльями. Наслаждаемся полетом. Посмотрели вниз. Внизу река, извивающаяся среди леса и несущая свою воду в большое озеро с островками. Спускаемся к воде. Приближаемся к ее поверхности, к ее зеркальной глади. Коснулись воды лапами, прочертили мягко по ней, остановились, огляделись. Все лебеди нежно говорят друг с другом на музыкальном лебедином языке. Подплываем друг к другу, расправляем перья, нежно кладем на спины друзьям из стаи свою голову. Вишудха переполняется блаженством этой минуты. Подплывем всей стаей к зеленому островку тростника, любуемся его отражением в воде. Ну, пора снова в воздух! Мягко взлетаем и без усилий устремляемся к солнцу. Поднимаемся все выше, выше... Солнечный свет пусть затекает в тела, пусть он сгущается в телах, наполняя их от хвоста до глаз. Стремимся навстречу солнцу и наполняемся густым, золотым светом... Все тело наливается плотным, тяжелым, блаженным светом-силой, незыблемой силой любви... Опускаемся вниз и падаем в свои человеческие тела. По ним распределяется золотое топливо жизни. Создаем наибольшую плотность в нижних чакрах. В нас сверху заливаются новые порции такого же густого света, тела наполняются им до предела...

(Упражнение для преодоления крутых подъемов на трассе бега)
Через муладхару снизу на нас дует из Земли сильная струя белого света. Она заполняет тело как оболочку воздушного шара. Тело раздувается, становится невесомым... Вот его уже трудно удержать у поверхности Земли, оно стремится оторваться, взлететь, с трудом касаемся дорожки ногами, едва дотягиваемся до нее... Огромных усилий требуется, чтобы дотянуться ногами до земли...
Вошли концентрацией в анахату, посмотрели из нее на окружающий мир..., вошли в манипуру, посмотрели из нее..., в свадхистану..., в муладхару..., снова в свадхистану..., в манипуру..., в анахату..., в вишудху..., аджню..., сахасрару..., оказались над сахасрарой в виде светлого облачка-диска... Притягиваем к себе свет, становимся все ярче... Соединяемся все в один большой диск. Диск начинает притягивать к себе тончайший свет из окружающего пространства, наполняться им... Свет внутри диска разгорается... Чем выше плотность света в диске, тем интенсивнее он нагнетает в себя энергию пространства... Накапливаем в себе колоссальную мощь... Диск теперь способен мгновенно, со скоростью мысли переноситься в пространстве... Окажемся в заоблачной выси — в ярком блеске солнечного света... Окажемся позади бегущих тел... Окажемся далеко впереди... К бегущим телам протягиваем ленты из света. Каждая лента прикрепляется к середине живота бегущего тела. Берем тела на буксир. Диск медленно наращивает скорость, ленты натягиваются... Тянем тело на буксире за середину живота, плавно нарастает скорость... Ленты превращаются в пуповины. Энергия диска переливается по ним в тела. Тела наполняются той силой, которая была присуща диску, качествами, которые были присущи ему...

Снова каждый ощущает себя облачком над бегущим телом. Притягиваем к себе свет из окружающего пространства. Уплотняемся за его счет в человеческую форму, становимся "солнечным двойником", бегущим как бы на втором этаже над головой бегущего по земле тела. Ощущаем себя полностью там, на втором этаже. Бежим в пространстве золотистого света, втягиваем, уплотняем этот свет в себя... Свет в теле "солнечного двойника" становится все гуще, все плотнее... (Можно исполнить медитацию “крест Будды”, ряд пранайам и других упражнений, ощущая себя на "втором этаже"). Опустимся на землю справа от бегущего тела. Возьмем его левой рукой за его правую руку. Бежим вместе, рядом, держась за руки. Перельемся в бегущее тело, совместимся с ним. Ощутим распределяющуюся по телу блаженную силу золотого эликсира...
Внимание в муладхару. Ощутим ее как прочный фундамент. Дом, построенный на нем, не будет страдать ни от каких невзгод. Ощущаем силу золотого эликсира в муладхаре. Соединим лучом муладхару с Огненным Светом в центре Земли и пополним ее еще и той Силой. Муладхара заполнена до предела плотным светом, энергией, силой.
Переходим на шаг, удивляемся, как необычно идти. Не правда ли, бег стал естественным состоянием организма? Наблюдаем за своим дыханием, за пульсом. Они — как при обычной ходьбе.

После бега надо искупаться или обмыться под душем, хорошо провести релаксацию и другие упражнения.
Следует заметить, что та впечатляющая легкость и наполненность положительными эмоциями, которая возникает при групповом медитативном беге, не достижима при беге индивидуальном.
Приведем еще несколько примеров медитаций, которые могут быть включены в программу бега:

"Крест  Будды" под диктовку ведущего.
При беге по лесной или парковой дорожке "увеличиваем" руки, исходящие от анахат, и нежно касаемся ими, гладим, ласкаем верхушки деревьев.
При беге на "втором этаже" "подключаем" к чакрам "космические шланги" и "заправляемся" "космическим топливом": муладхару — "топливом вечной жизни", свадхистану — прозрачной тонкостью и чистотой, манипуру — энергией сильного и гармоничного движения, анахату — белым светом всеохватывающей любви, вишудху — утренней тонкостью голубизны неба и первых золотистых лучей солнца, утренней росой и утренним ароматом цветов, аджню — активным и подвижным "топливом интеллекта", сахасрару — всенаполняющим и всеохватывающим тончайшим космическим светом. Ощутим цельность и слаженность всей системы чакр, всего организма, его нерушимость, способность противостоять всем трудностям на пути. Совершенство — прежде всего в Любви. Прочувствуем в себе любовь ко всему живому. Совершенство — в Мудрости. Наполнимся качеством всепонимания всех и всего и соединим это качество с Любовью. Совершенство — в Силе. Прочувствуем в себе совершенную и несокрушимую силу, спаянную воедино с Любовью и Мудростью, готовность к самоотверженному великому служению. Ощутим в себе качества Тех, Кто уже достигли Совершенства. Ощутим единосущность с Ними. Ощутим Их в себе. Ощутим в себе простоту и ясность Их совершенной Любви..., глубокую, всеобъемлющую, могучую Мудрость, беспредельную отвагу и несокрушимость совершенной Силы... Все эти качества впечатаем навечно в себя.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Руками очищаем их внутри и снаружи от всего не светлого. Промоем их из шланга и наполним светом.
На "втором этаже" ощутим все свои основные энергоструктуры... Проведем упражнение с "микрокосмической орбитой". Сконцентрируемся в читрини на уровне анахаты. Из этой точки устремимся вперед через анахату в простор тончайшего света. Разольемся по нему, ощутим свою единосущность с ним... Уплотнились снова до размеров человеческого тела... Ощущаем, как эта сила разлилась по телу, бегущему на “втором этаже”, оно стало плотным, упругим. Напряжем мышцы ног..., поясничного отдела..., рук..., грудной клетки..., хорошо прочувствуем напряжение всех мышц спины... Упругим, сильным телом совершаем прыжки по полу "второго этажа", делаем сальто... Бежим по полу "второго этажа" с высоким подниманием колен..., бежим с касанием пятками ягодиц...

Концентрируемся в середине живота. Выдвигаем оттуда "щупальце" и прикрепляем его к отдаленному облачку. Все внимание переводим в "щупальце". Сокращаем его, подтягивая вперед тело. Никаких дополнительных усилий со стороны мышц! Сокращаем только "щупальце" (скорость бега при этом резко возрастает, но физическая нагрузка не ощущается).
Переходим на шаг. "Щупальцем" цепляемся за разные предметы и подтягиваемся к ним. Изучаем механизм действия "щупальца". Напрягаем и расслаб.ляем его. При его сокращении энергия тела не расходуется, оно не устает.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Жезлом из света прочищаем срединный меридиан снизу до головных чакр.
Позволим себе поиграть и порезвиться. Ощущаем себя убежавшими вперед от тел и на бегу кувыркаемся через голову.

Бежим на "втором этаже". Ощутим его как свой родной дом — знакомый, уютный... Перед тем, как спуститься на "первый этаж", закрепим на "втором этаже" концы резиновых нитей. Нити растянутся и не будут нам мешать, но с их помощью можно будет всегда быстро подтянуться обратно. ...Закрепили нити. Опустились на "первый этаж". Один конец нити исходит у каждого из середины живота. Потрогаем нити руками. Натягиваем их — и мгновенно оказываемся на "втором этаже".
"Выбежим" вперед из своих тел и побежим вперед них. Нас там никто не увидит, поэтому мы можем делать все, что захотим!

(При подъеме в гору)
Представим себя в стремительном водном потоке. Он увлекает нас с огромной скоростью вперед...
Погрузимся в пространство света внутри тела. Просмотрим и расчистим его. Обратимся к Свету внутри Земли. Посмотрим на Землю как на живую, любящую нас планету. Прочувствуем природу того Света, который ее заполняет, — и у нас уже не будет сомнений в том, что Земля — живая и любит нас, своих детей. Направим ей эмоцию своей признательности...

Погрузимся в Свет Земли. Ощутим, какой он родной, нежный. Погрузимся в него полностью и разольемся сознанием из анахат по всему пространству внутри Земли. Мы теперь стали единосущны нашей милой планете. Каждый теперь ощущает себя в наполненном нежным Светом пространстве матери-Земли. Пространство внутри Земли и плюс маленький холмик света на ее поверхности — пространство внутри тела. Наблюдаем из пространства внутри Земли за перемещением холмика света на ее поверхности.
Войдем снова концентрацией в свои тела. Ощутим в них Свет Земли.
Увидим восходящее солнце. Умоемся его светом, впустим во все тело через лицо щемяще-тонкий свет весны, весеннего раннего утра и наполним им тело.
Обратимся взором вверх через сахасрару, увидим облака Света, собравшиеся над нами, — искрящийся золотистый Свет. Поднимем руки и с их помощью опустим в себя волну этого Света.
Наблюдаем за соединением в своих телах Света Земли и света Солнца...

0

38

[взломанный сайт]

0

39

http://sh.uploads.ru/t/cf8FU.jpg

0

40

ВЫСШИЕ МЕТОДЫ  ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ

На этой стадии развития достойные адепты могут освоить огромный пласт методов, позволяющих:
— познать в собственном расширяемом духовном сердце Святого Духа в разных Его проявлениях и научиться быть Им;
— пройти “Огненное крещение” [10, 13, 18] в Божественном Огне, представленном Огненным “Махадублем”; затем самим стать Им методом йидама;
— познать Божественный Огонь в центре нашей планеты и научиться самим быть Им;
— поднять “кундалини” и слить эту индивидуальную Атмическую энергию с Параматманом — Вселенским Сознанием Бога-Отца;
— научиться проникать в “Зазеркалье” — Вселенскую Обитель Бога-Отца и там сливаться с Ним;
— успешно закрепляя это состояние, можно получить от Бога-Отца право управления материей, включая дематериализацию и материализацию собственного тела.

ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ” В СВЯТОМ ДУХЕ

Говоря в терминах, которыми пользовался Иисус Христос, обучая Своих учеников-апос¬толов, крещение Святым Духом — это описанная выше медитация “латихан”.
Но следующий, более глубокий, этап познания Его — “рождение” и “взросление” в Нем — совершается в другой медитации, называемой “пранава”. Именно об этом пытался говорить Иисус в беседе с Никодимом (Ин 3:1 — 21). Об этом же подробно рассказывает в притчевой манере апостол Филипп [18].
Для такой работы надо на энергетически благоприятном, открытом, без домов и древесной растительности месте (горы, отмели и пляжи, степь и т. п.) выйти из анахаты сквозь читрини, отойти от тела как можно дальше назад, “распахнуться” там сознанием, почувствовать Живой Свет Любви Святого Духа — и, влившись в Него, вместе с Ним двинуться Потоком вперед мимо своего тела и сквозь него. Тело оказывается как в большой реке. Пусть оно промывается насквозь, станет абсолютно прозрачным.
Эту медитацию можно повторять много раз: Святой Дух с радостью помогает достойным. Медитация пойдет лучше с прекрасной православной молитвой “Царю Небесный” или с мантрой “АУМ”.
Молитва на церковно-славянском языке звучит так:

Царю Небесный, Утешителю, Душе Истинный!
Иже вездесый и вся исполняйяй!
Сокровище благих и жизни Подателю!
Приди и вселися в ны!
И очисти ны от всякия скверны!
И спаси, Блаже, души наша!

Молитву мы поем во время движения в “пра¬нବве”.
Мантра “АУМ” (или “ОМ”) на самом деле звучит как АОУМ. Она поется тонко, долго и высоко (как и мантра для анахаты), тоже при движении в “пранаве”.
В дальнейшем надо научиться останавливаться из медитации “пранава” в Слиянии со Святым Духом.
Святой Дух второго эона познается тоже через медитацию “пранава”, но выполненную чуть иначе.
Надо отойти из анахаты, но не по горизонтали, а назад-вниз, под углом примерно 40 градусов. То есть, мы оказываемся ниже уровня поверхности Земли — и там находим слой еще более утонченного Живого Света — “Ясный Свет”, в буддийской терминологии. И затем так же, как и при первом варианте “пранавы”, двигаемся с Его Потоком вперед-вверх вокруг тела и внутри него.
По мере освоения второго эона мы обнаруживаем, что он доминирует внутри нашей планеты, кроме ее ядра.
Он должен быть освоен через заполнение его собой-анахатой — причем как впереди, так и позади относительно вертикальной плоскости сто¬ящего тела.
Следующие «рождения» и «взросления» осу¬ще¬ствляются уже в Божественном Огне.
Если, остановившись в “пранаве”, научиться концентрировать себя позади своего тела — то можно ввести в него кисть руки сознания и ею выровнять все энергетические дисгармонии.
Также, если мы слиты со Святым Духом и концентрируемся в отрыве от своего тела позади него на расстоянии метров двух, — то из этой позиции нам становятся видны и подвластны вселившиеся бесы (невоплощенные люди или животные со злобными чертами характера).

Все духи подвластны Святому Духу и подчиняются Ему. Но для успеха в таком целительстве вы не должны выходить из состояния Святого Духа.

“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ)

Но полное слияние со Святым Духом достигается только через освоение медитации “то¬таль¬ная реципрокальность” (Ниродхи, на языке буддизма). При этом сознание переходит в состояние “не-я”, становясь Всем; личное низшее “я” при этом исчезает.

ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ”

Полное и устойчивое погружение сознания духовного подвижника в Божественный Огонь и Слияние с Ним приводит к "сжиганию" всех неблагоприятных остатков кармы. А "прожигание" Им своего тела — к его полному исцелению.
С этим состоянием Бога надо научиться сливаться, в том числе заполняя всю Его форму собою-анахатой.

Но Божественный Огонь может быть познан и иначе: Он всегда присутствует в той части нашей планеты, где начиналось ее сотворение — в ее ядре. Именно там всегда доминирует этот Огонь (разумеется, не на физическом плане, а в высшей пространственной мерности).

Шамбала является "Фокусом" "Главного Магнита" (т.е. Беспредельности) для всех человеческих душ, которые должны — через "трансмутацию" — войти туда, достигнув высшего, тончайшего слоя многомерности. Там, в Шамбале, они тоже познают Огненное крещение [1:173-174], а обосновавшись там, сливаются затем с Божественным "Я" Изначального Сознания.
Но ничего не понимающие о многомерности Творения европейцы не верят этому и лезут искать “Шамбалу” в противоположную сторону — вверх, на какую-нибудь очередную гору...
Проходом в “Шамбалу” для каждого человека является его энергетический “корень”, соединяющий его анахату с Огненным ядром Земли. Именно опустившись по этому “корню”, тот, кто обрел должную силу в тонкости и научился проникать в высшие локи, может познать в “Шамбале” Бога-Отца.

Даосы Китая работают с этой структурой, называя ее “стеблем золотого цветка”. По “корню” поднимают в тело Божественный Огонь из ядра Земли тибетские йоги,
... Я понимаю, что материалисту невозможно представить проникновение к центру Земли: ведь для него Земля ассоциируется с “твердью”. Но для успешного мистика, овладевшего входом в высшие — тончайшие — эоны, наша планета видится многослойным шаром Живого Света-Любви, в котором он может плавать из слоя в слой (из эона в эон), растворяться в каждом из них, собирать себя в сгусток индивидуального сознания снова, принимать им разные формы и размеры, выливаться за пределы “островка” планеты во Вселенский Океан “Беспредель¬ности”, растворяться в Нем...
А чтобы это случилось, надо выйти на прямое общение с Сознанием Бога — в качестве свободного от тела бессмертного сознания, устремившегося к любовному Слиянию с Главным Любимым.
Этот религиозный Путь, именуемый Богом “Прямым путем”

“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ”

Кундалини — это Атмическая (Божественная по уровню тонкости) энергия, которая была накоплена каждым во всех лучших эпизодах всех его воплощений. А именно, она образуется и накапливается тогда, когда мы пребываем в состояниях нежной, утонченной любви. Но эта энергия не воплощается каждый раз в новые тела вместе с воплощаемой частью души (дживой), а “складируется” в как бы “копилке”, которая напоминает вытянутый почти до цилиндрической формы воздушный шар.
Эта структура, если она развита, имеет размеры, измеряемые километрами; она располагается в соответствующем ей тончайшем эоне внутри планеты на уровне ее мантии. Величина кундалини коррелирует со степенью эволюционной зрелости души.
Кундалини и джива каждого человека образуют цельную систему, будучи связаны специальным энергетическим каналом, подсоединенным к передне-нижней части муладхары.
“Поднять кундалини” к телу и использовать ее в духовной работе могут только те люди, которые накопили достаточное количество этой энергии, т.е. эволюционно зрелые и достойные вхождения в Обитель Бога-Отца и Слияния с Ним.
Смысл “поднятия кундалини” состоит в том, чтобы, во-первых, слить накопленную индивидуальную Атмическую энергию (Атман) с Сознанием Бога-Отца (Параматманом), во-вторых, провести исцеляющее и преображающее “прожи-гание” клеток тела Атмической энергией, в-третьих, обучиться аутоидентификации с Атманом. Последнее становится возможным, когда кундалини прошла сквозь тело (это делается лёжа) и образовала новое энергетическое скопление за сахасрарой.
В дальнейшем проведенная сквозь тело кундалини уводится Богом — сквозь анахату Его ученика — в Его Вселенскую Обитель.
Из сказанного следует, в частности, что пре¬жде, чем браться за “подъём кундалини”, надо пред¬варительно ещё хорошо подумать. Ведь ес¬ли энергия кундалини переведена в Парам-атман, то человек, как индивидуальность, её те¬ря¬ет. И у него остаётся единственный правиль¬ный выход из этой ситуации — влить в Творца также и джи¬ву именно в данном воплощении.

ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА

Вселенская Обитель Бога-Отца насыщена состоянием Его Великого Нежного Покоя. Там нет яркой светимости: в ярком Огненном Обличье Он проявляет Себя только в Творении. В Обители же светимость напоминает состояние тихого и теплого нежного утреннего солнечного света. И видны тонкие энергетические составляющие звезд...
Обитель Отца — это и не “Пустота” в прямом смысле слова. “Пустота” (“Вакуум”) — лишь неверный перевод на русский и другие языки того буддийского термина, который действительно полностью отражает Реальность.

А подготовить себя к Вхождению можно, плюс к сказанному выше, еще и “прожиганием” тела — как над костром — образом фиолетового пламени  Ввести в Обитель Отца может только Божественный Учитель; сам туда “влезть” никто не может. Это так — уже хотя бы потому, что Обитель находится по ту сторону удивительной преграды, которую можно сравнить с зеркалом. Обитель — действительно в “Зазеркалье” . Для того, чтобы провести туда достойного ученика, Божественный Учитель предоставляет ему Свой “Махадубль” в качестве йидама (объекта для идентификации; термин — из тибетского буддизма). И там — Слияние в Любви со Вселенским Отцом, постепенное познание Его Космического Вселенского Тотального Величия...
... Это состояние вполне обратимо. Тело человека, успешно утвердившегося в Обители, отличается лишь тем, что из него струится Свет Любви и оно носит вокруг себя поле Покоя.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Но пройти все ступени вплоть до Слияния со Святым Духом по данным инструкциям можно вполне.
А еще более легко достижимы “переселение” в свое “духовное сердце” и полное здоровье — надо лишь исполнить все рекомендации начала книги, а они слишком понятны и просты, чтобы это не сделать.

ЛИТЕРАТУРА

3. Антонов В.В. — Искусство быть счастливым. Л., 1984.
5. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып. 1, 1988.
6. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып.2, 1989.
7. Антонов В.В. (ред.) — Духовные беседы. М., 1991.
8. Антонов В.В. (ред.) — Раджа- и буддхи-йога. М., “Саттва”, 1992.
9. Антонов В.В. — Основы этики ислама. СПб., 1993.
10. Антонов В.В. — Чертог Брачный. Евангелие от Филиппа с комментариями. СПб, “Аргест”, 1996.
11. Антонов В.В. — Исконное учение Иисуса Христа. СПб, “Аргест”. 1996.
12. Антонов В.В. — Дэвид Копперфильд. Тайны магии. СПб, “Аргест”, 1996.
13. Антонов В.В. — Как познается Бог. СПб, “Золотой век”, 1996; 3-е издание: СПб, «Полюс», 1999.
14. Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. СПб, “Золотой век”, 1997.
15. Антонов В.В. — Божественный Огонь. Практика Агни-йоги. СПб, “Золотой век”, 1997.
16. Антонов В.В. — Новая упанишада: Структура Абсолюта и Его познание. СПб, “Полюс”, 1999.
17. Антонов В.В. — Экология сознания человека в многомерном пространстве. СПб, “По¬люс”, 1998; 2-ое издание: Экология человека в многомерном пространстве. СПб, “Полюс”, 2000.
18. Антонов В.В. — Бог говорит. (Учебник религии). СПб, “Полюс”, 1998; 2-ое издание, СПб, «Полюс», 1999.
19. Антонов В.В., Вавер Г.Ю. — Комплексная система психической саморегуляции, Л., 1986.
20. Бабаджи непостижимый. М.,“Либрис”, 1997.
21. Гармония через вегетарианство. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1996.
22. Гренадер А.Б. — Влияние закаливания холодом и зимнего плавания на организм. “2-ая научно-методическая конференция по вопросам закаливания холодом и зимнего плавания”. Минск, 1967.
23. Жбанков Р.Г. — Задачи и перспективы закаливания холодом и зимнего плавания. Там же.
24. Живая этика (составитель — М.Ю. Ключникова). М., “Республика”, 1992.
25. Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. Киев, “Об-во ведической культуры”, 1993.
26. Залманов А.С. — Тайная мудрость человеческого организма. М.-Л., “Наука”, 1966.
27. Йогананда — Автобиография йога. М., “Сфера”, 1995.
28. Кислинг Б. — Целительные свойства секса. СПб, “Питер”, 1997.
29. Книга Иисуса. СПб, “Полюс”, 1997.
30. Молитвы евреев на весь год с переводом на русский язык. (Составитель — А.Л.Воль). Пгр., Изд. А.Г.Сыркина, 1917.
31. Навлицкая Г.Б. — Бамбуковый город. М., “Наука”, 1975.
32. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. — Новая хронология Руси. М., Изд. “Факториал”, 1998.
33. Профет М.Л., Профет Е.К. — Наука изреченного слова. М., “Лориент”, 1995.
34. Романов Б. — Русские волхвы, астрологи, провидцы. Мистика истории и история мистики России. СПб, “Роза мира”, 1998.
35. Спеваковский А.Б. — Самураи — военное сословие Японии. М., “Наука”, 1981.
36. Успенский П.Д. — В поисках чудесного. СПб, Изд. Чернышева, 1966.
37. Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1994.
38. Человек и мир в японской культуре. М., “Наука”, 1985.
39. Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. М., “Ассоциация Мир через культуру”, 1992.
40. Эргол Ф. — Выращивание карликовых деревьев по японскому способу. М., “Лесная промышленность”, 1978.
41. Bennett T.G. — Concerning Subud. “Hedder & Stoughton”, 1958.
42. David-Neel A. — Magiс and Mystery in Tibet. N.Y., “Univ. Books”, 1958.

СОДЕРЖАНИЕ

ЭТИЧЕСКАЯ САМОКОРРЕКЦИЯ 62
ВПЕЧАТЛЕНИЯ КАК “ПИЩА” ДЛЯ ДУШИ 64
НАЧАЛЬНЫЙ КОНТРОЛЬ СВОИХ ЭМОЦИЙ 65
СОБРАННОСТЬ, ЭНЕРГИЧНОСТЬ 66
ГИГИЕНИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ 67
ХАТХА-ЙОГА 67
РАБОТА С ОБРАЗНЫМИ ПРЕДСТАВ-ЛЕНИЯМИ (“ВИЗУАЛИЗАЦИЯ”) 70
ОСНОВНЫЕ МЕТОДЫ 73
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ 73
“КРЕСТ БУДДЫ” 77
РАЗМИНКА 78
РЕЛАКСАЦИОННЫЕ АСАНЫ 80
ПРАНАЙАМЫ 81
ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ 82
“ШАВАСАНА” 84
“ЛАТИХАН”. КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ 87
ОЧИЩЕНИЕ ЧАКР. «РАСКРЫТИЕ
ДУХОВНОГО СЕРДЦА» 88
ВЫХОДЫ ИЗ ТЕЛА 94
РАЗВИТИЕ ЧАКР. ДАНЬ-ТЯНЫ. 95
РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОС-МИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН 98
“КОКОН” 104
“ПУЗЫРИ ВОСПРИЯТИЯ” 105
РАЗВИТИЕ ”СИЛЫ В ТОНКОСТИ” (ПРАВИЛЬНАЯ “КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ” СОЗНАНИЯ) 106
“МОРЖЕВАНИЕ” 109
МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ 113
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО 134
КОГО И КОГДА МОЖНО ИСЦЕЛЯТЬ? 146
ВЫСШИЕ МЕТОДЫ 150
ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ 150
ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ”
В СВЯТОМ ДУХЕ 152
ИСЦЕЛЕНИЕ ОТ БЕСОВ 154
“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ) 155
ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ” 156
ПРОХОД В ”ШАМБАЛУ”. “КОРЕНЬ” 157
“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ” 160
ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА 162
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 166
ЛИТЕРАТУРА 169

0

41

Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой.

Шри Чинмой излагает основы и практические аспекты медитации как основного средства самораскрытия личности.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/chinmoy/meditation

  Шри Чинмой Медитация
          Медитация: язык Бога
          Сознательная устремленность и усилие
     Внутренний Пилот
     Овладение самым существенным
     Дыхательные упражнения
     Безмолвный ум
     Успокоение ума
     Освобождение ума
     Вне пределов ума
     Ваше духовное сердце: обитель покоя
     Открытие вашего внутреннего сокровища
     Сердце и душа
     Концентрация, медитация и созерцание:
     Стрела и лук
     Сила концентрации
     Неукротимая воля души
     Концентрация, идущая из сердца
     Прикосновение к бесконечности: медитация
     Море спокойствия
     Становясь истиной: созерцание
     Два крыла для полета: молитва и медитация
     Я молюсь, я медитирую
     Да будет воля твоя
     Необходимость молитвы
     Сила мантры
     Достижение полного очищения
     Внутренний звук
     Сущность ОМ
     Музыка и медитация: звук и безмолвие
     Восприимчивость - раскрытие себя свету
     Что такое восприимчивость?
     Благодарность
     Не отчаивайтесь.
     Сохранение радости
     Охраняя свое внутреннее сокровище
     медитация: пища для души
     Свидание с Богом
     Никогда не сдавайтесь!
     Взывайте как ребёнок
     Понимание своих внутренних переживаний
     Плоды на пути медитации
     Самадхи: вершина божественного сознания

     Медитировать - не значит просто сидеть спокойно пять или десять минут. Медитация требует сознательного усилия. Ум должен быть приведен в состояние покоя и тишины. В то же самое время, он должен быть бдительным для того, чтобы не позволить никаким отвлекающим мыслям или желаниям проникнуть в него. Когда мы сможем привести ум в состояние покоя и тишины, мы почувствуем, что внутри нас зарождается новое создание. Когда наш ум становится свободным и спокойным, и все наше существование становится пустым сосудом, наше внутреннее существо может призвать бесконечный покой, свет и блаженство войти в этот сосуд и заполнить его. Это и есть медитация.

     Медитация - язык Бога. Если мы хотим знать, что значит Воля Бога в нашей жизни, если мы хотим, чтобы Бог направлял нас, формировал нас и проявлял Себя в нас и через нас, тогда медитация - тот язык, который мы должны использовать.
     Когда мы думаем, что именно мы пытаемся медитировать, тогда медитация кажется сложной. Однако настоящая медитация совершается не нами. Она совершается нашим Внутренним Пилотом, Всевышним, который постоянно медитирует в нас и через нас. Мы всего лишь сосуд, и мы позволяем Ему наполнять нас всем Его Сознанием. Мы начинаем с нашего собственного личного усилия, но как только мы погружаемся глубоко внутрь себя, мы понимаем, что не наше усилие позволяет нам погрузиться в медитацию. Это Всевышний медитирует в нас и через нас с нашего ведома и сознательного согласия.

     Душа каждого человека имеет собственный способ медитации. Мой способ медитации не подойдет вам, а ваш способ медитации не подойдет мне. Есть много ищущих, чья медитация не бывает плодотворной, так как они выполняют медитацию, которая им не подходит. Если у вас нет духовного Учителя, который может направлять вас, тогда вам надо погрузиться глубоко внутрь себя, чтобы медитация исходила из сокровенных глубин вашего сердца.
     Это очень трудно для начинающего. Вы должны погрузиться глубоко-глубоко внутрь себя и понять, слышите ли вы голос, мысль или идею. Тогда надо погрузиться глубоко в этот голос или мысль и понять, дает ли он вам чувство внутренней радости или покоя, где нет ни вопросов, ни проблем, ни сомнений. Только когда у вас будет подобное чувство, вы можете быть уверены, что голос, который вы услышали, есть истинный внутренний голос, который поможет вам в вашей духовной жизни.
Все истинные духовные Учителя обучают медитации в безмолвии.
     Конечная цель медитации - установить сознательный союз с Богом. Все мы - дети Бога, однако в данный момент у нас нет сознательного единства с Богом. Но, если мы занимаемся медитацией, приходит день, когда мы устанавливаем сознательное единство с Богом. И тогда Бог дарует нам Свой бесконечный покой, бесконечный свет и бесконечное блаженство, и мы превращаемся в этот бесконечный покой, свет и блаженство.

     В Как медитировать?
     О Есть два способа медитации. Один из них - успокоить ум.
     Другой способ медитировать - освободить сердце. В настоящий момент сердце полно эмоционального смятения и проблем, вызванных нечистым виталом, который окутал его. Сердце - это сосуд. В настоящий момент этот сосуд полон небожественным, которое ограничивает и связывает нас. Если мы сможем освободить это сердце-сосуд, то найдется некто, кто наполнит его божественным покоем, светом и блаженством, которые освободят нас. Когда мы освободим наше сердце от невежества, Мудрость-Свет Бога придет и наполнит его.
     В Если человек не верит в Бога, может ли он заниматься медитацией?
     О Если человек не верит в Бога, он может заниматься медитацией, однако, он может ничего не достичь. Медитация -путь, ведущий к Богу. Если вы не верите в Бога, тогда, естественно, вы не пойдете по этому пути.
Когда кто-либо достиг реализации, что означает единство со Всевышним, его медитация становится постоянной.

     С духовной точки зрения каждый ищущий является начинающим. Начинающий - это тот, у кого есть внутреннее побуждение вырасти во что-то все более божественное, все более озаряющее, все более проявляющее. В тот момент, когда вы захотите постоянно и непрерывно совершенствоваться, в момент, когда вы захотите превзойти себя и вступить в вечно трансцендентирующее Запредельное, в этот момент вы становитесь вечным начинающим.

Каждый день надо учиться только одному: как быть действительно счастливым.

    Некоторые основные приемы

     Сначала почувствуйте, что вы - ребенок, а затем постарайтесь почувствовать, что вы находитесь в цветущем саду. Этот цветущий сад - ваше сердце. Ребенок может играть в саду часами. Он переходит от цветка к цветку, но не уходит из сада, потому что радуется красоте и аромату каждого цветка. Почувствуйте, что внутри вас - сад, и вы можете оставаться в нем сколько захотите. Таким способом можно научиться медитировать в сердце.
     Если вы сможете оставаться в сердце, то начнете чувствовать внутреннюю мольбу. Эта внутренняя мольба, которая есть устремленность, является секретом медитации. Когда молит взрослый человек, его мольба обычно неискренна. Но когда просит ребенок, даже если он просит только конфету, он очень искренен Когда ребенок взывает, немедленно его отец или мать приходят к нему. Если вы можете просить глубоко внутри себя покоя, света и истины, и если это - единственное, что удовлетворит вас, тогда Бог, ваш вечный Отец и вечная Мать, обязательно придет и поможет вам.
     Вам следует всегда стараться почувствовать, что вы беспомощны, как ребенок. Как только вы ощутите, что беспомощны, кто-нибудь придет помочь вам. Почувствуйте, что вы потерялись на улице и вокруг бушует буря. Сомнение, страх, тревога, беспокойство, неуверенность и другие небожественные силы обрушиваются на вас. Но если вы взываете искренне, кто-то придет спасти вас и покажет вам дорогу к дому, который есть ваше сердце. И кто же он? Это Бог, ваш Внутренний Пилот.
     Ранним утром приглашайте Бога, вашего Друга, вашего настоящего Друга, вашего единственного Друга, сопровождать вас в течение всего дня.
     Внутренний Пилот
     Бог может иметь облик, а может и не иметь. Но во время медитации лучше думать о Всевышнем как о человеческом существе. Начинающему следует всегда медитировать на Бога, как личность. Иначе, если вы попытаетесь представить Бога в его безличностном аспекте, вы будете смущены его необъятностью. Поэтому начинайте с личностного Бога, а потом вы сможете перейти к безличностному Богу.
     Сегодня вы можете быть начинающим в духовной жизни, но не чувствуйте, что вы всегда будете начинающим. Когда-то все были начинающими. Если вы практикуете концентрацию и медитацию регулярно, если вы действительно искренни в своем духовном поиске, то вы обязательно добьетесь прогресса. Главное - не падать духом. Божественная реализация не приходит вдруг. Если вы медитируете регулярно и преданно, если вы можете взывать к Богу, как ребенок в слезах зовет свою мать, тогда вам не надо будет бежать к цели. Нет, цель сама придет и встанет прямо перед вами и назовет вас своим, совершенно своим.

     УПРАЖНЕНИЯ

     1. Простота, искренность, чистота.
     Для ищущего, желающего начать духовную жизнь, простота, искренность, чистота и уверенность имеют первостепенное значение. Именно простота дарует вам покой ума. Именно искренность дает вам почувствовать, что вы от Бога и Бог всегда для вас. Именно ваше чистое сердце дает вам почувствовать, что в каждое мгновение вашей жизни Бог растет, сверкает и проявляет Себя внутри вас. Именно уверенность позволит вам почувствовать, что медитация - безусловно то, что нужно. Имеется несколько медитационных упражнений, к которым может обратиться начинающий.
     Не напрягаясь, повторите про себя слово "простота" в уме семь раз и сосредоточьтесь на верхней части головы. Затем повторите слово "искренность" семь раз внутри своего сердца про себя и с душой и сконцентрируйтесь на сердце. Затем не напрягаясь семь раз произнесите про себя слово "чистота", направив внутренний взгляд в пупок или на область вокруг пупка и сконцентрируйтесь на нем. Пожалуйста, сделайте это молча и со всей душой. Затем сосредоточьте свое внимание на третьем глазе, который находится между и немного выше бровей, и про себя повторите слово "уверенность" семь раз. После этого положите руку на макушку и скажите три раза: "Я простосердечен, я простосердечен, я простосердечен". Затем положите руку на сердце и скажите три раза: "Я искренен, я искренен, я искренен". Потом положите руку на пупок, повторяя: "Я чист", и на третий глаз, говоря: "Я уверен".

     2. Любимое качество.
     Если вам нравится определенный аспект Бога - любовь, например, - пожалуйста, повторите про себя слово "любовь" со всей душой несколько раз. Произнося слово "любовь" со всей душой, постарайтесь почувствовать как оно отдается в самых сокровенных глубинах вашего сердца: "Любовь, любовь, любовь". Если вас больше интересует божественный покой, тогда, пожалуйста, про себя произносите нараспев или повторите самому себе слово "покой". При этом попытайтесь услышать космический звук, заключенный в этом слове, который отражается в самых сокровенных глубинах вашего сердца. Если вы хотите света, тогда, пожалуйста, повторите: "Свет, свет, свет", вкладывая как можно больше души и почувствуйте, что вы на самом деле стали светом. От кончиков пальцев до макушки головы, постарайтесь почувствовать, что вы стали словом, которое вы повторяете. Почувствуйте, что ваше физическое тело, тонкое тело, все ваши нервы и все ваше существо переполняются потоком любви, покоя или света.

     3. Пригласите своих друзей.
     Почувствуйте, что вы стоите в дверях своего сердца и что вы пригласили Любовь, Покой, Свет, Восторг и всех ваших других божественных друзей к себе. Но если появятся сложность, неискренность, нечистота и другие отрицательные силы, пожалуйста, не позволяйте им войти. Постарайтесь почувствовать, что как божественные качества, так и небожественные качества, приняли форму человеческих существ и вы можете видеть их своими глазами.
     Каждый день пытайтесь приглашать одного друга войти в дверь вашего сердца. Это будет началом божественной дружбы. Сегодня вы позволите войти только вашему другу Любви, завтра вы позволите войти вашему другу Радости. Через некоторое время у вас будет возможность приглашать больше, чем одного друга за один раз. Возможно, вы и не сможете сначала уделять внимание более, чем одному другу, но со временем вы будете способны приглашать всех своих божественных друзей сразу.

Душевное сердце открыло высочайшую истину: медитировать на Бога - привилегия, а не обязанность.

     Дыхательные упражнения

     Вдох, направленный в сердечный центр.
     Пожалуйста, вдохните, задержите дыхание на несколько секунд, и почувствуйте, что вы удерживаете дыхание, которое есть сама жизнь-энергия, в сердечном центре. Это поможет развить вам внутреннюю способность к медитации.

     2. Осознание дыхания.
     Когда вы садитесь медитировать, пытайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее, так, что тончайшая нить, если бы кто-нибудь поместил её перед вашим носом, вовсе не колебалась бы. И когда вы выдыхаете, пытайтесь выдыхать даже еще медленней, чем вдыхали. Если возможно, сделайте маленькую паузу между концом вашего выдоха и началом вдоха. Если можете, задержите дыхание на несколько секунд. Но если это трудно, не делайте этого. Никогда не делайте ничего, что доставит вам физический дискомфорт во время медитации.

     3. Вдыхание покоя и радости.
     Первое, о чем вы должны думать, занимаясь дыхательной техникой - чистота. Если при вдохе вы можете почувствовать, что дыхание приходит прямо от Бога, от самой Чистоты, тогда ваше дыхание может быть легко очищено. Затем, каждый раз вдыхая, пытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете бесконечный покой в ваше тело. Противоположность покоя - беспокойство. Когда вы выдыхаете, пытайтесь чувствовать, что вы удаляете беспокойство, которое находится внутри вас и то, которое вы видите вокруг себя. Когда вы дышите таким способом, вы видите, что тревога покидает вас. После того, как проделаете это несколько раз, пожалуйста, попытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете энергию Вселенной, и когда выдыхаете, чувствуйте, что весь страх уходит из тела. После того, как проделаете это несколько раз, попытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете бесконечную радость, и выдыхаете печаль, страдание и меланхолию.

     4. Космическая энергия.
     Почувствуйте, что вы вдыхаете не воздух, а космическую энергию. Почувствуйте, что громадная космическая энергия входит в вас с каждым вдохом, и что вы собираетесь использовать ее для того, чтобы очистить тело, витал, ум и сердце. Почувствуйте, что нет ни одного места в вашем существе, которое не было бы заполнено потоком космической энергии. Он течет как река внутри вас, омывая и очищая все ваше существо.
     Потом, когда вы выдыхаете, почувствуйте, что выдыхаете весь мусор, скопившийся в вас - все ваши низменные мысли, мрачные идеи и нечистые действия. Все внутри вас, что вы называете низменным, все, что вы не хотите признавать вашим, почувствуйте, что это все вы исторгаете из себя.
     Это не традиционная пранаяма йоги, которая более сложна и систематизирована, это - наиболее эффективный духовный способ дыхания. Если вы будете практиковать такой способ дыхания, то скоро увидите результаты. В самом начале вы должны будете использовать свое воображение, но через некоторое время вы увидите и почувствуете, что это вовсе не воображение, это - реальность. Вы сознательно вдыхаете энергию, потоки которой повсюду вокруг вас, очищая себя и избавляясь от всего небожественного. Если вы будете дышать так по пять минут каждый день, вы сможете очень быстро совершенствоваться. Но это должно делаться очень сознательно, а не механически.

     5. Совершенное дыхание.
     Когда вы станете более подготовленным, вы сможете попытаться почувствовать, что вдыхаете и выдыхаете каждой частичкой вашего тела - сердцем, глазами, носом, и даже порами. Сейчас вы можете дышать только носом или ртом, но придет время, когда вы будете способны дышать каждой частью вашего тела. Духовные Учителя могут дышать даже с закрытыми носом и ртом. Когда вы овладеете этим духовным дыханием, вся ваша нечистота и невежество будут заменены божественным светом, покоем и энергией.

     6. Дыхание на счет один-четыре-два.
     Когда вдыхаете, повторите один раз имя Бога, Христа, или кого-либо еще, кому вы поклоняетесь. Или, если ваш духовный Учитель дал вам мантру, можете повторять ее. Это дыхание не должно быть долгим или глубоким. Потом задержите дыхание и повторите то же имя четыре раза. А когда выдыхаете, повторите два раза имя или мантру, которую вы выбрали. Вы вдыхаете на один счет, задерживаете дыхание на четыре счета, и выдыхаете на два счета, про себя повторяя священное слово. Если вы просто считаете числа один-четыре-два, вы не получите никаких вибраций или внутреннего ощущения. Но когда вы произносите имя Бога, немедленно божественные высшие качества входят в вас. Потом, когда вы задерживаете дыхание, эти божественные качества циркулируют в вас, проникая во всю вашу темноту, несовершенство, ограниченность и нечистоту. И когда вы выдыхаете, те же самые божественные качества уносят прочь все ваши небожественные, отрицательные и разрушительные качества.
     В самом начале вы можете начать со счета 1-4-2. Когда вы приобретете опыт в дыхательных упражнениях, вы будете способны делать то же самое на счет 4-16-8: вдох - 4 счета, задержка дыхания на 16, и выдох на 8. Но к этому следует идти очень постепенно. Некоторые люди считают 8-32-16, но такое подходит только для специалистов.

     7. Переменное дыхание.
     Другая техника, которую вы можете попробовать, это переменное дыхание. Оно осуществляется зажатием правой ноздри большим пальцем и выполнением продолжительного вдоха левой. Во время вдоха повторите имя Бога один раз. Затем задержите дыхание на четыре счета, повторив при этом четырежды имя Бога. И, наконец, освободите правую ноздрю, зажмите левую, закрывая ее безымянным пальцем и выдохните на два счета, т.е. на два повтора имени Бога. Затем сделайте все это наоборот - начиная с зажатой левой ноздри. При таком методе, когда вы вдыхаете, не обязательно делать это тихо. Даже если вы производите шум, не страшно. Но, конечно, эти упражнения не должны делаться на людях или там, где другие пытаются медитировать в тишине.

Где бы вы ни медитировали, вы должны войти в ваше сердце, туда, где вы можете увидеть и почувствовать живой алтарь Всевышнего. У своего внутреннего алтаря вы в безопасности и защищены. Там вы под покровительством божественных сил. Если вы можете медитировать во внутреннем алтаре, вы обязательно быстро достигнете прогресса, потому что там вы не встретите противодействия.

Все, что вдохновляет меня, я должен использовать для того, чтобы увеличить мою устремленность, будь то фотография, свеча или цветок. Ибо, когда мое вдохновение и устремленность увеличиваются, я чувствую, что я продвинулся на один шаг дальше по направлению к цели.

     Безмолвный ум
     Иногда я должен быть безмолвным, так как это единственный способ знать немного лучше, думать немного мудрее, стать чуть более совершенным, обрести Бога немного быстрее.

     Успокоение ума
     Не имеет значения каким путем идете вы к медитации, первой и самой главной задачей является попытка сделать ум тихим и спокойным. Если ум находится в постоянных блужданиях, если он все время является жертвой беспощадных мыслей, то вам не удастся добиться какого бы то ни было прогресса. Ум нужно заставить стать тихим и спокойным так, чтобы в то время, когда свет снизойдет свыше, вы могли полностью осознать это. В вашем осознанном наблюдении и осознанном приятии этого света, вы войдете в глубокую медитацию и увидите очищение, преобразование и просветление своей жизни.
     Как вы можете заставить ум быть тихим и спокойным? Ум имеет свою собственную силу и сейчас эта сила сильнее, чем ваше сегодняшняя устремленность и готовность медитировать. Но если вы сможете получать помощь от вашего сердца, то постепенно вы сумеете контролировать свой ум. Сердце, в свою очередь, получает постоянную поддержку у души, которая является самим светом и самой энергией.

     Освобождение ума
     Если вы сможете сохранить свой ум спокойным и тихим в течение десяти или пятнадцати минут, то новый мир забрезжит внутри вас. Это и есть основа всего духовного прогресса. Сейчас вы можете заставить свой ум быть тихим и спокойным только на несколько секунд или минуту, но если вы можете удержать эту тишину, уравновешенность и спокойствие, на полчаса или даже на пятнадцать минут, я уверяю вас, что внутри вашего спокойствия вырастет новый мир с огромным божественным светом и энергией.
     Когда в вашем уме нет никаких мыслей, не чувствуйте себя пожалуйста, совершенно потерянным. Напротив, почувствуйте, как что-то божественное зарождается в вашем чистом и устремленном естестве. Вы не можете ожидать немедленных результатов. Фермер сеет зерно и затем ждет; он никогда не ожидает, что всходы поднимутся сразу же. Проходит несколько недель или месяцев, пока не появятся ростки. Ваш ум можно уподобить плодородному полю. Если вы сеете зерна молчания и уравновешенности и терпеливо за ними ухаживаете, рано или поздно вы обязательно снимете обильный урожай просветления.
     Цель медитации -освободить себя от всех мыслей. Мысль подобна точке на школьной доске. Хороша она или плоха, но она там есть. Только если нет абсолютно никаких мыслей, мы можем расти до наивысшей реальности. Даже в глубокой медитации мысли могут приходить, но не в самой высшей, глубочайшей медитации. В наивысшей медитации будет только свет.
     Медленно и постоянно, если вы можете, сдерживайте свой не знающий отдыха ум, и сразу же и с готовностью Бог откроет свое безмерное Сердце.

     Вне пределов ума
Ум имеет свою цель, но в духовной жизни мы должны идти далеко за пределы ума, туда, где есть вечный покой, вечная мудрость и вечный свет. Когда мы выходим за пределы нашего ума с помощью устремленности и медитации, только тогда мы можем увидеть и насладиться Сущностью Бога и Образами Бога.

     В Я не настолько восприимчив во время медитации, как мне хотелось бы. Почему это так ?
     О Иногда так получается оттого, что наше посвящение Всевышнему еще не полно. Иногда сопротивляется ум, иногда сопротивляется витал, иногда сопротивляется физическое или даже тонкое физическое. Если имеется любое из этих сопротивлений, негативные силы овладевают нами, и наша восприимчивость уменьшается. До тех пор, пока мы действительно не уверены в том, чего мы хотим, жизни желаний или жизни устремленности, отрицательные силы будут стоять между нашим желанием и нашей устремленностью. Эти силы всегда настороже. Они стремятся отделить нашу устремленность от нашего желания. Затем они стараются усилить наше желание и убить нашу устремленность и очень часто им это удается. Но духовно бдительный человек возьмет устремленность и войдет в желание, чтобы преобразовать его. Если желание проникает в устремленность, то последняя гибнет. Если же устремленность входит в желание, в тот же момент оно трансформируется.
     В другое время вы можете быть невосприимчивы оттого, что вы' стали слишком безмятежным, довольным. Вы не ощущаете внутреннего зова потому, что вы довольны своим материальным положением или же достижениями в своей внутренней жизни. Когда вы удовлетворены всем, что имеете, зачем вам взывать о чем-то большем? Когда в вас живет это чувство самодовольства, тогда внутренний зов прекращается, и вашей восприимчивости приходит конец.
     Если вы скажете "нет" своим плохим мыслям и "да" своей устремленности стать совершенным инструментом Бога, то безграничная восприимчивость сразу же станет вашей..

     4. Внутренняя радость.
     Другой путь расширить свою восприимчивость во время медитации - попытаться сознательно чувствовать внутреннюю радость. Если вы не можете немедленно почувствовать внутреннюю радость, попытайтесь представить на несколько секунд или несколько минут, что она есть у вас. Это не будет ложью. Ваше воображение усилит вашу устремленность и поможет вам со временем выдвигать на первый план истинную внутреннюю радость. Сама сущность внутренней радости - расширение. Когда вы расширяетесь, восприимчивость автоматически увеличивается, подобно сосуду, который становится больше и больше.

0

42

http://s3.uploads.ru/t/7aAmQ.png

УПРАЖНЕНИЯ
     Очищение ума

     Ум почти всегда нечист, и почти всегда приносит неустремленные мысли. Ум может сопротивляться этому в течение минуты, но оно снова стучится в дверь ума. Такова уж природа ума. Сердце гораздо, гораздо чище. Привязанность, любовь, преданность, самоотречение и другие божественные качества уже находятся в сердце. Вот почему сердце гораздо чище ума. Даже если ваше сердце будет страдать от страха или ревности, хорошие качества сердца выйдут вперед.
     И все же, сердце не может быть полностью чистым, потому что рядом с сердцем расположен витал. Низший витал, который расположен около пупка, имеет тенденцию подниматься и затрагивать сердечный центр. Это делает сердце нечистым из-за его влияния и близости, но, по крайней мере, сердце не такое как ум, который нарочно открывает свою дверь нечистым идеям. Сердце гораздо лучше ума. А самым лучшим является душа. Душа - сама чистота, свет, блаженство и божественность.

     1. Становясь душой.
     Для того, чтобы очистить свой ум, лучше всего будет чувствовать каждый день в течение нескольких минут во время медитации, что у вас нет ума. Скажите себе: "У меня нет ума, у меня нет ума. То что у меня есть сердце". Затем, спустя некоторое время, почувствуйте: "У меня нет сердца. То, что у меня есть - душа". Когда вы скажете: "У меня есть душа", в этот момент вы будете залиты потоками чистоты. Но снова вы должны идти глубже и дальше, говоря не только: "У меня есть душа", но также: "Я - душа". В это время вообразите самое прекрасное дитя, какое вы когда-либо видели, и почувствуйте, что ваша душа гораздо прекраснее, чем это дитя.
     В тот момент, когда вы сможете сказать и почувствовать: "Я -есть душа" и медитировать на эту истину, бесконечная чистота вашей души войдет в ваше сердце. Затем, из сердца, бесконечная чистота войдет в ваш ум. Когда вы сможете действительно почувствовать, что вы- это только душа, душа очистит ваш ум.

     2. Внутреннее пламя:
     Прежде, чем начнете медитировать, попытайтесь вообразить пламя внутри вашего сердца. Сейчас пламя может быть крошечным и мерцающим, оно может не быть мощным пламенем. Но однажды оно обязательно станет более мощным и просветляющим. Попытайтесь представить, что это пламя просветляет ваш ум. Вначале, может быть, вы не будете способны сконцентрироваться так, чтобы это удовлетворило вас, из-за того, что ум не сфокусирован. Ум постоянно размышляет о множестве разных вещей. Он становится жертвой многих недостойных мыслей. У ума нет должного просветления, поэтому вообразите прекрасное пламя внутри вашего сердца, просветляющее вас. Переместите просветляющее пламя в свой ум. Затем вы постепенно увидите полосу света внутри своего ума. Когда ваш ум начнет получать свет, станет очень, очень легко концентрироваться в течение долгого времени, а также концентрироваться гораздо глубже.

     3. Очищение дыхания.
     Прежде чем начать медитацию, повторите "Всевышний" около 20 раз как можно быстрее, чтобы очистить свое дыхание. Почувствуйте, что вы действительно врастаете в само дыхание Бога. До тех пор, пока дыхание не очищено, ум не будет оставаться сосредоточенным.

     4. Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге.
     Сфокусируйте свое внимание на изображении. Потом попытайтесь войти в тот образ, который вы видите. Оттуда вы должны вынести одну мысль: Бог призывает вас и вы нуждаетесь в Боге. Повторяйте: "Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге. Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге." Тогда вы увидите, что медленно, постепенно и безошибочно эта божественная мысль входит в вас и пропитывает все ваше внутреннее и внешнее существо, давая чистоту вашему уму, виталу и телу.

     5. Установление контроля над умом.
     имя Бога мысленно или вслух. Затем скажите: "Я хочу быть чистым во всем моем существе". Затем повторите: "Чистота, чистота, чистота". В это время вы не позволяете своему уму думать о нечистом или о посторонних вещах. Не давайте своему уму возможности блуждать; просто используйте свой ум для собственной цели. С помощью ума можно осуществлять миллионы дел. Но ум так непослушен и своенравен, что если вы не используете его, то он использует вас.

     6. Выбросьте их.
     Каждый раз, когда небожественная мысль проникает в ваш ум, выбросьте ее из ума. Она подобна инородному элементу, вору, который пробрался в вашу комнату. Почему нужно сознательно позволять вору оставаться в вашей комнате, когда у вас есть возможность вышвырнуть его вон? Когда небожественная мысль проникает в ваш ум, сразу хватайте ее и бросайте в пламя вашей внутренней устремленности.

     7. Подавление дурных мыслей.
     Когда появляется мысль, которая не является чистой, хорошей или божественной, немедленно повторяйте слово "Всевышний" очень быстро. Всевышний - это мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого. Повторяйте "Всевышний" очень быстро, и каждый раз, когда вы произносите слово "Всевышний", почувствуйте, что вы создаете змею, которая обвивается вокруг небожественной мысли, и душит ее.

     Было время, когда я любил тебя, о, мир моих мыслей. Но теперь я люблю красоту ума, который - само молчание, и чистоту сердца, которое - сама благодарность.
     Каждая божественная мысль, которую вы впускаете, создает для вас новый и становящийся реальностью мир, и наполнит все ваше существо божественностью.
     Я так горжусь моим умом. Почему? Потому что он начал получать радость от малого, от простой мысли, чистого сердца, скромной жизни.

    Вы увидите, что пока вы находитесь полностью погруженным в ваше собственное переживание, мысль, источник которой в низшем витале, обязательно покинет вас, потому что в вашем сознании - высочайшая, глубочайшая, чистейшая радость. Божественная радость бесконечно мощнее, чем удовольствие. Нектар-восторг вашего собственного духовного переживания бесконечно сильнее ваших низших витальных сил. Вы можете постараться почувствовать, что прямо на макушке вашей головы образовалась дыра. Теперь заставьте мысли вытекать подобно реке, которая движется лишь в одну сторону и не течёт вспять. И вот они ушли, и вы свободны от них. Другой способ -почувствовать, что вы безбрежный океан, полный спокойствия и тишины, и что мысли как рыбы на поверхности. Океан не обращает никакого внимания на зыбь от рыбешек.

     В В чем причина того, что меня постоянно беспокоят мысли?
     О Мысли постоянно беспокоят вас потому, что вы пытаетесь медитировать внутри вашего ума. Самая природа ума - приветствовать мысли: хорошие мысли, плохие мысли, божественные мысли, небожественные мысли. Попытка контролировать ум с помощью человеческой воли, равнозначна просьбе к обезьяне или мухе не надоедать вам. Сама природа обезьяны - кусаться и щипаться; сама природа мухи - беспокоить людей.
     Ум нуждается в высшей силе, чтобы оставаться спокойным. Эта высшая сила - сила души. Вы должны вывести на передний план свет души изнутри своего сердца. Вы - владелец двух комнат: комнаты-сердца и комнаты-ума. В данный момент комната-ум мрачна, неосвещена и нечиста. Она не желает открываться свету. Но комната-сердце всегда открыта свету, ибо именно здесь обитает душа. Вместо того, чтобы концентрироваться на уме, если можете, концентрируйтесь и медитируйте на ту реальность, которая находится внутри сердца, и тогда эта реальность выйдет вперёд.
     Если вы остаетесь в комнате-уме все время, надеясь осветить ее изнутри, вы напрасно потеряете время. Если я хочу зажечь свечу, я должен использовать пламя, которое уже горит, уже зажжено. Комната-сердце, к счастью, уже освещена. Однажды вы прочно обоснуетесь в сердце, и когда вы переполнитесь светом души, в это время вы сможете вступить в комнату-ум, чтобы осветить ум. Но в начале вы должны вывести на передний план свет души, который наиболее мощно представлен в сердце. Свет души не будет мучить или наказывать. Напротив, он будет действовать как самая любящая мать, которая чувствует, что несовершенства ее ребенка являются ее собственными несовершенствами. Сердце предложит свой свет уму для того, чтобы преобразовать природу ума.

    В Я стараюсь удержать свой ум от блужданий во время медитации, но безуспешно.
     О Вы не используете возможности вашего сердца; вы используете только силу ума. Очень часто, когда я концентрируюсь на вас, я вижу, что ваш ум вращается как колесо. Когда ум вращается, Всевышнему очень трудно что-либо вершить в вашем уме. Но когда ваше сердце устремляется хотя бы на секунду, Всевышний открывает дверь и входит.
     В дальнейшем, пожалуйста, старайтесь чувствовать, что у вас вообще нет ума. Человеческий ум не является необходимым, потому что вы имеете высший инструмент, называемый сердцем. Если вы сможете оставаться в своем сердце пять минут, даже если вы не молитесь и не медитируете, ваше сознание повысится.
     Сердце подобно источнику покоя, радости и любви. Вы можете сесть у источника и просто наслаждаться. Нет нужды молиться Богу, чтобы он дал вам то или это, потому что вы получите все, что вы хотите и бесконечно больше - из этого источника. Но вы получите их по собственной воле Всевышнего. Если вы сможете доставить удовольствие Всевышнему, всегда оставаясь в непосредственной близости с вашим сердцем-источником, ваши желания осуществятся лучше всего. Это могут быть те же самые желания, что были у вас всегда, но озаренные на очень высоком уровне сиянием. Перед тем, как Всевышний осуществит их, Он Своим светом преобразует каждое желание в устремленность.

если вы уже достаточно опытны и во время медитации возникают беспокоящие вас звуки или шум, вы можете войти глубоко в сам звук и постараться растворить его в себе. Если у вас есть такая способность, то в своем собственном сознании вы сможете преобразовать атаку мощной и дерзкой чуждой стихии во внутреннюю музыку, которая будет дополнением к вашей медитации.
     Медитация высочайшего типа осуществляется в молчании с одной целью: порадовать Бога, как Он сам того хочет. Если во время медитации вы чувствуете, что вы радуете Бога, как Он того желает, то это самый лучший вид медитации. То, что сказал Спаситель-Христос, есть совершенная, высочайшая истина: "Да будет воля Твоя Это высочайший, абсолютно высочайший тип медитации.
     В твоем уме - поток вопросов. Но есть только один учитель, который может ответить на них. Кто этот учитель? Твое любящее молчание сердце.

     Ваше духовное сердце: обитель покоя
     Вы хотите быть счастливым.? Тогда не переоценивайте силу вашего ума и не недооценивайте свет вашего сердца.
     Открытие вашего внутреннего сокровища
     Лучше медитировать в сердце, чем в уме. Ум подобен Тайме -Скверу в канун Нового года; сердце подобно одинокой пещере в Гималаях. Если вы медитируете в уме, вы, может быть, сможете медитировать в течение пяти минут; а из этих пяти минут успешно вы сможете медитировать одну минуту. После этого вы почувствуете напряжение во всей голове. Вначале вы почувствуете радость и удовлетворение; затем вы можете почувствовать бесплодную пустыню. Но если вы медитируете в своем сердце, вы обретаете способность отождествлять себя с радостью и удовлетворением, которые вы получаете, и тогда она становится навсегда вашей.
     Когда вы медитируете в уме, вы не отождествляетесь, вы стараетесь войти во что-то. Когда вы хотите войти в чей-то дом, чтобы получить то, чем обладает его владелец, вам придется либо выломать дверь, либо вы обратитесь к хозяину дома с просьбой открыть дверь. Когда вы обращаетесь с просьбой, вы чувствуете, что вы посторонний, и хозяин дома также чувствует, что вы посторонний. Тогда он думает: "Почему я должен пускать незнакомого человека в свой дом ?". Но если вы обращаетесь к сердцу, незамедлительно выступают такие качества сердца, как мягкость, нежность, любовь и чистота. Когда хозяин дома видит, что вы - само сердце, немедленно его собственное сердце становится единым с вашим, и он впустит вас. Он почувствует ваше единство с ним и скажет: "Что вы хотите в моем доме? Если вам нужен покой, возьмите его. Если вам нужен свет, возьмите его". И еще: если вы войдете в дом вашим умом, вы увидите восхитительные плоды и немедленно попытаетесь завладеть ими. Вы будете удовлетворены, когда вы получите их, несмотря на то, что у вас нет возможности съесть все эти плоды. Но если вы обратитесь к сердцу, вы обнаружите, что ваша способность к восприятию безгранична. Опять же, если вы обратитесь к уму, вы будете пытаться делать выбор. Вы скажете: "Этот плод лучше, а этот хуже". Но если вы войдете в дом вашим сердцем, вы почувствуете, что все здесь ваше и вы будете наслаждаться всем этим. Сердечный центр - центр единения. Сначала вы отождествляете себя с истиной, а затем, по мере усиления отождествления, вы становитесь самой истиной.
     Оставайтесь всегда в солнечном сиянии вашего сердца, пока его просветляющие лучи не зальют потоками также и ваш ум.

    Сердце и душа

     Если вы медитируете в сердце, вы медитируете там, где находится душа. Истина, свет и сознание души пронизывают все тело. Но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени, и этим местом является сердце. Если вы жаждете просветления, вы получите его от души, которая находится в сердце. Когда вы знаете, чего вы хотите и где это найти, разумно идти в это место.
     Существует громадное различие между тем, что вы можете получить от ума, и тем, что вы можете получить от сердца. Ум ограничен; сердце - безгранично. Глубоко внутри вас -безграничный покой, свет и блаженство. Достичь ограниченного количества - легкая задача. Медитация в уме может дать вам это. Но вы можете получить бесконечно больше, если вы медитируете в сердце. Представьте, что у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы будете зарабатывать двести долларов, а в другом пятьсот. Если вы мудры, вы не будете напрасно тратить свое время в первом месте.
Обычные люди думают, что усложнение - это мудрость. Но люди духовные знают, что
     Бог очень прост. В простоте, не в сложности, находится настоящая истина.
     Самое большее, что вы можете получить от ума - это вдохновение, которое само ограничено. Для истинной устремленности вы должны обратиться к сердцу. Устремленность идет от сердца, потому что просветление души всегда там. Когда вы медитируете на сердце, вы не только получаете устремленность, но и достигаете результата этой устремленности: бесконечного покоя, света и блаженства души.

    В Я бы хотел знать, как можно установить контакт с духовным сердцем во время медитации?
     О Духовное сердце расположено как раз в центре груди. Вы можете почувствовать духовное сердце, когда вы сильно устремлены, а также вы можете увидеть его третьим глазом. Если вы находите трудной медитацию на духовном сердце, вы можете концентрироваться на физическом сердце в груди. Но после того, как вы будете медитировать таким образом в течение месяца или года, вы почувствуете, что внутри обычного, человеческого сердца находится божественное сердце. А внутри божественного сердца - душа. Когда вы почувствуете это, вы начнете медитировать на духовное сердце. Чтобы достичь духовного сердца, вы должны почувствовать, что у вас нет ума, нет рук, нет ног, у вас только сердце. Затем вы должны почувствовать, что не имеете сердца, а сами есть сердце. Когда вы сможете почувствовать, что вы - сердце и ничего более, тогда вы будете способны с легкостью установить контакт с вашим духовным сердцем во время медитации.

     В Мне бывает очень трудно уйти от ума и войти в сердце. Что мне следует делать?
     О Просто бросить ум и все, чем он владеет, в сердце     Попытайтесь почувствовать, что все ваше существо от кончиков пальцев до макушки есть душа. Повторяйте проникновенно: "Я есть душа, я есть душа". Если вы сможете повторять это проникновенно в течение пяти минут, тогда сопротивление вашего физического ума уйдет, и для вас будет существовать только душа. Как только вы оказываетесь живущим в душе и выдвигаете свет души вперед, тогда этот свет поднимет физический ум к высшим сферам или же принесет покой свыше. В любом случае, как видите, физический ум будет преобразован и у вас не будет больше никаких проблем.

     В Когда я медитирую, у меня иногда возникают затруднения в том, чтобы различить, действительно ли я чувствую свое сердце или же я имею дело с умом.
     О Если это действительно ваше сердце, вы получите чувство полного удовлетворения, если это ум, вы можете получить удовлетворение, но тут же появится и сомнение. Ваше переживание окажется под напором других мыслей: "Я такой плохой, нечистый, невежественный. Этим утром я солгал и вчера я сделал что-то еще плохое. Поэтому как я могу получить такое удовлетворение?" Когда мысли такого рода приходят, вы должны знать, что ваше переживание исходило от ума.
     Когда вы получаете опыт из ума, вы временно можете почувствовать себя очень счастливым. Но радость не остается, потому что вы неспособны отождествить себя с тем, что ум видел, чувствовал или осознал. Но как только вы получите опыт сердца, незамедлительно вы почувствуете свое единство с ним и ваша радость будет продолжительной.
     Когда вы видите цветок вашим умом, вы цените его и восхищаетесь им. Но когда вы видите его своим сердцем, вы немедленно чувствуете, что ваше сердце внутри цветка или что цветок - внутри вашего сердца. Поэтому, когда у вас есть переживание, если вы едины с самим переживанием, вы будете знать, что это идет от сердца. Но если вы чувствуете, что это переживание является чем-то, что вы получаете извне, то это - от ума.

     В Какова разница между движением вверх и движением вглубь в медитации?
     О Существует большая разница в методах медитации, хотя в конечном счете высота и глубина становятся одним. Когда в медитации мы хотим двигаться вглубь, мы должны начать свое путешествие из духовного сердца. Мы должны почувствовать, что углубляемся или путешествуем в самую глубину сердца. Мы движемся внутрь, а не назад или вниз к ступням. Ниже колен начинается уровень отсутствия сознания. Если мы чувствуем, что движемся вниз, тогда мы достигнем лишь более низких уровней сознания, а не духовной глубины. Духовное сердце огромно до бесконечности, поэтому нет предела тому, как глубоко мы можем идти. Мы никогда не сможем коснуться его границ, так как духовное сердце охватывает огромный мир, который мы видим, и в то же время оно гораздо больше и шире, чем этот мир.
     Когда в медитации мы хотим двигаться вверх, тогда во время нее мы должны чувствовать направление вверх. Наше устремление бесстрашно поднимается к Высочайшему. Мы должны пройти через тысячелепестковый лотос в верхушке головы. И снова расстояние бесконечно огромно. Нет конца нашему путешествию вверх, так как мы движемся в Бесконечность. Мы стремимся к вечно трансцендирующему Запредельному. Что касается расстояния, движение ввысь и вглубь - бесконечные путешествия к одной Цели, к Всевышнему.
     Однако мы не можем двигаться вверх при помощи ума. Мы должны пройти через ум, за пределы ума и войти в царство духовного сердца. Область духовного сердца бесконечно выше и шире, чем область самого высокого ума. Сфера сердца находится далеко за пределами ума. Сердце безгранично во всех направлениях, поэтому внутри сердца находится высочайшая высота так же, как и глубочайшая глубина.
     Чем выше мы можем подняться, тем глубже мы можем опуститься. И снова, чем глубже мы можем идти, тем выше мы можем подняться. Это происходит одновременно. Если мы можем медитировать с большой энергией, тогда мы обязательно почувствуем, что движемся как очень высоко, так и очень глубоко. Высота и глубина идут вместе, но действуют, так сказать, в двух разных измерениях. Но если человек может подняться очень высоко в медитации, тогда он также способен погрузиться очень глубоко.

     Прежде чем реализовать Наивысшего, мы ощущаем, что есть разница между высотой и глубиной. Когда мы взбираемся вверх, мы чувствуем, что мы достигли определенной высоты, и когда мы опускаемся вглубь, мы чувствуем, что достигли определенной глубины. Но высота и глубина - в ментальном сознании. Когда же мы преодолеваем барьер ума и вступаем в Универсальное Сознание, тогда мы все видим единым и нераздельным. В этот момент Действительность поет и танцует внутри нас, и мы сами становимся Реальностью. Она не имеет ни высоты, ни глубины, ни длины. Она едина и одновременно всегда превосходит самое себя.

0

43

http://s3.uploads.ru/t/7aAmQ.png

В Что случится, если я буду медитировать на пупочный центр?
     О Область пупка - также эмоциональный центр. Благодаря этим эмоциям вы можете расширить себя и стать Бесконечностью. Вам следует медитировать на сердце, чтобы достичь покоя, любви и радости. Когда вы обретете эти качества, то почувствуете, что покой сам по себе - сила, любовь сама по себе - сила, радость сама по себе - сила.

    В Какая взаимосвязь между третьим глазом и сердечным центром?
     О Давайте скажем, что сердце - это сознание, а третий глаз это свет, хотя нет существенной разницы между этими двумя понятиями. Третий глаз обладает бесконечным светом, в то же время он сам - бесконечный свет. Духовное сердце обладает бесконечным сознанием, в то же время оно само - бесконечное сознание. Но бесконечный свет и бесконечное сознание одно и то же. В этот миг бесконечный свет, который я называю третьим глазом, - это дом, а внутри него живет сердце. Но в следующий миг бесконечное сознание, которое я называю сердцем, может стать домом, а третий глаз станет жильцом. Они постоянно меняются потому, что они по сути неразделимы. Иногда мы видим свет прежде сознания, тогда как в другое время мы видим сознание прежде света. То, что мы видим первым, мы ощущаем как источник второго. Но приходит время, когда мы видим, что свет и сознание неразделимы.
     Сердце обычно олицетворяет мягкость и любовь, а третий глаз-силу и просветленность. Но тот, кто очень мудр, почувствует, что третий глаз - это также и сердце, ибо что еще кроме сердца дает нам удовлетворение? И что же дает нам удовлетворение? Только свет! Итак, если свет из третьего глаза дает нам удовлетворение, тогда, естественно, мы имеем дело со свойством, присущим сердцу. И что дает нам высшую мудрость? Мудрость приходит только тогда, когда мы погружаемся глубоко внутрь сокровенных тайников нашего сердца, где действуют Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Овладеть Бесконечностью как своей собственной, обладать как своими вечно бесконечным светом и блаженством - действительная мудрость. Поэтому мы можем сказать, что мудрость исходит из сердца.

     В Желательно ли пытаться открыть третий глаз в медитации?
     О Внутренний глаз должен быть открыт только тогда, когда есть внутренняя чистота и зрелость, когда ни прошлое, ни будущее не беспокоят вас. Часто посредством огромной решимости ищущий достигает успеха в открытии третьего глаза.

     Особенно важно всегда медитировать на сердечном центре для начинающих. Действительно, даже если вы продвинулись вперед, вы должны медитировать на сердце, потому что в этом центре вы получаете радость и становитесь частью и частичкой того целого, на что вы медитируете. Но когда вы используете сердце, вы сразу же почувствуете, что радость, которую вы получаете - ваша; покой, который вы чувствуете - ваш; все, что вы чувствуете, становится вашим. Это и есть способность сердца к единству.
     О моя лодка жизни. Ты плывешь по неизведанным морям невежества и достигаешь Золотого Берега Запредельного. О милое, милейшее, самое милое сердце мое, ты не только принадлежишь Богу. Бог также принадлежит тебе.

     Глава 6
     Концентрация, медитация и созерцание: три ступени к самореализации

     Мы концентрируемся. потому что мы хотим достичь Цели
     Мы медитируем, потому что мы жить в сердце Цели.
     Мы созерцаем, потому что мы стать Целью

     Стрела и лук
     Концентрация - стрела. Медитация - лук.

     Когда мы концентрируемся, мы фокусируем всю свою энергию на каком-то субъекте или объекте, чтобы снять покровы его таинственности. Когда мы медитируем, мы поднимаемся из нашего ограниченного сознания в более высокое сознание, где безбрежность безмолвия управляет высшим.
     Концентрация хочет овладеть знаниями, на которые она нацелена. Медитация хочет отождествить себя с теми знаниями, которые она ищет.
     Концентрация не позволяет беспокойству, вору, проникнуть в ее крепость. Медитация впускает его. Зачем? Просто, чтобы поймать вора за руку.
     Концентрация - это командир, который приказывает рассеянному сознанию стать внимательным.
     Концентрация и абсолютная настойчивость не только нераздельные, но также взаимозависимые божественные воины.
     Концентрация вызывает врага на дуэль и сражается с ним. Медитация своей молчаливой улыбкой ослабляет вызов врага.
     Концентрация говорит Богу: "Отче, я иду к Тебе". Медитация говорит Богу: "Отче, приди ко мне". Устремленный имеет двух истинных учителей: концентрацию и медитацию. Концентрация всегда строга с учеником, медитация - строга временами. Но обе они серьезно заинтересованы в развитии своего ученика.

    Сила концентрации

     Концентрация означает внутреннюю бдительность и зоркость. Воры повсюду вокруг нас и внутри нас. Страх, сомнение, тревога и озабоченность - внутренние воры, пытающиеся украсть наше внутреннее равновесие и покой ума. Когда мы научимся концентрации, этим силам будет очень трудно проникнуть в нас. Если сомнение проникнет в наш ум, сила концентрации разорвет его на куски. Если страх проникнет в наш ум, сила концентрации отгонит его прочь. Сейчас мы - жертвы непросветленных, мрачных, разрушительных мыслей, но придет день, когда благодаря силе нашей концентрации беспокоящие мысли будут сами бояться нас.
     Концентрация - это движущая сила ума, действующая в нас, чтобы мы воспринимали свет и рассеивали тьму. Она подобна божественному воину в нас. Невозможно даже вообразить, что может сделать концентрация в нашей жизни-устремленности. Она может легко отделить Рай от ада, так что мы сможем жить в постоянном восторге Рая, а не в вечных тревогах, заботах и муках ада пока мы здесь, на земле.
     Концентрация является надежнейшим путем достижения нашей цели, независимо является ли нашей целью реализация Бога или просто исполнение человеческих желаний. Истинно устремленный раньше или позже обретет силу концентрации либо по милости Божьей, благодаря постоянной практике, либо благодаря своей собственной устремленности.

    Неукротимая воля души

     Когда мы концентрируемся, мы подобны пуле, входящей во что-то, или магниту, притягивающему к нам объект концентрации. В это время мы не позволяем войти в наш ум никаким мыслям, будь то божественные или небожественные, земные или Небесные, хорошие или плохие. В концентрации весь ум должен быть сфокусирован на конкретном объекте или субъекте. Если мы концентрируемся на лепестке цветка, мы пытаемся почувствовать, что ничего больше не существует в целом мире, кроме лепестка. Мы не смотрим ни вперед, ни назад, ни внутрь, ни наружу, пытаемся только постичь объект нашей однонаправленной концентрации. Это не агрессивный путь вхождения во что-либо. Эта концентрация исходит непосредственно от неукротимой воли души, или силы воли.
     Когда вы хотите практиковать концентрацию на объект, вам следует выбирать что-нибудь, что дает вам непосредственную радость.
     Мы концентрируемся с озаряющей однонаправленностью ума. Мы медитируем с расширяющейся безбрежностью сердца. Мы созерцаем с реализующимся единством души.

    Концентрация, идущая из сердца

     Ум знает, что он не должен блуждать; уж это он знает. Но если ум использовать правильно, добиваясь его просветления, тогда в него должен войти свет души. Когда свет души вошел в ум, становится исключительно легко концентрироваться на чём-либо часами. В течение этого времени не будет ни мыслей, ни сомнений, ни страха. Никакие негативные силы не смогут войти в ум, если он переполнен светом души.
     Когда мы концентрируемся, мы должны почувствовать, что наша сила концентрации исходит из сердечного центра и затем поднимается к третьему глазу. Сердечный центр там, где находится душа. Когда в это время мы думаем о душе, лучше не составлять никакого особого представления о ней и не пытаться думать, на что она похожа. Мы будем думать о ней только как о представителе Бога или как о беспредельном свете и восторге. Когда мы концентрируемся, мы пытаемся почувствовать, что свет души приходит из сердца и проходит через третий глаз. Затем, с этим светом, мы входим в объект концентрации и отождествляемся с ним. Заключительный этап концентрации - открытие скрытой, предельной Истины в объекте концентрации.

     Прикосновение к бесконечности: медитация

     Когда мы концентрируемся, мы фокусируем наше внимание на конкретном предмете. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что глубоко внутри нас есть способность видеть многое, иметь дело со многим и принимать многое в одно и тоже время. Когда мы медитируем, мы пытаемся расширить себя, как птица, раскрывающая крылья. Мы пытаемся расширить наше конечное сознание и войти в Универсальное Сознание, где нет страха, зависти или сомнений, а только радость, покой и божественная сила.
     Медитация означает наш сознательный рост в направлении Бесконечности. Фактически, во время медитации мы входим в свободный, спокойный, безмолвный ум и предоставляем самой Бесконечности лелеять и растить нас. Когда мы в медитации, мы хотим только общаться с Богом. если мы знаем, как правильно медитировать, мы будем способны общаться с Богом, так как медитация - это язык, который мы используем чтобы говорить с Богом.

     Море спокойствия

     Медитация подобна погружению на дно моря, где все тихо и спокойно. На поверхности может быть множество волн, но глубже море спокойно. В своих глубочайших глубинах море -само безмолвие. Когда мы начинаем медитировать, сначала мы пытаемся достичь нашей внутренней сущности, нашей истинной сущности - так сказать, дна моря. Если волны приходят из внешнего мира, они не затрагивают нас. Страх, сомнения, тревога и вся земная суета будут просто смыты, так как внутри нас нерушимый покой. Мысли не могут тревожить нас, так как наш ум сам покой, само молчание, само единство. Подобно рыбам в море, они выпрыгивают и плавают, но не оставляют следа. Так что, когда мы находимся в нашей высочайшей медитации, мы чувствуем, что мы - море, и животные в море не могут потревожить нас. Мы чувствуем, что мы - небо, и все пролетающие птицы не могут потревожить нас. Наш ум - небо, а наше сердце - бесконечное море. Это -медитация.

     Становясь истиной: созерцание

     С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание. Но в созерцании мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации. В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы концентрируемся на Боге, мы можем почувствовать Бога прямо перед собой или рядом с собой. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами - Бог, что мы сами -Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным Абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и Возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В один момент мы - божественный любящий, а Бог -Возлюбленный Всевышний. В следующий момент мы меняемся ролями. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на своё собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.
     Концентрация вызывает чувство бдительности. Медитация вызывает чувство безбрежности. Созерцание дает представление о неразделимом единстве.

    Медитация в сравнении с созерцанием

     Если мы медитируем на определенное божественное качество, такое как свет, покой или блаженство, или если мы медитируем абстрактно на Бесконечность, Вечность или Бессмертие, тогда все это время мы будем чувствовать внутри себя скорый поезд, движущийся вперед. Мы медитируем на покой, свет или блаженство, в то время как скорый поезд безостановочно движется. Наш ум тих и спокоен в просторе Бесконечности, но движение есть; поезд бесконечно движется к цели. Мы представляем себе цель, и медитация ведет нас туда.
     Не так в созерцании. В созерцании мы чувствуем целую Вселенную и самую далекую Цель глубоко в самих себе. Когда мы созерцаем, мы чувствуем, что вмещаем в себя целую Вселенную со всем ее бесконечным светом, покоем, блаженством и истиной. Нет ни мыслей, ни форм, ни идей.
     В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы - ни что иное как само сознание; мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

     Упражнения в концентрации

     1. Точка.
     Если вы хотите развить силу концентрации, то вот упражнение, которое можете попробовать сделать. Сначала как следует умойте лицо и глаза холодной водой. Затем сделайте черную точку на стене на уровне глаз. Встаньте лицом к ней на расстоянии около 10 дюймов (25 см) и сконцентрируйтесь на ней. Через несколько минут пытайтесь почувствовать, что когда вы вдыхаете, ваш вдох на самом деле исходит из точки, и эта точка тоже вдыхает, получая свое дыхание от вас. Пытайтесь ощутить, что вас двое: вы и черная точка. Ваше дыхание приходит из точки, а ее дыхание - из вас.
     Через 10 минут, если ваша концентрация была очень сильной, вы почувствуете, что ваша душа оставила вас и вошла в черную точку на стене. В это время попытайтесь почувствовать, что вы и ваша душа меняетесь местами. Душа переносит вас в свой мир для реализации, а вы приносите душу в физический мир для проявления. Таким способом вы очень легко можете развить силу концентрации. Но этот метод требует практики. Есть многое, что очень легко дается с практикой, и только потому, что мы не практикуемся, мы не получаем результата.

     2. Видение и реальность.
     Сначала сделайте очень маленький круг на стене на уровне глаз и внутри него поставьте черную точку. Она должна быть черной; не синей или красной или какого-то другого цвета. Затем встаньте лицом к стене на расстоянии трех с половиной футов (около 1 м) и сфокусируйте свое внимание на круге. Ваши глаза должны быть расслаблены и полуоткрыты. Позвольте силе вашей концентрации исходить из середины лба. Через три-четыре минуты полностью откройте глаза и попытайтесь почувствовать, что с головы до пят вы - глаза. Все ваше физическое существо становится ни чем иным, как видением, и это видение сфокусировано на точке внутри круга. Затем начинайте уменьшать объект вашей концентрации. Через несколько секунд попытайтесь почувствовать, что все ваше тело стало столь же малым, как точка на стене. Попробуйте ощутить, что точка - это другая часть вашего собственного существа. Затем войдите в точку, пройдите через нее и окажитесь с другой ее стороны. С другой стороны точки обернитесь и посмотрите на ваше собственное тело. Ваше физическое тело - с одной стороны, но благодаря силе вашей концентрации вы отослали свое тонкое тело на другую сторону точки. Через свое тонкое тело вы видите свое физическое тело, а через свое физическое тело вы видите свое тонкое тело.
     Я концентрируюсь ради успеха в путешествии моей жизни. Я медитирую ради прогресса в путешествии моей жизни. Я созерцаю ради Божественного процесса в путешествии моей жизни,

     Когда вы начали концентрироваться, все ваше физическое тело стало одним видением. В это время точка была вашей реальностью. Когда вы вошли в точку, тогда видение и реальность стали одним. Вы были видением, но также вы были и реальностью. Когда вы оглянулись на себя из точки, процесс стал обратным. В тот момент вы стали видением за пределами себя, а место, к которому вы обернулись - ваше тело - стало реальностью. Затем видение и реальность стали снова одним. Когда вы способны воспринимать видение и реальность таким образом, ваша концентрация абсолютно совершенна. Когда ваша сила концентрации может вынести вас на другую сторону точки, которую вы называли реальностью, в это время все ваше существо окажется далеко за пределами как видения, так и реальности. И когда вы сможете почувствовать, что вы превзошли ваше видение и вашу реальность, вы получите безграничную силу.

     Когда вы концентрируетесь на черной точке внутри круга, вы можете попытаться увидеть там самого себя - ваше собственное лицо устремленности. Почувствуйте, что вы существуете здесь и нигде больше. Затем попытайтесь почувствовать, что ваше существо, ваше лицо, ваше сознание-все целиком - заменены моими. Когда-нибудь вы почувствуете, что ваше прежнее существо полностью заменено моим, и тогда вы установите ваше нераздельное единство со мной, и сила моей воли обязательно войдет в вашу жизнь.

     3. Мой друг-сердце.

     Так же, как вы можете концентрироваться на кончике своего пальца или на свече или на какой-то другой материальном объекте, вы можете также концентрироваться на своем сердце. Вы можете закрыть глаза или смотреть на стену, но все время думать о своем сердце как о дорогом друге. Когда такое размышление становится наиболее интенсивным, когда оно полностью поглощает все ваше внимание, тогда это значит, что вы вышли за пределы обычного размышления и вошли в концентрацию. Физически вы не можете посмотреть на ваше духовное сердце, но вы можете сфокусировать на нем все ваше внимание. Тогда постепенно сила вашей концентрации входит в сердце и полностью уводит вас из царства ума.
     Если вам не присуща чистота в очень высокой степени, если вашим сердцем владеют неисчислимые темные желания, то прежде чем концентрироваться на сердце вам следует призвать чистоту. Когда вы чувствуете Живой алтарь глубоко в самых потаенных уголках вашего сердца - это и есть чистота Когда вы чувствуете божественное присутствие внутреннего алтаря, вы сразу же очищаетесь. В это время ваша концентрация на сердце будет наиболее эффективной.

     4. Пульс жизни.

     Некоторые ищущие предпочитают концентрироваться на биении своего сердца. Если вы хотите так сделать, не бойтесь, что сердце остановится и вы умрете. Если вы хотите быть действительным героем в своей духовной жизни, вы можете практиковать концентрацию на сердцебиении. Это для вас бесценная возможность войти в бесконечную жизнь. Всякий раз, как вы слышите звук своего сердцебиения, вы непосредственно почувствуйте в нем свою бесконечную, бессмертную жизнь.

     5. Внутренний цветок.

     Для этого упражнения вам понадобится цветок. С полуоткрытыми глазами несколько секунд смотрите на весь цветок. Когда вы концентрируетесь, пытайтесь почувствовать, что вы - этот цветок. В то же время пытайтесь ощутить, что этот цветок растет в самых удаленных уголках вашего сердца. Почувствуйте, что вы - цветок и вы растете внутри вашего сердца.
     Затем постепенно постарайтесь концентрироваться на одном отдельном лепестке цветка. Почувствуйте, что этот лепесток, который вы выбрали, является зародышевой формой вашей реальности-существования. Через несколько минут снова концентрируйтесь на всем цветке и ощутите, что это -Универсальная Реальность. Так перемещайтесь вперед и назад, концентрируясь сначала на лепестке – зародышевой форме реальности, а потом на всем цветке - Универсальной Реальности. Делая это, постарайтесь, пожалуйста, не допустить в ваш ум ни одну мысль. Постарайтесь привести свой ум в состояние полного покоя, безмолвия, тишины.
     Через некоторое время закройте, пожалуйста, глаза и попытайтесь увидеть в своем сердце цветок, на котором вы концентрировались. Затем, таким же образом, как вы концентрировались на физическом цветке, мягко, закрыв глаза, сконцентрируйтесь на цветке в вашем сердце.

0

44

Как бы от всех этих практик не заглючила реальность вокруг вас, увидеть закономерности осознании реальности , задать вопрос о их реальности и способе выражения их и причину созидания.

0

45

Упражнения в медитации

     1. Сердце - роза.
     Пожалуйста, представьте цветок внутри вашего сердца. Предположим, вы предпочитаете розу. Представьте, что роза не полностью расцвела; она еще бутон. Промедитировав две-три минуты, попытайтесь, пожалуйста, представить, что лепесток за лепестком цветок расцветает. Наблюдайте и чувствуйте раскрывающийся лепесток за лепестком цветок внутри вашего сердца. Потом, через пять минут, попытайтесь почувствовать, что сердца нет совсем, есть только цветок внутри вас, называемый "сердце". У вас нет сердца, есть только цветок. Цветок стал вашим сердцем или ваше сердце стало цветком.
     Через семь-восемь минут, пожалуйста, почувствуйте, что этот цветок-сердце заполнил все ваше тело. Вашего тела здесь больше нет; с головы до ног вы можете чувствовать аромат розы. Если вы посмотрите на свои ступни, вы немедленно ощутите аромат розы. Если вы посмотрите на свои колени, вы ощутите запах розы. Если вы посмотрите на свою руку, вы ощутите аромат розы. Повсюду красота, аромат и чистота розы заполнили все ваше тело. Когда вы ощутите с головы до ног, что вы стали только красотой, ароматом, чистотой и восторгом розы, тогда вы готовы занять место у Ног вашего Возлюбленного Всевышнего.

     2. Река сознания.
     Когда вы медитируете, постарайтесь, чтобы ваш ум принял три качества: чистоту во всем вашем существе, скромность во всем вашем существе и благодарность в каждом вашем члене, в каждой клетке. Когда вы вдыхаете и выдыхаете, чувствуйте, что река божественного сознания протекает через вас без какого-либо принуждения или усилия. Почувствуйте, что эта река божественного сознания втекает и вытекает в постоянном единстве с Источником, Всевышним.

     3. Предложите это Богу.
     Когда вы вдыхаете, почувствуйте, что вы вдыхаете бессмертные качества Бога, а когда выдыхаете, почувствуйте, что вы предлагаете Богу свое неведение.
     В настоящее время мы чувствуем, что неведение - наше достояние. Хотя мы и говорим, что неведение - это очень плохо, мы не хотим расстаться с ним. Но мы должны знать, что неведение не является нашим истинным достоянием, наши истинные достояния - покой, свет и блаженство. Во время медитации предлагайте Богу ваши ложные достояния и принимайте от Бога ваши истинные достояния. Просите Бога взять то, что вы имеете и чем вы являетесь, и дать вам то, что Он имеет и чем Он является. Что у вас есть - это устремленность, внутренний зов стать божественным. Чем вы являетесь - это невежество. Просите Бога взять как вашу устремленность, так и ваше невежество, и дать вам то, что Он имеет и чем Он является:
Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

     4. Золотое существо.
     Пытайтесь почувствовать, что вы в сердце Бога, Внутреннего Пилота. Хотя вы не видели Всевышнего, все-таки мысленно представьте человеческое существо, все из золота. Представьте, что Он прямо перед вами, а вы внутри Его сердца или в Его обьятиях или у Его Ног. Не думайте, что вам восемнадцать или сорок, или шестьдесят лет. Думайте, что вам всего месяц от роду и что вы внутри самого Сердца Всевышнего или в Его объятиях.

     5. Простор неба.
     Держите глаза полуоткрытыми и представьте себе безбрежное небо. Вначале постарайтесь почувствовать, что небо перед вами; затем постарайтесь почувствовать, что вы так же безбрежны, как небо, или что вы - это само безбрежное небо.
     Через несколько минут, пожалуйста, закройте глаза и попробуйте увидеть и почувствовать небо внутри своего сердца. Пожалуйста, почувствуйте, что вы - универсальное сердце, и что внутри вас - небо, на которое вы медитировали и с которым отождествили себя. Ваше духовное сердце бесконечно просторнее неба, так что вы легко можете вместить небо внутри себя.

    Упражнения в созерцании

     1. Игра в прятки.
     Попытайтесь представить золотое существо и почувствовать, что Оно бесконечно более прекрасно, чем самое чудесное дитя, какое вы когда-либо видели на земле. Это существо – ваш Возлюбленный Господь Всевышний. Вы – божественный любящий, а золотое существо - ваш Возлюбленный Господь Всевышний.
     Теперь попробуйте представить, что ваше собственное сущее, как и сущее вашего Возлюбленного, - на вершине горы в Гималаях или на самом дне Тихого океана - смотря по тому, что вам легче. Как только вы это почувствуете, внутренне улыбнитесь.
     Через несколько секунд, пожалуйста, почувствуйте, что вы сами - Возлюбленный Всевышний и что золотое существо -божественный любящий. Это похоже на божественную игру в прятки. Когда вы становитесь Возлюбленным Всевышним, божественный любящий ищет вас, а когда вы становитесь божественным любящим, вы ищите вашего Возлюбленного Всевышнего. В какой-то момент вы - божественный любящий, а в следующий момент вы - Возлюбленный Всевышний.
     Вначале, пожалуйста, выполняйте упражнение с полуоткрытыми глазами. Когда вы станете искусны в нем, можете закрыть глаза.

     ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

     В Когда я сажусь медитировать, мне приходится концентрироваться, успокаивая свой ум, с таким напряжением, что я не могу вступить в контакт с моим внутренним "я".
     О Возможно, вы этого не знаете, но вы поступаете • верно. Когда вы пытаетесь удержать свой ум спокойным и тихим, вы концентрируетесь. В концентрации вы пытаетесь контролировать ваши мысли и эмоции. Концентрация должна прокладывать путь медитации. Чтобы медитировать, вы должны были уже дисциплинировать в какой-то мере эмоциональную жизнь и беспокойный ум. Когда вам удастся прогнать прочь все мысли, которые беспокоят ваш ум, раньше или позже ваше внутреннее "я" выйдет на передний план, подобно ярко горящему солнцу, рассеивающему завесу облаков. В настоящее время внутреннее солнце закрыто облаками-мыслями, идеями, сомнениями, страхами и так далее. Когда вы сможете их прогнать, вы увидите, что ваше внутреннее "я" сияет, блистает и лучится прямо перед вами.

     В Как можно узнать, концентрируешься ты или медитируешь?
     О Когда это концентрация, присутствует огромная напряженность; это подобно стреле, входящей в мишень. Если вы чувствуете, как напряженная сила, питает вас энергией, тогда это - результат вашей концентрации. Но в медитации присутствует покой и чувство простора повсюду вокруг, особенно в уме. Если вы чувствуете глубоко внутри безмерное море покоя, света и блаженства, то это результат вашей медитации. Медитация вся - покой, равновесие и безбрежность. Напряженность есть и здесь, но напряженность, залитая потоком света. В концентрации не обязателен и часто не бывает высочайший свет.
     К тому же концентрация требует немедленных результатов. Она готова все сделать для достижения своей цели. Медитация чувствует, что она имеет в своем распоряжении бесконечное время. Это не означает, что медитация пренебрегает быстротечным временем. Нет, она оценивает по достоинству быстротечное время, но в текущем времени она видит бесконечное время. Вот почему в медитации имеется бесконечный покой.
     Не отдавайте предпочтение ни одному из этих переживаний. Если Всевышний хочет сконцентрироваться в вас и через вас, тогда вы позволяйте это. Опять же, если Он хочет медитировать в вас и через вас, то вы также позвольте это.

    В Когда мы научились медитировать, следует ли нам и далее практиковать концентрацию?
     О Как общее правило ищущие, которые еще только входят в духовную жизнь, должны начинать с концентрации в течение, по крайней мере, нескольких месяцев. Как только они научатся концентрироваться, медитация становится легкой. Но даже когда вы способны медитировать, желательно концентрироваться по несколько минут перед началом вашей ежедневной медитации. Если вы сконцентрированы, вы подобны бегуну, который освобождает дорожку от препятствий перед началом бега. Как только дорожка освобождена, вы можете бежать очень быстро. В это время вы становитесь подобны внутреннему скорому поезду, который останавливается только в пункте назначения.

     В Как мы подходим к созерцанию после завершения медитации?
     О Созерцание приходит через многие годы, когда человек очень продвинулся в духовной жизни. Созерцание - высшая ступень внутренней лестницы. Очень, очень немногие духовно устремленные люди обладают способностью осуществлять даже ограниченное созерцание и они, конечно, не могут делать этого по своей собственной воле.
     Созерцанием следует овладеть перед осознанием Бога, поэтому созерцание нельзя игнорировать или избежать.
     Как вы можете преуспеть во внешней жизни, если у вас нет силы концентрации? Как вы можете прогрессировать во внутренней жизни, когда у вас нет покоя медитации?

0

46

Глава 7
    Два крыла для полета: молитва и медитация

     Наша молитва дает нам жизнь, полную покоя.
     Наша медитация дает нам нам сердце, полное красоты.
     Я молюсь, я медитирую

     Я молюсь. Почему я молюсь? Я молюсь, потому что я нуждаюсь в Боге. Я медитирую. Почему я медитирую? Я медитирую, потому что Бог нуждается во мне.
     Когда я молюсь, я думаю, что Бог высоко надо мной, над моей головой. Когда я медитирую, я чувствую, что Бог глубоко внутри меня, внутри моего сердца.
     Молитва говорит: "Я беспомощен, я нечист, я слаб. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний, чтобы ты укрепил меня, очистил меня, просветлил меня, улучшил меня, обессмертил меня. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний."
     Медитация говорит: "Господь Всевышний, своей бесконечной щедростью Ты избрал меня своим инструментом, чтобы проявить Тебя здесь на земле, как Ты того пожелаешь. Ты мог бы выбрать кого-нибудь еще на эту роль, но Ты подарил мне эту прекрасную возможность. Тебе я приношу мою постоянную благодарность, мое сердце-благодарность."

     Молитва - это чистота. Она очищает ум, который всегда подвержен сомнению, страху, тревоге и беспокойству и всегда атакуется плохими мыслями и плохими побуждениями. Когда мы молимся, в наших умах происходит очищение, и чистота увеличивает нашу способность воспринимать Бога. На самом деле чистота - ни что иное, как способность воспринимать Бога. Каждый раз, когда мы молимся, наш внутренний резервуар увеличивается, достигая максимума. И тогда чистота, красота, свет и восторг могут войти в этот резервуар и играть там вместе в глубине нашего сердца.

     Медитация - это просветленность. Она просветляет наше сердце. Когда просветление происходит в нашем сердце, неуверенность и желания исчезают. В это время мы поем песню неразделимого единства с Универсальным Сознанием и Трансцендентальным Сознанием. Когда наше сердце просветлено, конечное в нас входит в Бесконечное и становится самим Бесконечным. Оковы тысячелетий спадают с нас, и свобода бесконечной Истины и Света приветствует нас.

     Молитва говорит Богу: "Возлюбленный Всевышний, Ты мой. Я считаю Тебя своим, совершенно своим. Подари мне Твои божественные качества в безграничной мере так, чтобы я мог быть твоим совершенным инструментом здесь на земле."
     Медитация говорит Богу: "О Возлюбленный Всевышний! Я твой. Ты можешь использовать меня по Твоей доброй воле в любой момент Вечности. Через меня исполни Себя здесь на земле и там на Небесах."

     Самое лучшее определение молитвы - молиться ежедневно. Самое лучшее определение медитации - переживать ее со всей душой. Самое лучшее определение йоги - искренне жить в соответствии с нею. Самое лучшее определение Бога -любить Его и только Его безоговорочно.
     Молитва - это что-то очень интенсивное и устремляющееся вверх. Когда мы молимся, мы чувствуем, что наше существо - это однонаправленное пламя, взмывающее вверх. От кончиков пальцев до макушки все наше существо молит и шлет свой зов ввысь. Сама природа молитвы в том, чтобы достичь Бога восхождением.

     Медитация - это нечто обширное и бескрайнее, что в конечном счете превращается в Бесконечность. Когда мы медитируем, мы полностью погружаемся в бескрайний простор, в бесконечное море покоя и блаженства, или же открываемся бесконечному простору, и он входит в нас. Молитва возносится вверх; медитация простирается вширь. Медитация, непрерывно расширяясь, переходит в покой, свет и восторг. Когда мы медитируем, мы постепенно открываем целую вселенную, наполненную светом и восторгом, чувствуем ее и превращаемся в нее.

    Да будет воля твоя

     В наших молитвах часто присутствует неуловимое желание чего-то, страстное желание чего-то добиться или кем-то стать. Мы можем назвать это устремленностью, потому что мы молимся, чтобы стать хорошими или иметь что-то божественное, чего у нас нет, или чтобы освободиться от страха, зависти, сомнения и тому подобного. Но при этом всегда есть неуловимая тенденция с нашей стороны что-то устранить из себя.
     Мы также всегда ощущаем самих себя, если можно так выразиться, просящими у Бога подаяния. Мы чувствуем, что Бог высоко над нами, тогда как мы внизу. Мы видим пропасть между его существованием и нашим. Мы взираем на Него и взываем к Нему, но не знаем, когда и в какой мере Бог намеревается осуществить то, о чем мы его просим в наших молитвах. Мы чувствуем, что мы беспомощны. Мы только просим и потом ждем, чтобы одна капля, две капли или три капли сострадания, света или покоя упали на нас. Иногда есть оттенок сделки или обмена: я - тебе, ты - мне. Мы говорим: "Господь, я отдаю Тебе мою молитву, так что , пожалуйста, сделай что-нибудь для меня. Пожалуйста, помоги мне, спаси меня, реализуй меня."
     Но в медитации мы не просим Бога ни о какой помощи, ни о каком даре или о божественном качестве, мы просто входим в море Его Реальности. И тогда Бог дает нам гораздо больше, чем мы могли когда-либо представить. В молитве мы чувствуем, что у нас ничего нет, а Бог владеет всем. В медитации мы знаем, что все то, что имеет Бог, мы также имеем или в свое время будем иметь. Мы чувствуем, что, каким бы ни был Бог, мы такие же, только мы еще не раскрыли нашу божественность. Когда мы молимся, мы просим у Бога что мы хотим. Но когда мы медитируем, Бог одаривает нас всем, в чем мы нуждаемся. Мы видим и чувствуем, что целая Вселенная в нашем распоряжении. Небо и земля принадлежат не кому-то еще, они - наша собственная реальность.

     Самая высшая молитва: "Да будет Воля Твоя". Это - молитва абсолютно наивысшего уровня, и это также начало медитации. Там, где молитва кончает свое путешествие, начинается медитация. В медитации мы ничего не говорим, ни о чем не думаем, ничего не хотим. В мире медитации Всевышний действует в нас и через нас для Его собственного исполнения. Мир-молитва всегда просит о чем-то. А мир-медитация говорит: "Бог не слеп и не глух. Он знает, что Он должен сделать, чтобы осуществить Себя во мне и через меня. Поэтому я буду просто превращается в Высочайшего в одухотворенном безмолвии."

     Две дороги к реализации

     Молитва и медитация подобны двум дорогам. Если мы будем молиться хорошо, Бог даст нам два крыла, чтобы летать в вышине. Но медитация - для всего мира. Когда мы медитируем хорошо, мы чувствуем свое единство с нашей собственной расширившейся реальностью. Если мы можем следовать дорогой медитации, мы - герои-воины. В это время мы можем нести на наших гигантских плечах всю ношу человечества. Когда мы исполняем нашу жизнь-медитацию, мы осуществляем не только Бога, но также самих себя и весь мир.
     Для тех, кто хочет осознать Всевышнего, я всегда говорю, что медитация имеет первостепенное значение. Но на Западе были святые, которые познали Бога только посредством молитвы. Они не имели понятия о медитации. Но сила их молитв и их устремленность уносили их в мир медитации и запредельности. Оба подхода эффективны. Когда мы молимся, мы поднимаемся к Богу, когда мы медитируем, Бог нисходит к нам. В конечном счете результат может быть тем же самым.

     Необходимость молитвы

     Если кто-то продвинулся в медитации, молитва перестает быть необходимой. К тому времени мы осознаем, что Бог всегда знает наши нужды и заботится о нас бесконечно больше, чем мы заботимся о себе сами. Молитва не является необходимой, поскольку мы принадлежим Богу и являемся Его собственностью. Когда мы отрекаемся от своих личных притязаний и предаемся Богу полностью, тогда Бог воспринимает нас как часть самого Себя и делает нас Своими избранными инструментами.
     Но до того как мы очень продвинемся в духовной жизни и почувствуем наше единство с Богом, молитва необходима.

     Дерево-терпение - вот что нужно для моей молитвы. Цветок-благодарность - вот в чем нуждается моя медитация.
     Однако, мы должны знать, что во время молитвы мы чувствуем, что как индивидуальности мы отделены от Бога. Мы чувствуем, что Он в одном месте, а мы где-то еще. В это время мы не находимся в нашем высшем сознании, где мы чувствуем, что мы одно с Богом. Если мы чувствуем, что мы и Бог - одно, тогда вопрос о молитве не возникает, так как в этот момент наши нужды - это Его нужды.
     Мы можем сказать, что молитва усиливает нашу близость к Всевышнему, в то время как медитация увеличивает наше единство со Всевышним. Сначала мы должны почувствовать, что мы и Бог - близкие друзья; потом мы можем осознать нашу реальность-единство с Богом. Перед медитацией, если мы можем несколько минут молиться, мы можем развить нашу близкую связь со Всевышним. Потом мы можем медитировать, чтобы стать единым с Ним.

     Когда мы медитируем, мы открываем, чувствуем и превращаемся в целую вселенную света и восторга.
Бог даст ищущему немного покоя, света и блаженства, которые являются предшественниками чего-то бесконечного, что войдет в его внутреннее существо. Как только ищущий получит немного покоя, света и блаженства, и они утвердятся в какой-то мере в его внутреннем существе, в это время у него появится доверие к Божьим деяниям, а также к собственной жизни устремленности.
     Когда кто-то быстро прогрессирует или уже несколько продвинулся, он чувствует, что существует какая-то реальность внутри него и что эта реальность не разочарует и не оставит его. И тогда он понимает, что Бог полностью осведомлен о том, в чем он более всего нуждается, и жаждет дать ему именно необходимое. Когда ищущий чувствует такое доверие внутри себя, для него наступает время молитвы: "Да будет Воля Твоя." В это время он может искренне сказать: "Боже, я хочу доставлять Тебе радость только так, как Ты того пожелаешь."
     Молитва лучше всего выражается в моей повседневной жизни, когда она становится спонтанной, полной самоотречения готовностью подчиниться Воле Бога.

     В Как можно сделать молитву наиболее интенсивной?
     О Вы можете сделать свою молитву наиболее интенсивной с помощью сердца-благодарности. Когда вы молитесь, чувствуйте, что молитва идет из вашего сердца и вы должны питать молитву благодарностью. Если вы не будете питать молитву своим сердцем-благодарностью, она не станет сильной. Ничто Божественное не будет сильным, до тех пор пока вы не будете благодарны Всевышнему. Каждый момент ваше сердце-благодарность должно питать ваш внутренний зов. Это усилит вашу молитву, вашу устремленность, вашу преданность и все ваши духовные качества.
     Когда я молюсь, я самозабвенно и в уединении опускаюсь на колени. Когда я медитирую, я возношу свое сердце всей душой и полностью .
     Говорят, что молитва - дочь страдания. Но я говорю, что молитва - мать восторга.

0

47

Глава 8
     Сила мантры

      Я очищаю свой ум, освобождал его для Бога.
     Я очищаю свое сердце, медитируя на Сострадании - Любви Бога.
     Песнопение: мантра и джапа
     
     Любой метод духовной дисциплины обязательно будет иметь два неизбежных и нераздельных крыла: абсолютное терпение и непоколебимую решимость.

     Сущность ОМ

    Универсальный ОМ, используемый Всевышним, - это бесконечный океан. Индивидуальный звук ОМ, спетый человеком, - капля в этом океане, но ее нельзя отделить от океана, и она сама становится целым океаном. Когда человек поет ОМ, он затрагивает и вызывает космическую вибрацию высшего Звука.
     Лучше всего петь ОМ громко, так чтобы его звучание могло вибрировать даже в ваших ушах и пронизывать все ваше тело. Это убедит ваш ум и даст вам большое чувство радости и достижения. Когда вы поете громко, звук М должен быть по крайней мере в три раза дольше, чем звук AU.
     Независимо от того, насколько серьезны ошибки человека, если он поет ОМ много раз из сокровенных глубин своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила ОМ преобразует тьму в свет, невежество в знание, смерть в бессмертие.
     ОМ имеет бесконечную силу; просто повторяя ОМ, любой может осознать Бога. Все, что Бог имеет, и все, чем Бог является, внутри и вовне, все это ОМ может предложить человеку, потому что ОМ одновременно есть жизнь, тело и дыхание Бога.

Когда мы взываем из сокровенных глубин нашего сердца к покою, свету и блаженству, это лучший способ медитации.
Вы должны почувствовать, что наполненная душой музыка - это свет, который хочет выразить себя божественным образом. Точно так же, как тьма хочет доказать свою власть на земле, так и свет хочет проявить свою реальность и божественность особым способом. Свет - душа всего. Свет - душа музыки, душа любви и душа всех искусств. Когда свет божественно проявляет себя в виде музыки, он - музыка души.
     Наполненная душой музыка - это музыка, которая немедленно поднимает наше сознание к высочайшему. Наполненная душой музыка вводит нас в мир устремленности. Из мира устремленности мы вступаем в мир реализации, где наше внутреннее существо наполняется светом и восторгом.
     Наполненная душой музыка - это музыка, которая стремится в конечном счете трансформировать наше сознание. Она вовлекает нас в Универсальное Сознание и дает нам почувствовать, что мы в гармонии с высочайшим, глубочайшим, далеким.

     Бог-Творец - Высший Музыкант, и Бог-творение - высочайшая музыка
     Когда мы слушаем наполненную душой музыку, или когда мы сами исполняем наполненную душой музыку, наше внутреннее существо немедленно поднимается вверх, выше, еще выше. Оно поднимается и входит в Запредельное, которое постоянно пытается помочь нам, ведет нас, формирует нас и оформляет нас в нашем истинном трансцедентальном образе, нашей истинной божественности. Когда мы слышим наполненную душой музыку или исполняем наполненный душой музыкальный отрывок, мы ощущаем внутренний трепет во всем нашем существе. От кончиков пальцев ног до макушки мы чувствуем, что через нас протекает река, река просветленного сознания.
     Вслед за глубокой молитвой или медитацией музыка имеет исключительное значение в нашей духовной жизни. Медитация подобна прямой дороге или кратчайшему пути к цели. Музыка - дорога, которая абсолютно свободна: она может быть немного длиннее, но она совершенно свободна от препятствий. Если кто-то может исполнять наполненную душой музыку или слушать ее, сила его собственной медитации увеличивается. Музыка, наполненная душой музыка дополняет нашу устремленность.
     В Каков лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой?
     О Лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой - иметь твердое внутреннее убеждение во время прослушивания, что когда вы вдыхаете, дыхание немедленно входит в вашу душу. И со вдохом вы должны почувствовать, что в вас также входят Универсальное Сознание, божественная Реальность, божественная Истина. Затем, когда вы выдыхаете, попытайтесь почувствовать, что вы выдыхаете невежество, которое покрывает вашу душу. Почувствуйте, что покровы невежества приподняты и отброшены. Если вы можете сознательно вообразить и почувствовать это, тогда это лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой.
     Музыка - это мечта Бога. Нам не надо знать, как она выгляди и как действует. Само ее существование поддерживает в нас жизнь.

     Глава 10
     Восприимчивость - раскрытие себя свету

     Чем больше благодарности вы принести Всевышнему Пилоту внутри вас, больше и быстрее вы увеличите свою восприимчивость
     Что такое восприимчивость?
     Восприимчивость - это поток космической энергии и космического света. Восприимчивость - это способность впитывать и вмещать божественные дары, которыми Всевышний осыпает вас во время вашей медитации. Если хотите быть восприимчивым, сознательно старайтесь внести свет в ваше существо. Как только вы внесли свет внутрь, направьте его в нужное место, в духовное сердце. Затем попытайтесь стать этим светом.
     Если чувствуете, что у вас небольшая восприимчивость, молите о большей. Не удовлетворяйтесь той восприимчивостью, которая есть. Если сегодня это крошечная лужица, то превратите ее в пруд, затем в озеро и, наконец, в бескрайний океан. Восприимчивость можно расширять постепенно и бесконечно. Но без восприимчивости вы ничего не сможете достичь в духовной жизни, даже после многочисленных часов медитации.
     Один из способов увеличить восприимчивость - уподобиться ребенку. Независимо от того, насколько вы продвинулись в духовной жизни, вы можете достичь быстрейшего прогресса с помощью такого отношения, как у ребенка, искреннего и неподдельного чувства, как у ребенка.

    Благодарность
     Самый легкий и наиболее эффективный способ увеличения восприимчивости - приносить свою глубочайшую благодарность Всевышнему каждый день перед медитацией. Многие из ваших близких и дорогих людей не ведут духовную жизнь, но вы приняли ее. Как это возможно? Это возможно потому, что Всевышний внутри вас дал вам устремленность, в то время как многие, многие люди до сих пор не имеют ее. Вы должны почувствовать, что Он избрал вас для духовного пути. И так как Он дал вам устремленность, у вас есть все основания для того, чтобы принести Ему свою благодарность. Он сможет дать вам большую восприимчивость, если увидит, что каждый день вы увеличиваете свою благодарность. Когда вы предлагаете Богу благодарность, ваш внутренний сосуд сразу же становится большим. Тогда Бог сможет ниспослать на вас больше своего благословения или более полно войти в вас своим собственным божественным существованием. Бог бесконечен, но только в соответствии с нашей восприимчивостью Он может входить в нас. Бог подобен солнечному свету. Если я оставляю шторы открытыми, солнечный свет попадает внутрь. Если шторы закрыты, солнце не может проникнуть. Чем больше мы их раздвигаем, тем больше Бог входит в нас с бесконечным светом. Когда мы приносим благодарность, сразу же свет Бога вливается в наше существо.
     Благодарность означает самопожертвование своему высшему "Я". Ваша благодарность не предназначается кому-то еще, она предназначается вашей же собственной высшей сущности. Благодарность помогает вам отождествиться и почувствовать единство с вашей собственной высшей реальностью. Вы должны быть всегда благодарны Внутреннему Пилоту, Всевышнему. Когда вы полны благодарности, восприимчивость автоматически увеличивается.
     Каждое утро старайтесь приветствовать Бога только одним: все увеличивающимся подарком - благодарностью.

     УПРАЖНЕНИЯ

     1. Восприимчивый участок тела.
     Один из способов достижения немедленной восприимчивости заключается в том, чтобы в молчании повторять слово "Всевышний" снова и снова так быстро, как только сможете.
     Сначала выберите точку на теле, скажем, третий глаз, и сконцентрируйтесь на ней, повторяя слово "Всевышний" как можно быстрее. Затем выберете другую точку и проделайте то же самое. Лучше двигаться сверху вниз, чем снизу вверх. Место, на котором вы концентрируетесь, не обязательно должно быть психическим центром. Оно может быть любым участком, как вам захочется. Если вы сможете проделать это на семи различных участках вашего тела, в каком-то одном из них вы обязательно обнаружите свою восприимчивость.

     2. Зов ребенка.
     Чтобы вызвать восприимчивость, когда вы ею не обладаете, постарайтесь почувствовать, что вам всего лишь 3 года, вы просто малыш. У вас нет ни матери, ни отца, совсем никого, кто бы защитил вас, а вы один в лесу очень темной ночью. Темнота повсюду вокруг вас. Смерть танцует прямо перед вами, и нет никого, кто бы помог вам. Что вы сделаете в таком случае? Вы из самой глубины сердца, с абсолютной искренностью взовете к Богу. Когда приходит внутренний зов такого рода, Всевышний обязательно откроет ваше сердце и сделает вас восприимчивым.

     3. Зависеть от Бога.
     Вы можете увеличить свою восприимчивость, если почувствуете, что вы абсолютно беспомощны без Всевышнего и что со Всевышним вы - все. Эту мысль, эту истину вы можете записать в своем сердце. Постарайтесь почувствовать, что ваше внутреннее существование и ваше внешнее существование полностью зависят от Всевышнего. Если вы почувствуете, что все ваше существование бессмысленно и бесполезно, когда внутри вас Его нет, чтобы направлять вас, формировать вас, придавать вам форму и в то же время осуществлять Себя в вас и через вас, тогда ваша восприимчивость расширится. Старайтесь чувствовать, что вы - избранное дитя Всевышнего просто потому, что Он использует вас, но если вы с вашей гордыней используете самого себя по своему собственному эго и гордыни, тогда вы за тысячи миль от Него. Когда вы далеки от Него, вы - ничто, но, когда вы с самоотверженностью, преданностью и самоотречением одно с Ним, вы - все. Когда вы чувствуете, что вы одно с Ним, автоматически ваша восприимчивость расширяется.

0

48

Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников

Полностью - тут:
http://www.rodoswet.ru/ostanovka-uma-su … yshleniya/

Остановка ума. Суть и методы остановки мышления

Иногда хаос мыслей, неподдающийся никакой дрессировке, захлестывает сознание весьма подготовленного искателя с такой силой, что тот начинает думать о своей полной несостоятельности. О труднооборимой природе шаткого манаса — хаотического человеческого ума — говорят практически все духовные учения: от Бхагавадгиты и Йоги Патанджали до Ауробиндо Гхоша.

Духовный искатель и тем более ученик, независимо от того, к какой традиции он ближе, должен сделать несколько шагов.

В первую очередь, примите непреклонное намерение сделать все, чтобы научиться управлять своим умом, что предполагает:
умение пристально и безоценочно наблюдать за течением мыслей;
умение останавливать их и удерживать их как можно более долго в неподвижном, спокойно-безмолвном состоянии;
умение концентрировать мысли и ум на каком-либо объекте и даже сливаться с ним;
умение легко и свободно переключать внимание.

Вы должны научиться делать это во чтобы-то ни стало.

Важный метод овладения умом – привязывание его к каким-либо естественным процессам, таким как ходьба, движения, дыхание. Присоедините внимание ума к процессу дыхания, внимательно наблюдая за тем, как у вас ритмично расширяется и сужается грудная клетка, надувается и расслабляется живот, входит и выходит из ноздрей воздух.

Это поможет вам накопить энергию, поскольку сознание, сосредоточенное на дыхании, которое само по себе является мощным энергетическим процессом, начинает извлекать из воздуха скрытую в нем энергию – прану. Энергетически заряженный ум легко и без напряжения можно удерживать в состоянии спокойствия. Ненужные мысли выветриваются из ментального пространства.

Еще один эффективный способ овладения умом: перемещение его из пространства головы в любую зону тела – в живот с центром дань-тянь или в область груди с центром анахата. В узком пространстве головы уму всегда тесно и по большому счету дискомфортно. К тому же он не получает там достаточного импульса живительной энергии.

В других энергетических центрах и зонах энергии значительно больше, и она несколько иного качества. Потому полезно, как советуют даосы, отпускать тяжелое умственное внимание из головы в центр жизненной силы, находящейся в центре нижней части живота. Если удастся оторвать внимание или ощущение "я" от сферы головы, то постепенно человек начинает выбираться на свободу. Это поможет остановить ум и повысить психоэнергетический потенциал.

Некоторые традиции, например ряд школ буддизма, а также Кришнамурти, предлагают метод, основанный на понимании глубинной неустойчиво-иллюзорной природы ума. Он основан на пристальном всматривании в пространство ума и попытке увидеть рождение мыслей в самый момент их зарождения и понять, почему они рождаются.

Если ученик научится делать это упражнение и станет применять его как можно чаще, он поймет, что ум вместе с мыслями – это иллюзия, и все его движения и прыжки также иллюзорны, поскольку они помещены в гигантский континуум свободы и пустоты. Тогда ум останавливается и сознание сливается с пустотой.

Методов остановки ума очень много. Некоторые из них, восходящие к суфийской и дзэнской традициям, основаны на парадоксах, внезапное столкновение с которыми выбивает ум из его привычного сонного шевеления в пространстве головы и вызывает состояние, близкое к шоку. Именно в момент короткой ментальной неподвижности, возникшей под мощным воздействием силы неожиданности, на человека может снизойти озарение – оцепеневший ум перестанет мешать прохождению более высоких энергий.

Ошибки при работе с умом

Мало узнать правильные методы остановки ума – важно научиться их правильно применять. При работе с умом духовный искатель обычно делает две самые распространенные ошибки. Он либо не дорабатывает над собой, в результате чего ум оказывается сильнее его неустойчивого внимания, либо перерабатывает, вкладывая в личную практику по остановке ума столько усилий, что это начинает вредить духовному развитию человека, который просто отучается мыслить.

Человек жил с хаотичным умом многие годы, а теперь пытается обуздать его в течение нескольких месяцев и с обидой видит, что высоких результатов пока нет, потому что на все требуется время. за редчайшими исключениями, лишь подтверждающими правило, быстрые результаты в подобных случаях невозможны, так же как невозможно заставить благоухать бочку, в которой много лет находилось масло из-под сельди, ароматом нектара, налитого час назад.

У некоторых людей нет возможности подолгу заниматься сидячей медитацией и потому они сразу ставят крест на своих попытках все-таки научиться останавливать ум. Но помимо статической медитации есть динамическая, во время которой тоже можно эффективно учиться этой важнейшей практике. Главное, чтобы у человека было устремление к овладению собой и своим умом. Остальное все приложится.

Тема для самостоятельной медитации

Пронаблюдайте за волнами беспокойного ума. Займите своим наблюдающим "я" неподвижную, внутренне комфортную точку в психологическом пространстве. Попробуйте понаблюдать за дыханием, и тем самым укрепить позицию наблюдателя. Затем попытайтесь легко останавливать волнующийся ум, тонким волевым усилием выравнивая игру хаотических волн.

Добейтесь полной неподвижности своих мыслей и состояния чистой прозрачности мысленного экрана. Замедлите дыхание, оставив его на уровне очень тонких, едва заметных колебаний. Поддержите такое остановившееся состояние ума в течение нескольких минут в одной и той же точке без движения, а затем отпустите его.

Почувствуйте, что при серьезных усилиях, вы в конце концов сможете не только остановить ум, но и успешно переключать его с объекта на объект, а значит, сумеете свободно управлять ментальными процессами.

0

49

Медитация как особое психотехническое средство

Полностью - тут:
http://www.referats.net/pages/referats/ … 26923.html

    Как писал Шри Ауробиндо, “духовность  есть   пробуждение   внутренней   действительности   нашего существа, нашей души...”
     
    Какие черты медитативных практик можно выделить как характерные?
    Начало  любой  медитации   –   концентрация,   сосредоточенность   ума, отрешённость от всего постороннего, что не связано с объектом  концентрации, от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная со средоточения  ума на объекте  и  проходя  через  этап  проникновения  в  объект,  практикующий полностью  растворяется  в  нём,  сливается  с  ним   –   объект   заполняет пространство сознания. Как   только   внимание отвлекается  от  объекта концентрации,  медитирующий  должен   произвольным усилием воли вернуть его к объекту. Постепенно, по  мере  тренировок  помехи всё меньше отвлекают внимание и объект  остаётся  центром  концентрации.  На этом   этапе   доминируют   чувства   энтузиазма,   удовлетворения,   иногда наблюдаются  светящиеся  образы,  необычные  телесные  ощущения.   По   мере углубления  концентрации  человека  могут   посещать   видения,   ментальные процессы в виде образов оживляются  при  уменьшении  сфокусированности.

При последующем  продвижении  возникает   момент,   когда исчезает   обыденное сознание,  полностью  рассеиваются  ощущения  и  посторонние  мысли.   Более глубокие уровни концентрации связаны с обращением ума к чувствам восторга  и блаженства; появляется невозмутимость, сознание бесконечного. 
   это  рассеивание  ощущений  и  посторонних  мыслей  в процессе  медитации,  существует  во   всех   системах   медитации,   только называется разными именами: “остановка  внутреннего  диалога”  у  Кастанеды, механический “ненужный разговор” у Гурджиева и так далее.
Согласно Ошо, медитация – это состояние “не-ума”, это состояние чистого  сознания без содержания:
“Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое молчание и есть медитация”.
Карлос Кастанеда   То, что определяет, какие именно эманации в данный момент восприятия будут отобраны, называется точкой сборки; ее можно рассматривать как свойство осознания отбирать соответствующие эманации для обеспечения одновременного восприятия всех элементов, образующих воспринимаемый в данный момент мир. конечная цельэтой системы знания – развитие способности сознательно перемещать точку сборки, чтобы выйти за пределы узких рамок обыденного восприятия. На это ориентируется все учение дона Хуана.

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мыпостоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Его главная задача – защищать описание реальности, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. (Эта идея созвучна идеям Гурджиева). Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе,открывающем двери между мирами.
Отказ от чувства собственной важности – одно из важнейших задач воина, поскольку это ощущение поглощает большую часть его энергии. Из-за чувства собственной важности мы учимся воспринимать мир так, что оказываемся перед постоянной необходимостью защищать свою личность (эго).

Также важным средством в достижении внутренней тишины и прекращении внутреннего диалога являются техники ходьбы и бега. Главные идеи: концентрация внимания на самом процессе ходьбы и на сосредоточении внимания, движение в полном молчании, отказ от попыток остановить поток мыслей, ровный темп ходьбы, упорядочение ритма дыхания и концентрация внимания на нём, внимание к собственным ощущениям и ко происходящему вокруг. (Автору реферата здесь видятся прямые параллели с “медитацией при ходьбе” вьетнамского автора Тхит Нат Хана и методикой индийских йогов “лунгомпа”).
Медитация - это, с одной стороны, высшее трансовое состояние внутренней интеграции психики, сконцентрированной на каком-то образе или идее, с другой - это достижение единства духа (волевая сфера) с душой (эмоциональная сфера) и телом (физическая сфера самоощущения).

Пришвин назвал медитацию «состоянием собранности», что, например, совпадает с пониманием «собранности» у спортсменов, находящихся в так называемой спортивной форме и переживающих оптимальное боевое состояние готовности к состязанию. Обычно это состояние переживается как внутренний покой, отсутствие каких-либо посторонних мыслей кроме доминирующего образа цели, ощущение спокойной радостной уверенности в себе, в своих силах и возможностях на фоне легкого приятного возбуждения.
У Михаила Пришвина читаем: «Рано встал и росистым утром под звонкую песнь соловья собирал в себя радость бытия. Вот как отчетливо вижу теперь происхождение тревоги своей и слабости: это бывает, когда забываешь собраться... Способность собирать самого себя и есть, вот именно, обретение свободы и, конечно, силы. Для этого нечего жалеть времени, потому что собранный в себе человек меньше подвергается случайностям, отнимающим время».

С методически-процессуальной точки зрения медитация подразумевает длительное размышление о каком-то единственном предмете (образе, идее),происходящее в состоянии углубленной сосредоточенности психики и ума на одном и том же, в то время как все остальное как бы уплывает и отсутствует в сознании. Таким образом, с одной стороны, это невероятное для обычного бодрствования сужение внутреннего внимания на одном предмете, с другой -чрезвычайное расширение сознания бодрствующей психики при отражении лишь одного-единственного предмета, находящегося в центре внимания.
В восточной практике обучения медитации принято использовать мантры,т.е. пропевать определенные звуки, например, универсальную буддийскую мантру "А-ум" и др. Учителя медитации утверждают, что каждый занимающийся должен иметь свою мантру, верить в ее магическую силу и хранить ее, как тайну личного успеха.

В психотерапевтических целях применяются сравнительно простые технически приёмы медитации: концентрация на дыхании, на собственном теле, на позе, на предмете
3) занятия должны быть регулярными, порядка 3-4 раз в неделю по 15-45 минут; предпочтительнее ежедневные короткие занятия, нежели редкие и длинные;
4) медитацию надо проводить с установкой пассивного принятия всего происходящего (предоставить событиям идти своим чередом, исключить критикуи анализ).
Спектр переживаний, которые возникают при медитации, широк: они могут быть приятными или нет, может происходить чередование сильных эмоций типа любви и или гнева с состоянием покоя и уравновешенности. В ходе практики медитативные состояния начинают тяготеть к большему покою, положительным эмоциям, к большей чувствительности в восприятии и интроспекции, в дальнейшем доходя до таких, как глубокая умиротворенность, концентрация, положительные эмоции радости, любви и сострадания, глубокое проникновение в природу ума и даже различные трансцендентные состояния.

0

50

Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче

Полностью - тут:
http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/shine17.htm

Шаматха: Медитация с объектом

Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания.

Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце.

Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают.

Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цеплянье, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цеплянье и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации.

Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация - это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания.

Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась.

В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основание установлено, любые другие подходы, окажутся наиболее плодотворными.

Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду.
В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе.
Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконец, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании.

Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен.
На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя.

 
Вопросы
В. “Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что мирские звуки представляют собой соединение звука и пустоты. Какая связь между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пустоты?”

Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того является ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элементов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук, мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписываем приятные качества, некоторым другим неприятные.  все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью.

Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком, совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пустотности, с целью привести ум к покою.   Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и используем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать базисом развития шаматхи.

Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного достижения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализировать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произнесения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи. Используем ли мы внешний звук, или же мы используем производимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это одинаково эффективно.
Все дело, конечно, в том, что  мы имеем очень большой изъян,  мы переживаем вещи с абсолютным убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убеждены, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являющейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное. Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате, такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по поводу ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как нечто реальное само по себе.

Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда остается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического базиса для сознания.

Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как чего-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пустоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превращаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформацию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление.

В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы изменить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: “Я уже не это физическое тело; Я -  ….” Мы становимся с божеством одним и отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осознанию союза формы и пустоты. Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, например, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры.

Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осуществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию ментальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физическое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансформации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тенденции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно. Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикующий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жизни. Важность медитации с божествами едва ли можно переоценить.

В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике, добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собственные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуация. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики.

В. “Расскажите пожалуйста о десяти уровнях реализации Бодхисаттвы, десяти бхуми?

Первый уровень или бхуми реализации бодхисаттвы - это стадия, на которой человек переживает, на постоянном базисе, непосредственный опыт того, что ум пуст, ясен и неограничен. После того, как это осознание перестало быть временным переживанием и становится устойчивым элементом, пусть даже и очень слабым, то это состояние является первым бхуми. Как таковое, оно сопровождается определенными качествами, указывающими на то, что достигнута некоторая свобода ума. Сейчас мы способны испытывать только одно состояние ментального переживания за раз, ум бодхисаттвы первого уровня может переживать сто состояний медитативного погружения одновременно сразу, и не испытывать противоречия. Тексты говорят о двенадцати подобных качествах, их называют двенадцатью сотнями. Для примера бывают такие сотни - это способность ума проявлять сто эманаций в разных мирах опыта одновременно, чтобы приносить другим пользу; способность ума встречаться с сотней будд одновременно; способность переживать сто чистых миров одновременно; способность вспомнить сто предыдущих жизней и способность предвидеть обстоятельства следующих ста воплощений. Всего двенадцать подобных качеств, которые традиционно относятся к характеристикам первого уровня свободы ума и контроля над переживанием.

Продвигаясь с первого на десятый бхуми и далее к полному просветлению, наши усилия по очищению и развитию, которые формально называются накоплением заслуг, и наши усилия в медитации, которые формально называются накоплением мудрости, становятся все более зрелыми. Устойчивость, развитая на первом бхуми все больше становится частью нашего опыта а негативные аспекты нашего существования, становятся все менее заметными и исчезают. К этому добавляется устранение ограничивающих и мешающих факторов, которые прежде не давали раскрыться такому переживанию.

Для сравнения берется пример прибывающей луны. Третий день лунного месяца, появляется тоненький серп луны, который можно сравнить с первым бхуми. Продвижение вперед к просветлению подобно тому как прибывает луна, пока не становится полной. Признаком такого процесса оказывается увеличение тех качеств, которые переживались как элементы первого бхуми. Расширяется свобода ума. Тексты говорят, что двенадцать сотен возрастают в десять раз при переходе с первого на второй бхуми, и в десять раз снова при переходе со второго на третий и так далее, таким образом со временем, когда мы испытываем десятый уровень реализации бодхисаттвы, мы говорим не об одной сотне состояний самадхи одновременно, но о ста миллиардах состояний за раз. Мы говорим не о сотне эманаций, но ста миллиардах эманаций, не о ста предыдущих или будущих перевоплощениях, но ста миллиардах предыдущих и будущих существованиях. Общий объем увеличивается, потому что растет свобода ума выражать себя, по мере того как устраняются отрицательные и мешающие факторы, сдерживавшие нас раньше от этого переживания.

В. “Какова связь между шаматхой и медитацией на йидама?

Подход шаматхи представляется более простым по сравнению с медитацией на йидама. Не следует ли увеличить продолжительность практики шаматхи прежде, чем начинать медитацию на йидама?”
Шаматха означает просто постепенное накопление в уме опыта успокоения и устойчивости. Способы развития шаматхи могут принимать многие различные формы. Можно развивать шаматху медитируя на статуе Будды. Так же можно развивать шаматху медитируя на форме божества, йидама, и фактически, рекомендуется эта медитация, как, вероятно, самый эффективный подход к развитию шаматхи. Ведь здесь принимаются в расчет не только личные усилия медитатора, но и то благословение, которое свойственно форме божества и проговариваемой мантре. Наши собственные усилия дополняются благословением, свойственным практике, а потому, результаты более глубокие и быстрые.

Верно, что на практическом уровне, людям кажется, более приемлемым использовать менее замысловатый подход, вроде медитации на светящемся шарике, нежели на форме божества. С точки зрения удобства, конечно, упрощенная техника предпочтительнее; с точки зрения эффективности, для развития шаматхи более предпочтительной оказывается медитация на йидама.
В. “Обыкновенно, мы думаем об органах чувств как о пассивных рецепторах чувственных раздражителей, а не как об активных посредниках, через которые выражается ум. Не мог бы Римпоче пояснить разницу?”
В известном смысле мы смотрим здесь на одну и ту же ситуацию под двумя разными углами. Либо раздражители вызывают отклик, либо ум выражает себя внешним образом. Однако, с точки зрения опыта, более правильно будет сказать, что ум течет наружу, а не просачивается внутрь. Если говорить о нашем теперешнем состоянии существования, традиция упоминает о скандхе вытекания. Скандха - это груда или куча нашего опыта, называемого буквально вытекание, потому что ум вытекает из органов чувств. Вместо того, чтобы являться пассивным рецептором раздражителя, делающего ощутимым его присутствие, ум выходит наружу, чтобы встретиться с объектом и во время этого, он вытекает из органов чувства, определяя предмет. Объект - лишь один из элементов, необходимых для того, чтобы возникла ситуация восприятия. Вместе с объектом или раздражителем, должен существовать орган восприятия и сам ум.

0

51

Практика медитации. - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра

Полностью - тут:
http://www.avatargroup.ru/Probuzhdenie/ … entra.aspx

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ
Чайная медитация
Медитация еды
УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ:
1. Тело выпрямлено.
2. Макушка приподнята.
3. Глаза полузакрыты.
4. Дыхание беззвучное.
5. Полная неподвижность. ПОМЕХИ (НИВАРАНА):
1. Чувственные желания.
2. Враждебность.
3. Лень, вялость.
4. Беспокойство.
5. Сомнения.

СТАДИИ МЕДИТАЦИИ:
Медитация счета и дыхания

  1. Непрерывный мысленный счет дыханий от 1 до 10:
     "Один, один, один... два, два, два..."
  2. Непрерывный мысленный счет дыханий от 1 до 10:
     "Один вдыхаю, один вдыхаю... один выдыхаю, один выдыхаю..."
     "Два вдыхаю, два вдыхаю... два выдыхаю, два выдыхаю..."
  3. Непрерывный мысленный счет дыханий от 1 до 10:
     "Вдыхаю один, вдыхаю один. ..выдыхаю один, выдыхаю один..."
     "Вдыхаю два, вдыхаю два... выдыхаю два, выдыхаю два..."
  4. Мысленное повторение без счета:
     "Вдыхаю, вдыхаю, вдыхаю... выдыхаю, выдыхаю, выдыхаю...
     вдыхаю, вдыхаю, вдыхаю...  выдыхаю, выдыхаю, выдыхаю... "
  5. Осознавание дыхания без мысленного повторения.

Медитация "Питание радостью"
  1. "Вдыхая, я успокаиваю свое тело, выдыхая, я  улыбаюсь".
  2. "Вдыхая, я нахожусь с настоящем моменте, выдыхая,
      я понимаю, что это замечательный момент".

Медитация восторга
(медитация подъема радостных чувств)
  Виды восторга
  1. Первоначальный
     - легкий ветерок;
     - приятный холодок;
     - мурашки, "гусиная кожа";
     - легкая дрожь;
     - поднимаются волоски на теле.
  2. Кратковременный
     Мгновенные, приятные, очень острые ощущения,
     пронзающие, как молнии, отдельные части тела
     (см. созерцание частей тела).
  3. Заполняющий
     Волны радостных чувств проходят через все тело
     в 10 направлениях пространства, заполняют тело,
     бьют через край и переполняют тело.
  4. Парящий
     - ветерок, холодок;
     - раскачивание, "качели";
     - легкость, воздушность;
     - невесомость, "потеря тела";
     - парение, "левитация".
  5. Всеохватывающий
     - вхождение в поток, вихрь, водоворот радостного чувства;
     - выпадение в виде капли дождя или впадение в виде
       потока, реки в океан радостных чувств;
     - растворение без остатка.

Гатха медитации ходьбы
  Мысли растекаются по множеству путей.
  Я следую, единственным, недвойственным путем.
  Каждый мой шаг - дуновение ветерка.
  Каждый мой шаг - расцветание цветка.

Вдыхая, я успокаиваюсь,
   Выдыхая, я улыбаюсь.
или:
   Этот звон пробуждения  Возвращает меня к моей истинной природе.

собираетесь позвонить, вспомните телефонную гатху:
   Для слов не существует расстояний.
   Мои слова творят любовь и понимание.

Во время телефонного разговора вспомните следующее наставление:
   Необдуманная речь
   Или неспособность выслушать другого
   Приносят страдания.
   Я обязуюсь внимательно слушать
   И  говорить с любовью,
   Чтобы принести радость и счастье.

Компьютерная медитация
    Не позволяйте себе раствориться или потерять себя при работе
с компьютером. Не считайте, что работа на компьютере более важна,
чем другие дела. Начиная работу, можете мысленно произнести:
   Включая компьютер,
   Я соединяю свой ум с хранилищем  информации.
   Пусть возрастают  понимание и любовь.
   
Выполняйте через каждые 30 минут три осознанных вдоха и выдоха
и повторяйте:
      Вдыхая, я успокаиваюсь,
   Выдыхая, я улыбаюсь. 

Пробуждение
Этим утром, проснувшись, я улыбаюсь.
Новые двадцать четыре часа предстоят предо мною.
Я буду ценить каждый момент своей жизни
И на все существа обращать взгляд своего сострадания.

Первый утренний шаг
Спокойно ходить по Земле -
Это великое чудо.
Каждый осознанный шаг
Открывает волшебство Дхармакаи.
(Дхармакая - тело Учения и основа любых проявлений:   гор и рек, звезд и луны, всех живых существ.)

Проветривание комнаты
Открывая окно, я смотрю в Дхармакаю.
Как замечательны все чудеса этой жизни!
Я внимателен в каждом моменте
И мой ум стал подобен спокойной и чистой реке.

Взгляд в зеркало
Моя внимательность как зеркало
Прекрасное - есть средоточие любви
И разума, что сделался открытым.

Открывание крана с водой
Вода поднимается из земных глубин.
Вода спускается с горных вершин.
Ко мне пришла удивительная вода -
Источник жизни для всех существ.

Мытье рук
Течет поток драгоценной воды
И руки мои стали чисты.
Я буду использовать воду умело
И наша планета останется целой.

Чистка зубов
Чищу зубы и полощу уста,
Чтобы речь моя стала приятна, чиста.
Благоухание правильной речи
Раскроет цветок добросердечия.

Взгляд на свои руки
Чьи это руки,
Что никогда не умрут?
Кто есть тот, который рожден в прошедшем?
Кто есть тот, который умрет в грядущем?

Мытье ног
В каждом пальце - мир и радость.
Это мои собственные мир и радость.

Одевание
Я одеваю эту одежду.
И благодарен тем людям, что создали ее.
Я благодарен тем материалам, из которых она состоит.
Я желаю, чтобы каждый имел достаток в одежде.

ЛЮБЯЩАЯ ДОБРОТА
Безграничные состояния (или Божественные местопребывания)-
Брахмавихара:
  1. Любящая доброта (любовь) - метта или майтри
     Освобождает от ненависти. Способствует избавлению      от страстей.
  2. Сострадание (сочувствие, милосердие) - каруна
     Освобождает от жестокости. Способствует избавлению      от сильного горя.
  3. Радость (радость для других, сочувственная радость)
     - мудита. Освобождает от зависти (ревности). Способствует      избавлению от  возбуждения.
  4. Беспристрастность (непривязанность) - упекха 
     Освобождает от привязанности. Способствует избавлению      от бездушности (черствости). 

Маджджхима Никая, сутра 99
     "Когда ваш ум наполнится любовью, направьте ее в одном направлении, затем в другом, третьем и четвертом, затем вверх и вниз. Отождествите себя со всем существующим.
Освободитесь от неприязни, обиды, гнева и ненависти.
Любовь растет и становиться очень обширной.
Она распространяется безгранично и в конце концов заполняет собою весь мир.  Подобно этому,  наполняйте  ум
Состраданием, Радостью и Беспристрастностью."

Нагарджуна:    
"Мы желаем живым существам быть счастливыми.
У нас возникает намерение творить любящую доброту.
Это намерение вступает во все наши пять сканх: тело, ощущения, восприятия, умственные формы и сознание.
И это выражается в умственной активности, в речи и во всех наших действиях. Все это начинает определять наши будущие действия, которые пронизываются любящей добротой. То же самое относиться  к Состраданию, Радости и Беспристрастности."
     
Практика любящей доброты 

Практика любящей доброты сначала применяется по отношению с самому себе. Выполняющие ее должны преобразовать свой ум и тело посредством мыслей о мире и счастье. Они становятся миролюбивым, счастливым, свободным от беспокойства, страдания и страсти. Они избавляются от зла посредством добра. Они освобождаются от ненависти посредством любви. Они всегда проявляют терпимость и делают все возможное для предотвращения зла. Любящая доброта становиться их повседневной жизнью. Они освобождаются от ненависти и наполняются миром. Они сияют счастьем изнутри и снаружи и легко передают другим свою любящую доброту.
 
Можно передать другим только то, чем вы обладаете сами.
Поэтому  сначала мы сами должны стать счастливыми и только потом пытаться сделать счастливыми других.
 
  Следствия практики любящей доброты:
  1. Практикующие легко достигают сосредоточения во время медитации.
  2. Они освобождаются от беспокойства и подавленности.
  3. Их лица сияют, сердца светятся и походка становиться легкой.
  4. Они нравятся людям и животным. Дети любят находиться      с ними рядом.

0

52

Указания по вхождению в джхану (другое)

http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm

Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения.

указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность).

Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе.
первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.
Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.

Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.

Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.

Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием",
Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.

Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.

Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.
Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа

Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.

Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.

Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.

В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.

Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.

Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.

Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.

Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.

Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.

0

53

Медитация и сознание

Полностью - тут:
http://www.all-yoga.ru/page/meditacija-i-soznanie

Бесконечный ум

Многие выдающиеся учёные теперь заявляют, что вселенная начинает все в большей степени походить на всеобъемлющий ум, чем на что либо другое. Некоторые из них даже предполагают, что все атомные частицы — это не что иное, как субстанция ума. В этом отношении они вторят утверждениям мистиков всех веков.
Это перекликается с древним йогическим текстом, который называется Йога Васиштха:
«Знайте, что всё разумно. Разум присутствует в каждой частице, он распространяется в пространство; он в сердце растения; он действует как соки в листе; он проливается дождём как облако; он лежит как камень; он играет в волнах океана; он пронизывает могучие горы; и принимает размеры атома».
Шекспир, с гениальной простотой написал:
«Мы сотканы из тех же нитей, что мечты...»

Атомный ум

Можем ли мы сделать вывод, что каждая клетка представляет собой центр ума, и что он имеет атомную природу?
Мистики утверждали, что каждый из нас — это миниатюрная копия всего сущего, всей вселенной. Однако, чтобы узнать это, человек должен погрузиться в глубины ума; и методом исследования служит медитация.

Высшей точкой медитации становится просветление, когда человека затопляет свет истины, и он познает радость познания, известную мудрецам всех веков; когда он постигает реальность, лежащую в основе всего сущего, а также свою собственную подлинную сущность и сущность других людей. Он понимает, что основу всего бытия составляет Я, и что в каждом из нас заключено бесконечное количество знания и энергии.

0

54

Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm

Указания прочитанные во время медитации

Закройте глаза и думайте доброжелательные мысли. Пусть доброжелательные мысли будут сначала направлены на вас самих, просто скажите себе: "Пусть я достигну подлинного счастья".
Теперь распространите дружелюбные мысли  во всех направлениях: восток, запад, север, юг, вверху, внизу, на бесконечное расстояние. Пусть они тоже достигнут подлинного счастья.
Затем верните свои мысли обратно в настоящее.   Что у вас есть прямо сейчас? У вас есть тело, которое сидит здесь и дышит. И у вас есть ум, который думает и осознает. Теперь соедините все эти вещи в одно целое. Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно. Если хотите, вы можете использовать какое-то медитационное слово для укрепления своей осознанности
Научитесь наслаждаться ощущением дыхания.

Представляйте дыхание не просто воздухом, который входит и выходит, а всем тем энергетическим потоком, который проходит через тело с каждым вдохом и выдохом. Будьте чувствительны к текстуре этого энергетического потока.  Научитесь слушать и откликаться на то, что ваше тело сообщает вам прямо сейчас. Какой тип дыхательной энергии ему нужен? Как вы можете лучше всего удовлетворить эту потребность? Если вы чувствуете усталость, попробуйте дышать так, чтобы наполнять тело энергией. Если вы чувствуете напряженность, попробуйте дышать таким способом, который расслабляет.

Если ваш ум уходит в сторону, сразу же возвращайте его обратно. Если он уходит в сторону десять раз, сто раз, возвращайте его обратно десять раз, сто раз. Не отступайте. Это качество называется энтузиазмом. Другими словами, как только вы замечаете, что ум ускользнул, сразу же возвращайте его обратно. Не тратьте зря время, бесцельно  . У вас есть задача: научиться тому, как дышать с удобством, как позволять уму обрести равновесие в подходящем пространстве здесь, в данном моменте.

Если хотите, можете представлять себе, как дыхательная энергия входит в тело прямо в области пупка, проникая через любое напряжение или закрепощенность, которые вы там, возможно, чувствуете...
Затем переведите свое осознание направо, в нижний правый угол вашего живота, и выполните там те же три шага: 1) Найдите место этой выбранной части тела в своем осознании; 2) Заметьте, как она ощущается, когда вы вдыхаете, как она ощущается, когда вы выдыхаете; 3) Если вы ощущаете какое-то напряжение или закрепощенность в дыхании, просто позвольте ему расслабиться... Теперь переведите свое осознание налево, в нижний левый угол вашего живота, и проделайте там те же три шага.

Теперь переведите свое осознание вверх к солнечному сплетению... а затем направо, к правому боку... к левому боку... к середине груди... Через некоторое время перейдите выше к основанию горла... а затем к центру головы. Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове. Представляйте, как она очень мягко входит, не только через нос, но и через глаза, уши. Вниз через темя, внутрь через затылок, очень мягко проникая сквозь любые напряжения, которые вы, возможно, чувствуете, и раскрепощая их, скажем, в районе скул, затылка, глаз, или лица...

Начав оттуда, вы можете постепенно перевести свое внимание вниз по спине, по ногам, до кончиков пальцев ног, до промежутков между пальцами ног. Так же, как и раньше, сфокусируйте внимание на определенной части тела, заметьте, как она ощущается на вдохе и на выдохе, расслабьте любые ощущения напряжения или закрепощенности, которые вы там, возможно, чувствуете, так чтобы дыхательная энергия могла течь свободнее, а затем переходите дальше, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Затем повторите этот процесс, начиная с затылка и переходя вниз по плечам, по рукам, через запястья, и наружу сквозь пальцы.
Вы можете повторить этот обзор тела столько раз, сколько хотите, пока ум не окажется готовым успокоиться.

Затем позвольте своему вниманию вернуться в любое место в теле, где оно оказывается наиболее естественно успокоенным и собранным. Просто позвольте своему вниманию оставаться там, слившись с дыханием. Одновременно позвольте диапазону своего внимания расшириться, так чтобы оно наполняло все тело, как свет свечи в центре комнаты: пламя свечи находится в одном месте, но оно наполняет всю комнату. Или как паук на паутине: паук находится в одном месте, но он знает всю паутину. Постарайтесь сохранять такой широкий диапазон сознания. Вы обнаружите, что он склонен сужаться, как надувной шарик с дырочкой, поэтому все время расширяйте его диапазон, думая: "Все тело, все тело, дыхание во всем теле, от темени до кончиков пальцев". Представляйте, как дыхательная энергия входит и выходит из тела через все поры. Обратите особое внимание на то, чтобы как можно дольше сохранять это сосредоточенное, расширенное осознание. Больше сейчас ни о чем не нужно думать, никуда не надо идти, ничего не надо делать. Просто сохраняйте это сосредоточенное расширенное осознание настоящего...

Первый шаг при выходе – еще раз распространить дружелюбные мысли всем людям вокруг вас. Затем, прежде чем открыть глаза, напомните себе, что хотя у вас будут открыты глаза, вы хотите, чтобы ваше внимание продолжало опираться на тело, на дыхание. Постарайтесь как можно дольше сохранять эту опору. Подымаясь, ходя, говоря, слушая, делая что бы то ни было. Другими словами, умение выхода из медитации состоит в том, чтобы научиться не выходить из нее, независимо от того, что еще вы делаете. Действуйте, исходя из этого чувства собранности. Если вы сможете сохранять такую собранность ума, у вас будет критерий для оценки его движений, его реакций на события вовне и внутри его. Только когда у вас будет такая прочная опора, вы сможете развить видение-как-есть движений ума.

0

55

Основные черты большинства медитативных практик

Полностью - тут:
http://rudocs.exdat.com/docs/index-458143.html#12842585

Какие черты медитативных практик можно выделить как характерные?
Начало любой медитации – концентрация, сосредоточенность ума, отрешённость от всего постороннего, что не связано с объектом концентрации,от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная со средоточения ума на объекте и проходя через этап проникновения в объект, практикующий полностью растворяется в нём, сливается с ним – объект заполняет пространство сознания. Как правило, характер объекта определённым образом ограничивает глубину достигаемой концентрации. Как только внимание отвлекается от объекта концентрации, медитирующий должен произвольным усилием воли вернуть его к объекту. Постепенно, по мере тренировок помехи всё меньше отвлекают внимание и объект остаётся центром концентрации. На этом этапе доминируют чувства энтузиазма, удовлетворения, иногда наблюдаются светящиеся образы, необычные телесные ощущения.

По мере углубления концентрации человека могут посещать видения, ментальные процессы в виде образов оживляются при уменьшении сфокусированности. При последующем продвижении возникает момент, когда исчезает обыденное сознание, полностью рассеиваются ощущения и посторонние мысли. Более глубокие уровни концентрации связаны с обращением ума к чувствам восторга и блаженства; появляется невозмутимость, сознание бесконечного.

Независимо от идейной подоплёки, практикующие медитацию учатся контролировать и управлять умом, что приводит к улучшению памяти, внимания;приобретают чувство глубинного спокойствия, психической релаксации,улучшают психическое функционирование, что в свою очередь ведёт к улучшению соматического состояния. Эти попутные эффекты не являются единственной целью медитации. Одна из общих черт медитативных практик – идея о том, что  медитация должна стать образом жизни практикующего.

При всех видах медитации достигается этап, который описывается как прозрение, экстаз, просветление, прорыв за пределы обычного сознания,состояния ума, “прыжок” в бессознательное, к глубинным пластам своего существа, пребывание в сфере сознания как противоположности сфере рассудка,ума.
Один из основных методов ранней йоги – постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. Самым хорошим средством для этого считалось сосредоточение на Брахмане.

Процесс созерцания (дхьяна) может также быть разделён на четыре ступени:
. спокойное и свободное от чувственности исследование предмета, выбранного для созерцания;
. мысль остаётся сосредоточенной на предмете созерцания, но ум освобождается от рассуждений;
. ум полностью освобождается от всех страстей и индивидуализма;
. очищенность и безразличность ума ко всем воздействиям.
широко распространена была концентрация на цветных кругах, медитация над отражением Луны над поверхностью водной глади, а также представление себя размером с насекомое.
После того, как удавалось добиться ощущения окружающего мира с точки зрения мелкого насекомого, следовало в процессе медитации представить себя величиной с гору. Считалось, что благодаря такой практике достигается космическое расширение сознания.
В буддийских практиках существуют различные типы объектов, на которых можно сосредотачиваться в процессе медитации: например, определенный объект, или даже сам ум, процесс мышления. В практиках Махаяны предлагается концентрировать внимание на ментальных явлениях. В тантре для сосредоточения используется визуализация самих себя в образе Будды.

После систематических тренировок достигается способность вызывать состояние, при котором сознание практикующего освобождается от посторонних мыслей, при этом ощущается внутреннее спокойствие и уверенность.

Основные положения суфизма сводятся к следующему … На третьей ступени (марифат) суфий умел сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая,высшая ступень (хакикат) означала постижение истины и слияние с Богом, чтостановилось доступно немногим. 

В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники. Религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак) рассматривалось в суфизме как истинный путь и спасение и восходит к зороастризму иманихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, дающее полное и истинное знание.
Музыка называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели на музыку, как на самое излюбленное средство для достижения духовного развития. Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на самоотреченном вспоминании Бога.

Усилия вспоминать себя в течение дня поддерживаются через связь состоянием, достигаемом в спокойной, пассивной медитации каждое утро перед началом дневной деятельности. Сначала этот период сидения в медитации будет заключаться только в заключении физической релаксации и увеличении общего сознавания физического состояния тела при фокусированном внимании на физических ощущениях. При достижении прогресса и уверенности, что установлено твердое основание в ощущении тела, в дальнейшем в практике “Четвёртого Пути” вводятся другие техники. Иногда используются техники достижения “пустого ума” (от мыслей) во время спокойного сидения; можетбыть использована так называемая “Атма вачара” (медитация на истинное "Я"),заключающаяся в медитативном размышлении над вопросом "Кто я?".

Прогресс во внутреннем развитии при применении различных медитативных практик следует общему курсу. Сначала ум находится в большой активности, иего болтовня не поддается никаким попыткам продвинуться к внутренней тишине и простому вниманию к физическому телу. Со временем и постепенно близкое знакомство с внутренним процессом допускает некоторое освобождение ототождествления с его капризами, и здесь появляются моменты ясного сознания.

Интегральная йога,разработанная Шри Ауробиндо Гхошем. Её индийский синоним – Пурна-йога
(полная, совершенная). Исходный аспект в ней – самоуглубление и сосредоточение на Безмолвии

ТМ - объединение ума с бесконечным сознанием; на начальном этапе – освобождение от двойственности сознания,которое считается главной причиной человеческих страданий. Техника трансцендентальной медитации – это приёмы концентрации внимания, т.е.практика дхьяны (дхианы). Методику ТМ отличают простота и относительная лёгкость выполнения.   В последующем ТМ проводится регулярно дважды в день по 20 минут.
Ученик медитирует, непрерывно повторяя свою личную мантру, давая уму полную свободу. При проведении ТМ рекомендуется избегать больших усилий в концентрации внимания. При последовательной тренировке ученик выходит на особый уровень сознания, которое в ТМ описывается как состояние полного  удовлетворения, блаженства, абсолютного осознания сущего. В последующем ставится цель – использовать ТМ как средство управления чувствами и умом при сохранении активного образа жизни. В психотерапии ТМ используется в качестве одного из методов психической саморегуляции для снятии тревоги и напряжения.

(Французский философ и духовный учитель Омраам Микаэль Айванхов
(1900–1986) родился в Болгарии и жил во Франции с 1937 года. Во всех его произведениях поражает многообразие точек зрения, с которых он рассматривает единственную проблему: человек и его совершенствование.  “...Сделайте медитацию своей привычкой, это очень важно.  делайте все, что желаете, но оставьте достаточно времени,чтобы приобрести квинтэссенцию жизни.) 

Медитация или молитва должны вызывать трансформацию, изменять ваш взгляд,улыбку, жесты, походку, прибавлять хотя бы маленькую частицу чего-тонового, чего-то вибрирующего в такт со всем божественным миром. Это критерий суждения, медитировал человек или нет”.

В представлении Кришнамурти, истина в том,что ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний, всегда живёт в своих воспоминаниях. Он зависим от переживаний, вызовов, которые поддерживают нас в состоянии бодрствования. Фактически эта зависимость от переживаний только притупляет ум. Кришнамурти задаёт вопрос, можно ли быть полностью бодрствующим без всяких вызовов и переживаний? Ответ заключён в том, что для этого требуется большая физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что человек должен быть свободным от всяких потребностей, ибо в тот момент, когда он испытывает потребность, и возникает желание испытать переживание. 

“Медитация это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились. Медитация – не контроль за мыслью (...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно.
Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого.
Медитация это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, не выделяя какие-то части” .

Для Кришнамурти важно, что медитация не имеет техники. Им предлагается медитация как наблюдение сознания без сознающего, созерцания без созерцающего: “Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации” .
Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью, потому что любовь – не продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение – мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения.

0

56

О текстах буддийских практик медитации

Полностью - тут:
http://mk-site.spb.ru/buddhism/translator/124/

   Но сама наша практика медитации будет состоять в том, чтобы из минуты в минуту и изо дня в день возвращать ум на один и тот же объект – как бы «скучно» ему ни было! Несколько тренированный ум, убегая, будет осознавать свою ошибку и сконфуженно возвращаться к покинутому им объекту, а совершенно дикий ум просто рвется на волю – ко все новым и новым переживаниям, мыслям и темам. Недаром тибетское слово «медитация» гом того же корня, что и «осваивать, привыкать».

Фиксированное созерцание определяет появление мысли, ощущения, чувства, скажем, распознавая любой ментальный объект как отвлечение от своего объекта - дыхания.   
Сосредоточение здесь требуется для того, чтобы вести сознание в медитации, как алмаз по стеклу, не давая ему уклоняться к другим темам, к малозначимым моментам или терять бодрость, ясность, осознавание цели медитации

0

57

Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/ … ing17.html

  Сосредоточенность и поглощенность

   Учителя пользуются многими объектами медитации, чтобы приводить медитирующих к разным уровням поглощенности; но в каждом таком случае принцип медитации состоит в тотальном фокусировании ума, так что ум оказывается поглощен объектом, полностью успокоен и неподвижен. Сила, заставляющая ум целиком сосредоточиться на одном объекте, как внутренний свет, визуализация, звуки, чувства и т. п., приобретает огромные размеры. Когда ум настолько обучен благодаря повторным возвращениям к объекту, что не колеблется и сохраняет устойчивость, медитирующий получает доступ к целому ряду более высоких состояний поглощенности, особых состояний сознания. Они включают в себя поглощенность светом, четырьмя основными элементами, бесконечным чувством любящей доброты, сострадания или душевного равновесия. Эта поглощенность бывает причиной возникновения великого восторга, блаженства и многих необыкновенных переживаний на уровне «сосредоточенности на форме». На еще более высоком уровне медитирующий может воспользоваться силой сосредоточения для того, чтобы приучиться ко вступлению в поглощенность (или в единение) с бесконечным пространством, бесконечным сознанием и тонкими состояниями, не являющимися ни восприятием, ни отсутствием восприятия. Хотя достижение поглощенности трудно и требует хорошего контроля над умом и его неподвижности, поглощенность является источником великого мира и вдохновения на пути очищения Будды. Ею можно воспользоваться в качестве основы для развития глубокого прозрения и душевного равновесия.

  Визуализация

   Визуализация представляет собой упражнение в медитации, которое содержит в качестве объекта применение цвета или формы, внешних или внутренних образов. Использование визуализации обычно среди учителей тхеравады. Наиболее популярные формы визуализации – это медитация сосредоточения на цвете или на цветных дисках (касина). Это упражнение по традиции применяется для создания в уме последовательного образа цвета, за которым следует дальнейшая сосредоточенность, ведущая к поглощенности. Некоторые учителя и центры пользуются визуализацией цветных огоньков, образов Будды, тела или отдельных его частей, трупов. В различных случаях применяются более сложные визуализации: некоторые из них напоминают создание внутренней зрительной мандалы. Например, один крупный центр медитации в Бангкоке пользуется системой медитации, которая начинает с развития белого цвета при помощи сосредоточения; затем в этот цвет проецируются видимые образы разнообразных небесных существ. Другие формы и мандалы созданы из четырех элементов, или разных сфер существования.
   В некоторых случаях визуализация во время медитации служит просто в качестве приспособления для развития сосредоточения. В других способах отдельные визуализации, такие, как визуализация частей тела, не только углубляют сосредоточенность, но также и помогают развитию непривязанности и ведут к возникновению мудрости, понимания истинной природы ума и тела.

  Мантры и пение

   Использование мантр – чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады.
некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены «все изменяется»; другие используются для развития душевного равновесия: «освободиться!». Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость.

  Медитация на дыхании

   В дополнение к основным способам медитации о дыхании пользуются многими другими видами практики, связанной с дыханием. Одни учат контролю над дыханием, сходному с упражнениями пранаямы йоги, другие пользуются медитацией о дыхании, как основой для культивирования целого ряда высоких состояний сосредоточенности и поглощенности. Часто использование дыхания сочетается с другими видами практики, например, с повторением мантры, связанным с отметками вдоха и выдоха; или применяется медитация, синхронизирующая дыхание с осознанием движений тела. Некоторая форма сосредоточения на дыхании во время медитации представляет собой наиболее общую формальную практику, находимую в традиции тхеравады.

   Позы и движения

значительное внимание обращено на движение – сперва на психическую причину движения, а затем на действительное физическое движение, когда оно имеет место. Эта перемена позы и течение движения становятся фокусом в некоторых системах. Особые способы ходьбы приняты в качестве упражнений в медитации, а также осознание тела по отношению к одеяниям и окружению. учителя сознательно пользуются ограниченным или открытым пространством для разнообразных способов медитации. В других местах в качестве части ежедневной практики применяются повторные простирания – как способ медитации о телесных движениях и как способ уменьшения гордости. Во всех случаях использование особых поз, движений и простираний должно сопровождаться тщательным культивированием внимательности, чтобы надлежащим образом извлечь пользу из этой медитации.

  Медитация на эмоциональные состояния

   В области состояний чувств наиболее популярными для медитации являются высочайшие сферы – обители божественных существ. Почти каждый учитель в традиции тхеравады включает в практику, в качестве ее неотъемлемой части, медитацию на любящую доброту и сострадание. практику начинают с культивирования такой любви и сострадания к самим себе, а затем развивают эти качества по отношению ко всем живым существам. Иногда они развиваются при помощи повторения какой-то мантры, например: «Да будут счастливы все создания!», тогда как другие учителя применяют визуализации, способствующие культивированию ума, наполненного любовью. В добавление к состраданию существуют специфические медитации, которые для развития чувств учат радостной симпатии к счастью других; есть также медитации на укрепление душевного равновесия. По мере того, как углубляется медитация, ум становится спокойным, свободным от эгоизма; возрастает мудрость. Мудрость видит наиболее глубокое единство всех вещей и естественно становится источником большой любви и сострадания.

Высшие формы учения, прочие виды практики
учителя учат практике, которая содержит не только поглощенность и отрешенность, но также и работу с раскрывающимися чакрами, или центрами энергии внутри тела, как и использование энергий, света и светящихся сплетений, и тому подобными явлениями.
По мере очищения ума раскрывается блистающая и самосущая природа всех переживаний. Естественно обнаруживается дхарма, следуя основным принципам, кратко изложенным в самой первой беседе Будды о четырех благородных истинах. Когда поняты основные учения, все, что остается делать, – это проявлять настойчивость в осуществлении их на практике.

Возвращение к мудрости
   Когда мы рассматриваем все эти разнообразные подходы к медитации в свете семи факторов просветления (сосредоточенность, исследование, энергия, восторг, спокойствие, внимательность и душевное равновесие), медитация более не рассматривается изолированно; она становится неотъемлемым компонентом образа жизни; тогда сама жизнь становится медитацией. Это простое, непосредственное, бескорыстное, ежемгновенное бытие.
   В последней проповеди Будды:
   «Пока братья будут проявлять старание в семиричной высшей мудрости, т. е. в развитии семи факторов просветления, до тех пор можно ожидать их процветания».
   «Слушайте же, братья, напоминаю вам: распад свойствен всем составным вещам. Трудитесь прилежно ради собственного спасения!»
Да будут все существа счастливы, да будут все существа свободны от иллюзии! Пусть они трудятся с прилежанием ради своего спасения!

0

58

В старости в мозгах поселяется хаос
http://www.golosscience.com/archives/27326

Как выяснилось, те пожилые женщины и мужчины, которые еженедельно проходили от 10 до 15 километров, спустя девять лет сохранили больший объем серого вещества, чем их малоподвижные сверстники. Спустя четыре года исследования у 116 человек (что составляло 40 процентов от общего числа испытуемых) были обнаружены признаки нарушений когнитивных способностей. У любителей прогулок риск потери памяти и уменьшения объемов серого вещества снижался вдвое.

Еще один способ предотвратить повреждения мозга — как ни странно, медитация. Исследования с применением магнитно-резонансной томографии подтвердили, что медитативные практики способны увеличивать объемы некоторых отделов мозга. Исследователи из Гарварда, Йеля и Массачусетского технологического института обнаружили, что медитация может изменять физическую структуру нашего мозга. Изменениям подвергается не каждый отдел нашего мозга, длительная практика медитации воздействует в основном на структуры, связанные с вниманием и обработкой сенсорной информации.

К похожим выводам пришла группа исследователей из Калифорнийского университета, которые использовали магнитно-резонансную томографию с высоким разрешением для сканирования мозга. В результате исследований было обнаружено, что у людей, долгое время регулярно практикующих медитацию, некоторые отделы мозга имеют большую величину, чем у контрольной группы других людей. Медитация показала значительное увеличение объема гиппокампа и области орбито-фронтальной коры, таламуса и нижней височной извилины. Эти отделы принимают участие в регулировании эмоций.

0

59

Муджи "Пробуждение к Свободе"

Муджи – современный просветленный учитель адвайты, прямой ученик Х.В.Л. Пунджи (Пападжи).
Книга представляет собой собрание бесед с посетителями и учениками, в которых раскрываются темы духовного поиска - самоисследование, свобода, деятельность, реализация, истинная природа.

Полностью - тут:
http://bookz.ru/authors/mudji/probujde_229.html
Аудиокнига:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4658891

http://s017.radikal.ru/i441/1305/c9/97ba568d5d0d.jpg

Муджи «Пробуждение к свободе»

Как нам начать и проводить самоисследование?

Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».
Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю .
Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.
Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?

Я последний свидетель.
Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?

- Что-то еще.
А почему не едино с тобой?

-Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.
Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?

-Я нахожусь внутри тела. Этого тела.
В качестве чего?

-В качестве духа.
Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

-Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.
Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

-Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».
Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

-Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?
Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.

Мой вопрос: Кто страдает?
Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?

Оно ощущается таким реальным!
Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!
Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.
Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?
Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.
Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?

Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.

Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.

Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...

И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...
Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.

Я больше не могу к этому возвращаться.
Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!
И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.
Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.
Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?
Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?
Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).
Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.

0

60

Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации

Полностью - тут:
http://naturalworld.guru/article_slova- … itacii.htm

Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации

На вопрос: <Вы преподаете буддизм?> Гоенка обычно отвечает: <Я <измами> не занимаюсь. Я учу дхамме — универсальному пути освобождения, т. е. тому, чему учил Будда. Он никогда не учил какому-либо <изму> или какой-то сектантской доктрине. Он учил чему-то такому, из чего люди с любыми понятиями могли извлечь пользу, а именно: искусству жить. Оставаться в неведенье вредно для каждого; развитие мудрости полезно всем. Поэтому любой человек может заниматься по этому методу и получить пользу. Христианин станет хорошим христианином, еврей — хорошим евреем, мусульманин — хорошим мусульманином, индуист станет хорошим индуистом, а буддист станет хорошим буддистом. Как стать хорошим человеком — вот что важно>.
Слова Дхаммы

Испытывая ощущения повсюду в пределах тела, он понимает,
"Я испытываю ощущения повсюду в пределах тела".
Испытывая ощущения в пределах тела повсюду,
где бы ни проявлялась жизнь, он понимает:
"Я испытываю ощущения в пределах тела повсюду,
где бы ни проявлялась жизнь".

Мы выполняем физические упражнения — йога, бег трусцой или ходьба — чтобы поддерживать тело здоровым и крепким. В противном случае тело станет слабым и больным. Ум важнее тела; человек не должен позволять уму становится слабым или больным. Випассана — это упражнение для ума. Утренние и вечерние медитации делают ум сильным и здоровым; это не пустая трата времени.

Бывает, медитирующие приходят ко мне и говорят: "Я перестал медитировать. Что делать, я так занят". Это не оправдание. Разве мы не даем телу пищу трижды в день? Мы не говорим: "Я такой занятой человек, сегодня у меня нет времени на еду". Медитация, которой мы занимаемся утром и вечером, делает наш ум сильным. А сильный ум важнее сильного тела. Мы не сможем медитировать так же хорошо, как мы смогли бы с закрытыми глазами, но, по крайней мере, мы немного успокоим и усилим ум. Без регулярной практики ум становится слабым. Слабый ум делает нас несчастными, т. к. он возвращается к старой привычке влечения и отвращения.

Когда кто-то начинает чувствовать ощущения на теле, он понимает — дверь освобождения открылась. А когда кто-то выучивается оставаться уравновешенным по отношению к ощущениям, тогда дверь освобождения не только открывается, но такой человек входит в нее и начинает идти по пути освобождения.

Медитируя, мы переживаем на опыте различные типы ощущений на различных участках тела с невозмутимостью по отношению к ним. Мудрый медитирующий понимает, что практика приносит пользу в каждодневной жизни. Каждый предпринятый на этом пути шаг ведет все ближе и ближе к конечной цели. Ни одно усилие не пропадает даром; каждое усилие приносит плоды.

В момент смерти хороший медитирующий остается уравновешенным по отношению к этим ощущениям, и после смерти он обретет благоприятное рождение. Вот как мы создаем свое будущее. Это не обычная техника. Это бесценная драгоценность, которая может освободить нас от цикла рождений и умираний.

Всякий раз, когда в жизни появляется печаль или безысходность, или вялость вследствие чего бы то ни было, эта техника поможет нам. Просто поймите, "В этот момент в моем уме существует печаль или безысходность, или вялость", и начните наблюдать дыхание или ощущения.

Что бы ни появлялось в уме, это называется дхамма. Всякий раз, когда в уме появляется дхамма, на теле появляется ощущение: таков закон природы. Ум и тело взаимосвязаны.. Человек понимает, что в уме находится загрязнение, и наблюдает за ощущениями на теле. Человек практикует это тщательно, не раз и не два, но снова и снова — всякое ощущение не вечно. Так и связанное с ним загрязнение также не вечно. Как долго оно продлится? Мы наблюдаем за ощущениями и за тем, как долго длится загрязнение. Оно становится слабым и исчезает, подобно вору, который, войдя в дом, видит, что хозяин на чеку, и убегает. Все, что мы должны делать, это принимать: "Появилось такое-то загрязнение. Встречу-ка я этого врага лицом к лицу. Посмотрим, что происходит с моим телом. Это непостоянно, аничча, аничча". Враг постепенно ослабевает и убегает прочь. Загрязнения будут появляться по той или иной причине всю нашу жизнь. Когда вы полностью освободитесь от всех загрязнений, вы станете полностью освобожденным человеком, арахантом. В данный момент эта стадия далеко. Теперь в обычной жизни вам надо встретить эти трудности лицом к лицу. В обличии ощущений мы нашли очень эффективное оружие. Ни один враг не сможет захватить нас. Как может он нас захватить в момент смерти? Он не может захватить нас. Мы — хозяева. Эта техника помогает нам стать хозяевами самих себя.

Мы научились искусству жизни. Как может присутствовать горе в наших жизнях? Горе вызвано загрязнениями, а не внешними событиями. Вот произошло внешнее событие; мы не порождаем загрязнение; мы не становимся несчастными. Вот произошло внешнее событие; мы порождаем загрязнение; мы становимся несчастными. Мы сами ответственны за свое несчастье. Нежелательные внешние события будут происходить и если мы сильны и не порождаем загрязнений, наши жизнь будет полна счастья и покоя. Мы не причиняем вреда окружающим; мы помогаем себе и окружающим. Каждый медитирующий должен понять, что он должен регулярно медитировать, чтобы всю жизнь быть счастливым и спокойным. Все те, кто пришел на путь Випассаны, должны понять, что они получили бесценное сокровище.
Пусть все существа будут счастливы, будут спокойны, будут освобождены.

0


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ДРУГИЕ УЧИТЕЛЯ » Практика


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно