- Как Мастер объясняет существование зла в мире? — спросил посетитель.

Один из учеников ответил:

- Никак не объясняет. Он слишком занят, чтобы заниматься еще и этим.

Другой ученик добавил:

- Люди либо постоянно борются с миром, либо изнывают в нем от скуки.

Мастер находит мир изумительным, удивительным, непостижимым - он просто восхищен им.
 

Бодхидхарма жил в Китае в течение четырнадцати лет. Мастер послал его туда, чтобы он распространял послание медитации. Через четырнадцать лет он захотел вернуться обратно в Гималаи; он был достаточно стар и готов к тому, чтобы исчезнуть в вечных снегах. У него были тысячи учеников — он был одним из редчайших людей, когда-либо живших на Земле, — но он позвал лишь четырёх учеников и сказал им:

— Я задам только один вопрос: в чём сущность моего учения? Тот, кто даст мне правильный ответ, будет моим преемником.

Воцарилась тишина, напряжённое ожидание. Все посмотрели на первого ученика, который был наиболее учёным, наиболее начитанным. Первый ученик сказал:

— Выход за пределы ума — вот к чему может быть сведено всё твое учение.

Бодхидхарма сказал:

— Ты коснулся лишь кожи моего учения, но не более того.

Он повернулся ко второму ученику, который сказал:

— Нет никого, кто мог бы выйти за пределы ума. Всё есть тишина. Нет разделения между тем, что нужно трансцендентировать, и тем, кто должен трансцендентировать. В этом сущность твоего учения.

Бодхидхарма сказал:

— Ты коснулся костей моего учения.

Он повернулся к третьему ученику, который сказал:

— Сущность твоего учения невыразима.

Бодхидхарма засмеялся и сказал:

— Но ты выразил её! Ты сказал что-то о ней. Ты коснулся костного мозга.

Он повернулся к четвёртому ученику, у которого были лишь слёзы на глазах и полная тишина, никакого ответа. Он упал в ноги Бодхидхармы. И тот признал его своим преемником, хотя ученик ничего не ответил.

Забыл он о хирургах... Хотя сам же Еву из ребра...

Я выучился молчанию у речистого, терпимости - у нетерпимого и доброте - у недоброго, но, как ни странно, я не испытываю ни малейшей признательности к этим учителям..

Джебран Халиль Джебран

Жил был однажды юноша, который разыскал дервиша и спросил его: "Я хочу стать мудрым, - как мне достигнуть этого?"
Дервиш вздохнул и ответил:
"Жил некогда один юноша, похожий на тебя. Он хотел стать мудрым, и его желание было весьма сильным.
Внезапно он обнаружил, что сидит, как я сейчас напротив юноши, который спрашивает его: "Как мне стать мудрым?"

     Класс !! Умнюшечка твоя Шурочка..))

Ангельская работа

В раю было два ангела. Один всегда отдыхал на облаке, а другой летал от земли к Богу.
Отдыхающий ангел решил спросить другого: "Что же ты летаешь туда-сюда?"
Спросил.
- Я ношу Богу послания, которые начинаются - "Помоги Господи..." А почему ты всегда отдыхаешь?"
- Я должен носить Господу послания которые начинаются - "Спасибо, Господи..."

" Бывают моменты, когда хочется крикнуть: "Остановите жизнь, я устал! ".
Но ангел-хранитель нежно дотронется до твоего плеча и шепнёт: "Не твоя остановка, живи... "."

Как попасть в рай (притча)

По длинной, дикой, утомительной дороге шел человек с собакой.
Шел он себе шел, устал, собака тоже устала. Вдруг перед ним - оазис!
Прекрасные ворота, за оградой - музыка, цветы, журчание ручья,
словом, отдых.
- Что это такое? - спросил путешественник у привратника.
- Это рай, ты уже умер, и теперь можешь войти и отдохнуть
по-настоящему.
- А есть там вода?
- Сколько угодно: чистые фонтаны, прохладные бассейны...
- А поесть дадут?
- Все, что захочешь.
- Но со мной собака.
- Сожалею, сэр, с собаками нельзя. Ее придется оставить здесь.
И путешественник пошел мимо.. Через некоторое время дорога привела его
на ферму. У ворот тоже сидел привратник.
- Я хочу пить, - попросил путешественник.
- Заходи, во дворе есть колодец.
- А моя собака?
- Возле колодца увидишь поилку.
- А поесть?
- Могу угостить тебя ужином.
- А собаке?
- Найдется косточка.
- А что это за место?
- Это рай.
- Как так? Привратник у дворца неподалеку сказал мне, что рай - там.
- Врет он все. Там ад.
- Как же вы, в раю, это терпите?
- Это нам очень полезно. До рая доходят только те, кто не бросает
своих друзей.

Четыре свечи спокойно горели и потихоньку таяли...
Было так тихо, что слышалось как они разговаривают.
Первая сказала:
"Я СПОКОЙСТВИЕ.
К сожалению люди не умеют меня сохранить.
Думаю, мне не остается ни чего другого как погаснуть!"
И огонек этой свечи погас.
Вторая сказала:
"Я ВЕРА.
К сожалению я никому не нужна.
Люди не хотят ничего слушать обо мне, поэтому нет смысла мне гореть дальше".
Едва произнеся это, подул легкий ветерок и загасил свечу.
Очень опечалившись, третья свеча произнесла:
" Я ЛЮБОВЬ.
У меня нет больше сил гореть дальше.
Люди не ценят меня и не понимают.
Они ненавидят тех, которые их любят больше всего - своих близких."
Долго не ждав и эта свеча угасла.
Вдруг... в комнату зашел ребенок и увидел 3 потухшие свечки.
Испугавшись он закричал:
" ЧТО ВЫ ДЕЛАЕТЕ! ВЫ ДОЛЖНЫ ГОРЕТЬ - Я БОЮСЬ ТЕМНОТЫ!
Произнеся это, он заплакал.
Взволнoванная четвертая свеча сказала:
" НЕ БОЙСЯ И НЕ ПЛАЧЬ!
ПОКА Я ГОРЮ, ВСЕГДА МОЖНО ЗАЖЕЧЬ И ДРУГИЕ ТРИ СВЕЧИ:
Я - НАДЕЖДА"

Сила желанияю ( Ведическая притча)
Как-то раз встретились мудрец и воин, и воин мудрецу сказал: "Я достиг в воинском искусстве высот. Но больше всего я хочу иметь семью - жену, чтобы встречала меня после ратных подвигов, детей, чтобы передать им своё искусство. Это самое большое моё желание." Мудрец молча взял воина за руку и повёл к реке. Вдвоём они шли всё дальше и дальше. Вода постепенно скрыла их. Воин почувствовал что захлёбывается водой и попытался выплыть на поверхность, но мудрец тянул его ко дну, крепко держа за руку. Воин старался освободить руку, но хватка мудреца была железной. И тогда, когда воин уже подумал что умирает, мудрец отпустил его руку, позволив выплать. Выплыв на поверхность, воин с жадностью вдохнул глоток долгожданного воздуха.И мудрец сказал ему: " Если бы ты так хотел иметь семью, как сейчас хотел дышать, ты бы её имел".

То же самое, я говорю соседу "Бобылю"...  Когда Он начинает жаловаться, что у него нет семьи...