Четыре йоги

Для быстрого прогресса на духовном пути вы можете взять за центральную основу гьяна-йогу, а остальные йоги сделать вспомогательными.
Утверждать, что знание и бхакти антагонистичны друг другу, абсурдно. Совершенное знание есть любовь. Совершенная любовь есть знание. Высшее бхакти и гьяна - это одно и то же. Господь Кришна говорит: "Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью, Я даю йогу различения, благодаря которой они приходят ко Мне"
"Человек, исполненный веры, обретает мудрость..."

Абсолютная духовная независимость

В конечном итоге пуруша осознает свое естественное состояние божественной славы - абсолютную независимость (кайвалья). Он полностью отделил себя от материальной природы и ее воздействий. Он ощущает себя абсолютно свободным и достигает кайвалъи - высшей цели раджа-йога. Теперь разрушены все кармы. Гуны, исполнив свои задачи, полностью перестают действовать. Одновременно йог обретает знание. Прошлое и будущее соединяются в настоящем. Все происходит "сейчас". Все находится "здесь". Йог преодолевает время и пространство. Все знание о трех мирах, все мирские науки - это ничто, это шелуха в сравнении с бесконечным знанием йога, достигшего кайвалъи. Слава таким возвышенным йогинам! Да снизойдут на всех вас их благословения!

Хатха - йога

Хатха-йог больше внимания уделяет асанам, бандхам, мудром и пранаяме. Он стремится пробудить энергию кундалини, дремлющую в опорной муладхара-чакре и поднять ее через различные чакры до сахасрары - тысячелепесткового лотоса на макушке. Здесь Кундалини соединяется с Шивой. Йог входит в нирвикальпа самадхи и обретает как освобождение, так и духовную радость. Практикуя пранаяму, он переживает четыре состояния - ступень начинающего, ступень, когда практикующий осознает функции тела, ступень "накопления" и состояние объединения тела, ума и истинного "Я".
О сыны Нектара! Пробудитесь. Откройте глаза. Уловите сущность Бога. Позвольте мне еще раз напомнить вам - не забывайте даже на мгновение флейтиста Вриндавана, вашего неизменного бессмертного Друга, вашу радость, ваше утешение в жизни. Да пребудут на вас благословения Шри Кришны!
Поэтому идите, соберитесь с силами и займите себя в-духовных практиках, в бескорыстном служении, в повторении священных мантр, в духовном воспевании и медитации. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны.
Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я" так же, как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой Вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый.

Преходящий мир

Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать свое истинное "Я", реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих.

Страдание - это благословение

Бог милостив. Он дал вам великое скрытое благословение - боль, страдание, несчастья. Боль - это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль - это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие? Медитируйте на Верховного Господа. Воспевайте Его имя, повторяйте мантры, изучайте Гиту. Вспоминайте святых и мудрецов всех времен. Они тоже отреклись от мира, они оставили все, они обрели Бога. Они насладились высшим блаженством. Они одолели смерть познанием ее подлинной природы. Они осознали сущностную бессмертную природу Высшего "Я" и эфемерную природу всех имен и форм. они рассекли узы, привязывающие душу к колесу рождения и смерти, и освободились.

Йога для здоровья
1. Веданта - здоровью

Атма, или Высшее "Я", пребывающее в палатах вашего сердца, является хранилищем здоровья, силы, бодрости и жизненности. В нем нет места слабости, депрессии, утомленности, унынию и болезненности. Если человек просто помнит Атму, или свое "Я", болезни уберутся восвояси.
Лучшее средство от любого недомогания - физического и ментального - это постоянное размышление: "Я есть дух, или Атман, который независим от тела и ума и который наделен качеством безболезненности (анамайя)". Даже если вы подумаете так один раз, это немедленно придаст вам силы и бодрости. Благодаря формированию привычки к размышлению в этом направлении, приходит утешение, покой и ментальное равновесие. В нашем распоряжении дешевое, сильнодействующее, легкодоступное лекарство. Используйте это. Ощущайте это. Убедитесь в эффективности этого божественного средства.

Несколько раз в день мысленно повторяйте нижеприведенную формулу. Медитируйте на ее значение. Благодаря этому методу можно избавиться от хронических неизлечимых болезней, объявленных компетентными врачами безнадежными. Это безотказное божественное средство. Иногда вам потребуется терпеливо ожидать результатов. Самовнушение - это одна из методик Веданты. Формула этой школы, а именно, "день за днем, по милости Бога, я становлюсь лучше и лучше" - это важнейшее ведическое утверждение.
Поэтому воспевайте, ощущайте и утверждайте:
Ананда сварупохам
(Моя истинная природа - высшее блаженство)
Я - воплощение счастья
В своей сущности я - блаженство.
Анамайохам (я здоров)
Я - свободный от болезней Дух
Я - здоровье
Я - не тело и не ум
Я - воплощение бесстрастия
Никакая болезнь не может войти в мое тело
Моя воля чиста и непреодолима Ом Ом Ом
Ом Ом Ом
Ом Ом Ом
Ом Ом Ом
Ом Ом Ом
Ом Ом Ом
Ом Ом Ом
Ом Ом Ом
Ом Ом Ом
Ом Ом Ом

"Живите в духе вышеприведенных формул. Только так вы сможете обойтись без врача. Это верное действенное средство, надежда и панацея. Деньги на оплату медицинских счетов могут быть сэкономлены. А кроме того, это принесет вам самопознание". Вы - не это преходящее тело. Вы - бессмертная всепроникающая душа. "Тат твам аси - ты есть То". Возрадуйтесь в вечности, сознании и блаженстве Духа и станьте освобожденными уже в этом рождении.
Желаю вам освободиться от болезней, смерти и рождения!

Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу.
Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: "я есть бессмертное ''Я".
Рычите ''Ом Ом Ом", подобно льву Веданты.

Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте "Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам". Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы - бессмертное "Я". Вы - бесполый Атман. Вы - сын Царя царей, Брахмана Упаниитд, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца. Действуйте соответственно. Ощущайте это. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", ты есть бессмертное "Я".

Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир - твое божественное наследие, а не беспокойство. Вечность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печать. Знание, но не невежество.
Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты свободен создавать и уничтожать вещи. Ты можешь обрести духовность благодаря правильному мышлению, правильному чувству и правильному действию. Силой воли ты можешь победить старые болезненные привычки. Ты можешь разрушить плохие впечатления ума, нечистые желания, неверные представления. Ты можешь выстроить новые привычки. Ты можешь изменить свою природу. Ты можешь сформировать превосходный характер. Ты можешь влиять на весь мир своей духовной силой. Также ты можешь и других возносить до божественного статуса. Ты можешь контролировать силы природы. Ты можешь управлять элементами.

Положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты - бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не поддавайся слепым приливам эмоций. Подчини их. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе. Тьма невежества будет рассеяна светом знания. В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования. Карма-йога и поклонение подготовят тебя к реализации этой высшей цели.

Ты должен найти покой в своей истинной природе, в блаженном Атмане - источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь самореализации.
Тогда есть ли причина скорбеть и отчаиваться? Ты дорог Господу. Вот почему Он ставит проблемы.

Всемилостивый Господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности - это Его скрытые благословения. Он хочет, чтобы ваше тело и ум стали достойными инструментами для Его беспрепятственной игры (лилы). Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в Него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я Твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя".
Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!

Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхакти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!
Пусть лучезарный Брахман ведет вас во всей вашей деятельности!
Желаю вам радости, мира и бессмертия!

Отредактировано просто Соня (12-04-2017 23:11:52)

Аштанга - Бауддха – йога  (буддизм)
Благородный восьмеричный путь

Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.
(6) Правильное исключение (сама - въяяма)
Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. развивать добродетель - это есть правильное усилие. Правильное исключение - это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.
(7) Правильное внимание (сама - сати)
Правильное внимание служит развитию качества осознания. Оно заключается в сохранении постоянного самообладания, в неподверженности влечениям, отступничеству или забвению. Сознание сосредоточено на нирване, все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание - это бдительность.
(8 ) Правильное сосредоточение (сама - самадхи)

=========

Аспарша – йога

Аспарша - это неприкасание, или не - контакт
Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша-йога отделяет ум от чувств и их объектов.
Аспарша-йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи (осознании без сомнений). Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша-йоги.
Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость того, кто обладает способностью различать.
Также не существует вначале и тела. Все это истинная форма. В конце, когда вы становитесь освобожденным - видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это иллюзия (бхранти). Таким образом, через эту способность вы сможете доказать не существование мира.

"Все есть Брахман. Множественности не существует".
Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое - ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.
Так же и исследователь Веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность -- это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.
Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир - игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.

Земля на самом деле - круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство чувств, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Способный различать обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу, разыгрываемое главным фокусником - майей - с помощью ума.

в реальности мира не существует, что он - простая видимость, появившаяся вследствие неведения. Единственная реальность - это Брахман, или Абсолют.
Эфир не контактирует ни с одним - из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.
О стремящиеся к освобождению! Так же растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша - йоги - бессмертное Благословение.

Атма - йога

Знание собственного глубинного "Я" (атма-видья) снизойдет на вас через атма-йогу. Господь в Своей безграничной милости спасет вас, поднимет вас и приведет к Себе. Он явит вам Себя. Это атма-йога.
Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.
В вас действуют две силы. Одна - это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают божественные качества, такие, как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и прочие. Высшее "Я" - ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. С помощью вашего друга - Высшего "Я" - вы должны победить низшее "я". Уясните эту истину. Вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного удовольствия, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа.
Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать отвлечение чувств от их объектов и сознательно направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.

Атма - самьяма - йога

Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может быть достигнута только с помощью самоконтроля.
В самоконтроле есть только один "недостаток". Человек, овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым.
Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем. Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких, как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в другом теле.
Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не ощущает враждебности. Он безмятежен, как спокойный океан. Он мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда никого не пугает и не боится.
Когда гнев контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью которой вы можете влиять на весь мир. Гнев - это модификация страсти.
Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.
Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу истинного желания и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы будете контролировать речь. Ваша энергия сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.

Подлинная способность сохранять молчание (мауна) приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные склонности или видоизменения. Это великое безмолвие (маха мауна). Великое безмолвие - это Брахман, Высший Дух. Великое безмолвие - это существование.
Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже рассматривается как мауна.
Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.

Жизнь - это процесс смены переживаний, таинственно и неизбежно связанный со всей Вселенной на всех ее планах существования. Этой тайной является связь между человеком и Богом, между человеком и его окружением. Когда однажды познается эта тайна существования, это искусство жить, тогда человек поднимается из ограниченности к блаженной законченности.
Бхагавад Гита раскрывает тот факт, что первопричиной несчастий, в которых пребывает человек, является его ошибочное мнение о его отношениях с телом и миром, а фактически и с Богом. О преходящей природе тела и мира и о бессмертной природе сознательной души забыто, и человек привязан к противоположности этой истины, думая, что тело и объекты, среди которых оно находится, имеют неизменную ценность, и что "я" - это зависимая сущность, вовлеченная во взаимоотношения с вещами, по-видимому поддерживающими ее. Шри Кришна открыто провозглашает бессмертие души и недолговечность всех посторонних элементов. "Несуществующее никогда не становится существующим, и существующее никогда не становится несуществующим"

Душа существует, а все объективные феномены не существуют. Несуществующее нужно понимать как то, что не продолжается, то, что не сохраняется в изменяющихся процессах времени. Влечение к несуществующему и ложное представление о том, что объекты доставляют удовольствие "я", в корне поражают покой души, ибо эти пристрастия и ложные идеи происходят из неведения. Это неведение и ложное представление являются основой жизненных страданий.

Для того, чтобы различить истину и ложь жизни, необходимо воспользоваться буддхи, или высшим разумом. Различить реальное и нереальное можно, лишь когда на факты и события, становящиеся содержимым сознания, проливается свет понимания. Но чаще всего происходит так, что разум человека работает в сотрудничестве с чувствами и становится лишь орудием последних, выполняя функции передачи индивидууму характеристик объектов, воспринимаемых чувствами. Он интерпретирует жизнь в терминах пространства, времени и объектов и низводит опыт до телесного сознания. Радости и страдания жизни, даже добро и зло рассматриваются с точки зрения чувственного опыта, и кажется, что разум играет партию второй скрипки под завывание чувств. Но известно, что истинное счастье невозможно обрести, обращаясь к телу и его физическим компаньонам. Знание этого факта может войти в разум человека, только когда он очищен и освобожден из когтей чувств. Разум, отражающий характеристики чувственного опыта, отличен от a priori разума, который черпает жизненные силы из внутреннего "Я" и управляет энергиями чувств, не будучи связан пространственными и временными отношениями. Но чувства будут продолжать работать, даже когда разовьется независимый очищенный разум. Человек не может прекратить действовать. Действие - это закон индивидуальной жизни. Действовать, не позволяя разуму привязываться к действиям - вот сущность карма-йоги. "Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже разрушая эти миры (людей), не разрушает и не связывается."

Карма-йога, - это действие, основанное на сознании абсолютности Бога, преданности себя Богу, или устойчивой сосредоточенности на Боге.
Сам Шри Кришна есть животворящий Дух Бхагавад Гиты. во всей всеохватывающей многообразной деятельности Он непрерывно осознавал Свое истинное "Я", Абсолют. Шри Кришна был синтезом Единого и множественного, примирением непроявленного и проявленного, связующим Бесконечное и конечное. Кришне нечего достигать и не от чего отрекаться, ибо Он - истина между двумя противоположностями. Он "космический Человек", действующий в мире с широко открытыми глазами, его действия основаны не на личностных интересах, но на сознании Истины, не на отдельном, но на всеобщем Существе. Тот самый Кришна, тот смиренный слуга, омывающий ноги гостям на царском жертвоприношении Юдхиштхиры, был всепоглощающим Виратом, Вселенским Существом. Бхагавад Гита вдохновляет каждого человека стать Кришной, Йогешварой (Высшим Йогом), человеком универсального действия и центром всей любви,  и Гита представляет науку возвышения человека до этого состояния.

. Назначение Гиты - осуществить в человеке соединение этих двух, а достигается это йогой осознавания Брахмана в действии. Цель действия - Брахман. Инструмент действия - Брахман. Процесс действия - Брахман. Исполнитель действия - Брахман. Для того, кто действует в этом духе, постоянно сосредоточась на Брахмане, видя Брахмана в действии, не существует ни обусловленности, ни страданий, ни смерти. Только он достигает Брахмана . Для таких познавших истину абсолютная свобода - повсюду. Они пребывают в блаженстве

Назначение жизни человека - распознать божественный закон и практиковать йогу в повседневной жизни, как описано в Бхагавад Гите. Человек! сосредоточься на том имманентном Духе, который освещает твою жизнь, и без которого твои инициативы не имеют никакой цены. Пусть ваши руки работают, а ум будет посвящен Богу. Пусть ваша жизнь будет процессом развития духовного сознания.

Йога преданности

Бхакти - это тонкая шелковая нить любви, связывающая сердце преданного с лотосными стопами Господа. Бхакти - это интенсивная преданность и высшее влечение к Господу. Бхакти - это высшая любовь к Богу. Это спонтанное излияние любви к Возлюбленному. Это чистая, бескорыстная, божественная любовь (шуддха према). Это любовь ради самой любви. В ней нет ни малейшего расчета или ожидания. Это высшее чувство не выразить словами. Оно должно быть искренне пережито преданным. Бхакти - это священное, возвышенное чувство, которое соединяет преданного с Господом.

В бхакти существует шесть классификаций:
Пара бхакти - это бхакти, которая свободна от трех гун (ниргуна). Это спонтанный непрерывный поток чистой любви к Богу. Такой преданный не озабочен даже божественными способностями, даже если их предлагают ему. Он желает только лотосных стоп Господа. Он не желает даже высшего освобождения, или абсолютной независимости. Он хочет служить Богу. Он хочет всегда видеть Его лик. Он хочет чистой божественной любви. Бог для преданного с пара бхакти - это начало и конец всего.
Преданный пара бхакти объемлет все. Он наделен космической любовью. Для него весь мир - Вриндаван. Он не посещает храмы для поклонения. Он видит своего Бога повсюду. Он равно смотрит на все. Он ни к чему не испытывает неприязни. Он приветствует боль, недомогания и страдания как посланцев Бога. Его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа. Его любовь течет, словно масло, единым непрерывным потоком. Пара бхакти - это только знание. Это высшая кульминационная точка преданности. Нам Дев, Тукарам, Рам Дас, Тулсидас и Хафиз обладали пара бхакти.

В саттвик бхакти у бхакты доминирует качество саттвы. Он поклоняется Богу, чтобы удовлетворить Его, чтобы разрушить желания и т.д.
Как вы видите одно и то же дерево в стульях, досках, дверях, рамах, кроватях, одну и ту же глину в горшках, кувшинах и блюдах, так же вы видите одного Господа Кришну во всех именах и формах. Это ананъя (безраздельная) бхакти.
Атманиведан - это высшая любовь. Это отношение влюбленного, это высшая бхакти. В ней сердце воистину становится цветком, который предлагается Господу. Двое становятся одним, Единство - Реальностью.

Бхакти должна быть по своей непрерывной, как струя масла. В своей практике преданности он должен быть очень серьезным и устремленным. Только тогда осознание Бога придет очень скоро.
Если вытащить рыбу из воды и положить ее на берег, она станет биться в сильной агонии. Она будет жаждать снова попасть в воду. Если вы окунете ребенка в холодную воду Ганги на короткое время, он будет сильно волноваться. Он захочет выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, хозяин немедленно побежит к властям за пожарной машиной, чтобы тушить огонь. Он немедленно предпримет шаги. Если стремящийся испытывает ту же жажду, то же чувство, ту же серьезную устремленность к осознанию Бога, он осознает Его в ту же секунду. В этом нет сомнения.
По милости Господа вы обретете радость, мир, блаженство, совершенство и бессмертие.

Буддхи - йога

практикуя эту буддхи-йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе - это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи - вот что является либо рабством, либо освобождением. Когда разум обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным "Я", тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с разумом, соединенным с "Я", не привязывают живое существо к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что разум, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой, и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение души; перерождения не происходит - в нем нет необходимости.

Для достижения полной отделенности разума от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре разума, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой практике нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи-йоге.

Вы должны быть устремленными. Вам нужно искренне взращивать разум.. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорняки и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели - самореализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.

Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению разума во внутреннее "Я" и привязывает его к уму и чувствам.
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они - миражи, которые сбивают вас с пути буддхи-йоги, с вашего пути. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи-йоги, отвращения разума от ума и чувств. Буддхи-йога - это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика выработки чувства свидетеля.

Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет. Это некое активное блаженство - покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства.
Не забывайте о том, что буддхи-йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.

Буддхи-йога - это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи-йоги
Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое страдание, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое счастье, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни счастья, ни несчастья. Буддхи-йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки счастья и несчастья.

С прекращением этого обозначения полностью рассеиваются привязанность и неприязнь. Тогда ничто не может причинить страдания. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Привязанность-отвращение и счастье-несчастье - это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг разума йог резко обрывает благодаря технике буддхи-йоги. Но буддхи-йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Чувства изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа неведения, в котором рождается человек. Сила неведения так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда духовный искатель прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения разума с Господом внутри, он находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы чувства отвлекли ум и разум вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят человека на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи-йоги.

Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной практикой буддхи-йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянное глубокое размышление наделяют практикующего определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение разума в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда человек полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая, негативная, стадия - это самообуздание, вторая, позитивная, - самореализация.

Бхагаван (Кришна) говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Разум, который практикующий должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Разум, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, то есть он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воспитанию разума. Благодаря буддхи-йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели.

Как черепаха втягивает конечности под панцирь, так и практикующий должен вобрать внутрь свои чувства и предложить свой разум Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.

В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Человек должен соблюдать постоянство в буддхи-йоге и постоянно убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". Таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком спокойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.

Гьяна - йога

Еще она известна как ниргуна-дхъяна (медитация без атрибутов), медитация на Ом, пранава упасана или брахма упасана. Очищайте ум и внимание. В результате чистоты ума обретается способность различать и отречение. Практикуйте слушание, размышление и медитацию. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и "Йога-Васиштху". Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения великого утверждения "тат твам аси, ты есть То". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это размышление о Брахмане и сосредоточение на Нем. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. познание достигается не рассудительностью, но непрерывной медитацией.

Для ведической духовной практики не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.
Вызывайте стремление в Высшему "Я" из вашего благостного сознания через размышление о подлинном значении великих утверждений "ахам брахмасми, я есть Брахман" или "тат твам аси, ты есть То". Эта склонность к высшему осознанию возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта склонность разрушает неведение, вызывает высшее знание, и, в конечном итоге, отмирает сама по себе, подобно семени нирмал, которое удаляет осадок из воды и пускает ростки в грязи и других нечистотах.
Удалитесь в медитационную комнату. Для начала сядьте в падма, сиддха, свастика или сукха асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом, размышляя о Брахмане. Это правильное отношение, очень-очень важное. Успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:
Я - вездесущий океан света
Я - бесконечность
Я - вездесущий бесконечный свет
Я - всепроникающий, совершенный, исполненный света Брахман
Я - всесильный
Я - всеведущий
Я - всеблаженный
Я - вечность-сознание-блаженство
Я - вся чистота
Я - вся слава ОМ ОМОМ
ОМОМ ОМ
ОМ ОМ ОМ
ОМ ОМ ОМ

ом ом ом
ом ом ом
ом ом ом
ом ом ом
ом ом ом
ом ом ом
Все заблуждения будут побеждены. Все узы неведения будут разорваны. Плотный покров незнания будет сорван. Отождествление с пятью оболочками будет устранено. Вы будете покоиться в состоянии вечности-сознания-блаженства. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшее постижение и высшую цель жизни.

Для видения Духа нет никаких трудностей. Вы можете получить эту способность в мгновение ока. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены достичь успеха в течение двух или трех лет.
Только постоянная, интенсивная, целеустремленная духовная практика может принести человеку непосредственное осознание Высшего Духа. Он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана так же, как ощущает под собой этот стул.

внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечный Свидетель.

Карма-йога - это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст. Каждому движению кисти предшествует тщательное размышление.
Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отреченными от всех действий. карма-йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Результат не влияет на него. Успех, который он ожидает от работы - это сама работа, которую он уже выполнил!

Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. Тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.
Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты - все это только, Господь.
вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать отношение свидетеля. вы должны снова и снова чувствовать: "Я не голоден, ощущение голода - это функция праны. Я не вижу ничего, видеть - это функция глаза. Воодушевление и депрессия имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный свидетель всего". Благодаря такому регулярному размышлению, вы вскоре достигнете самадхи, или самоосознания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение - значит тратить свою жизнь впустую.

Крийя - йога

Изучение священных писаний делает ум благостным.
Крийя-йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь чистоту ума. Только тогда божественный свет снизойдет на вас.
Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота - это аскезы ума.
Ходить босиком, читать джапу, стоя в воде, и спать на земле -это тоже формы аскезы.
Изучение священных писаний и джапа являются частями крийя-йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими, как зубная паста - из тюбика. Ум наполняется сатвой, или чистотой.

Кундалини - йога

Именно Кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или просветление. в дхьяна-йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.
Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от энергии медитации (дхьяна-шакти) практикующего и от степени отреченности от мира. когда йог пробуждает Кундалини, которая является всей энергией, и потому самой энергией знания, она дарует ему знание и освобождение. Далее, в кундалини-йоге проявляется центральная сила человека, наполняющая собой формы тела и ума. Это соединение (самадхи) вызывает радость (бхукти),. Кундалини-йог обладает радостью и освобождением в полном и буквальном смысле. Поэтому кундалини-йога провозглашается первой среди всех остальных йог. Когда дремлющая Кундалини пробуждена йогическими практиками, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все несчастья будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. Когда Кундалини достигает сахасрара-чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и способности. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

Седьмая область за чакрами - это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.
Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини - йогу, которая приносит и радость, и освобождение. В каждом центре, где пробуждается Кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося Кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

Энергия (шакти) поляризована на две формы - статическая, или потенциальная (Кундалини), и динамическая (рабочая сила тела - прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).
На эту статичную энергию воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная Кундалини объединяется с Шивой в сахссраре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино, и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

Пробужденная Кундалини-шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует, только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысяче-лепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда Кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

Пранаяма для пробуждения Кундалини.

Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара - чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится Кундалини-шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12 слогов ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара-чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает Кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6 ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит Кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара-чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, Кундалини будет пробуждена очень скоро.

Лайя - йога

Лайя - это такое состояние ума, в котором человек забывает обо всех объектах чувств и погружается в объект медитации. Лайя дает возможность в совершенстве контролировать ум и чувства. Колебания ума прекращаются. Ум, тело и прана полностью подчинены.
Эффективным методом лайя-йоги является самбхави мудра, в которой йог интенсивно сосредотачивается на одной из чакр. Упражнение сосредоточения взгляда (тратак) играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится освобожденным.

Звуки анахаты

Звуки анахаты - это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения энергетических каналов. Звук анахаты исходит из сердечного центра канала сушумна.
Сядьте в свою обычную асану. Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается внутрь сознания.
Звук, исходящий из пранавы (Ом), которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя (четвертое). Это высшее состояние. Благодаря постоянной концентрации на звуке, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на звуке. Оно напоминает бревно, не ощущает ни жары, ни холода, ни печали. Различного рода звуки исходят из сердца. Звук, который слышится ушами, бывает десяти родов. Первый звук - это "чини", второй - "чини чини", третий - это звук колокольчика, четвертый - звук раковины; пятый -- звук флейты, шестой - звук цимбал, седьмой - мелодия флейты, восьмой - звук барабана (бхери), девятый - звук двойного барабана (мриданга) и десятый-звук грома.
Вам нужно сосредоточиться и удерживать однонаправленность ума. Тот звук, который вы услышите сегодня, не обязательно будет тем же самым каждый день. Но вы услышите один из десяти звуков анахаты.

Мы кратко описали лайю через звук анахаты. Таким же образом лайя может быть осуществлена через сосредоточение на кончике носа (насикагра дришти), на межбровном пространстве (бхрумадхъя дришти), медитацией на пяти таттвах, на ссшхм-мантре, утверждениях ахам брахма асми (я есть Высший Дух), тат твам аси (ты есть То) и также другими методами.

Вы можете рассеять существование мира через растворение сознания. Проследите, как возникли элементы. Все объекты расположены в земле, земля - в воде, вода - в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, эфир в авъякте (невоспринимаемом) и авъякта в Брахмане. И где же теперь мир, друзья мои? Чем больше представление о мире исчезнет из вашего ума, тем больше в нем укрепится представление о Брахмане. Размышляйте об операторе в кинотеатре, показывающем фильм. Картины ложны. Реален только оператор. Он останется, даже когда исчезнут картины. В шоу марионеток за ширмой есть человек, держащий нити. Весь мир - это фильмоскоп. Это просто шоу жонглера-ума. Держащий нить - Хиранья-гарбха. Он оператор этого мирового кино.

Отредактировано просто Соня (12-04-2017 23:39:29)

Сущность высшей любви

Бхакти Должна быть бескорыстной. Она должна быть непрерывной, как струя масла. Он должен быть в своих практиках очень серьезным и устремленным. Тогда осознавание Бога придет очень скоро.
Если вы ничего не ожидаете от Бога, храните преданность и любовь, это бескорыстная бхакти,
Если рыбу вынуть из воды и положить на берегу, она будет находиться в сильной агонии. Она будет жаждать возвращения в воду. Если ребенка подержать немного в холодной воде Ганга, он будет очень волноваться. Он будет кричать. Он будет стремиться выйти из воды.
Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, что и ребенок, желающий выйти из воды, что и человек, стремящийся потушить пожар в своем доме, тогда он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. Прибегни к лотосным стопам Господа.

Жемчужины божественной любви

Откройте дверь вашего сердца. Позвольте сияющей искре любзи зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.
Господь Хари - океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.
Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога - Хари Ом или Шри Рам или Ом Ламахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.
Пусть Господь Нарайяна примет вас и омоет в священных водах божественной любви и трансцендентного.

Пурна - йога

Когда вы достигнете совершенного Атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Совершенство - ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния совершенства. Совершенство - это наполненность блаженством. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. "Все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания". Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она не была создана и не имеет качеств. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бог - бессмертен.

Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная природа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать Дух через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение - это восемь стадий духовной практики. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе или разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Он наслаждается Единством. Ум мечется повсюду в поисках единства. Его можно получить только в Боге. Человек имеет богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет покоя. Он пытается имитировать вечное блаженство Духа, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить единства. Его можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая индивидуальная душа является также частью Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение блаженства. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах. Человек не задумывается о последствиях.

Все, даже глубокое сосредоточение с сохранением мыслей, является несчатьем, поскольку препятствует наслаждению глубокой медитацией без сомнений. Это ложная удовлетворенность. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете тонкие и грубые впечатления. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет покоя. Жажда чувственного удовольствия - это природа ума и мира. Способный распознать видит весь мир как страдание, как продукт впечатлений. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы не способны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен силы тонкого познания. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через бескорыстное служение, через исследование, повторение и воспевание имен Бога и пранаяму. Так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится осознание Брахмана.

Путь синтеза

Если вы предадитесь Господу, Он позаботится обо всем. Вы должны иметь сильную веру в Него. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зренкя. Медитируйте на форму Господа в своем сердце. Это конкретная основа мысли - медитация на то, что обладает качествами. Медитация на атрибуты Ом - это абстрактная основа мысли, которая разрушит эго. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая основа мысли в саттве, и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Видя колонну, вы должны ощущать: "Здесь мой Нарайяна". Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.
Если ваши молитвы не были услышаны, подождите какое-то время. Бог всемилостив. Он без сомнения услышит вас. Ваша молитва должна исходить из сердца. Тогда Он позаботится о вас. Даже если есть трудности, они для вас - благословение. Они только побуждают вас обратиться к Нему. Вы должны иметь такое настроение, что Он делает все только для вашего блага. Имейте твердую веру в Него.
Если ваше отношение таково, все становится йогой. Осознайте это и станьте свободными. Развейте космическую любовь. Осознайте вездесущее "Я".

Пурна - Брахма - йога

Да благословит всех вас Господь!
Гита обращается ко всему существу человека. Она - послание пурна-брахма йоги, йоги контакта души с Вечным, путь осознания высшего "Я", которое является имманентным по отношению ко Вселенной и представляет трансцендентную истину, недосягаемую для чувств и понимания. Сделать трансцендентное имманентным, чтобы преобразовать деятельность человека в йоги-ческую дисциплину, чтобы превратить жизнь в непрерывный процесс созерцания божественной Сущности - вот признанный идеал Гиты. Основой жизнедеятельности должна стать истина, провозглашенная Господом: "Нет ничего выше меня; все держится на Мне, как бусины, нанизанные на нить". Человек живет, движется и существует в Боге, и возвращение этого сознания и есть искусство, которому учит его Бхагавад Гита. Йога Бхагавад Гиты такова: ноги прочно стоят на земле, а голова пребывает в небе.
Уникальная особенность этой йоги состоит в том, что ее методика охватывает все грани индивидуальности, и что полная и правильная проработка любого аспекта этой йоги предполагает параллельное совершенствование и во всех остальных аспектах. Высший йог - это тот, кто, будучи внутренне всегда в единении с вечным Шри Кришной, внешне живет как обычный человек, совершая служение человечеству. Шри Кришна завещает человеку учиться быть дружелюбным со Вселенной, ибо она - тело Бога. Всю множественность нужно видеть как основанную на единстве, как произошедшую из единства .

Когда к человеку приходит это знание, он перестает отделять себя от других форм существования и рассматривает свое благо и благо других как единое.
Вы думаете, что вы подобны камню на большом пляже, отличному от других камней. Нет. Вы скорее часть живого организма, которая существует и действует на благо организма, и этот организм - Вселенная. человек должен стремиться стать сверхчеловеком, достичь завершенности своего существа во вселенской жизни. Покуда эго и личность не принесены на алтарь вездесущего Кришны, человек останется человеком, каким он есть в телесной ограниченности.
Кришна - не просто Бог индусов, Он представитель внутренней Реальности, пребывающей во всех без исключения. Бхагавад Гита - это откровение духовной жизни. Расширять и углублять свое существо и сознание - вот цель йоги и цель человеческой жизни.
Распознайте же присутствие внутреннего Правителя и стремитесь утвердить Его в храмах ваших сердец. Станьте живым комментарием к Бхагавад Гите! Желаю вам достичь успеха в вашем устремлении к Богосознанию!
ОМ ТАТ CAT

Раджа - йога

Пранава (ОМ) - это лук, индивид - это стрела, йогическая медитация - цель.
каждое следствие растворяется в его непосредственной причине, и в конечном итоге созерцается чистый Пуруша. Этот Пуруша тождественен с Брахманом.

Пуруша из-за отождествления с Пракрити всегда остается независимым и блаженным. В глубоком осознании без сомнений все мысли растворяются раз и навсегда. Семена желаний и впечатлений уничтожаются полностью - это нирбидж самадхи. Йог в этом высшем состоянии утрачивает все внешнее сознание, все осознава-ние двойственности и множественности, он утрачивает даже представление о ''я" (асмита), сохраняющееся в осознании без различения (асампраджната самадхи). Таково высшее состояние, когда наблюдатель (Пуруша) утверждается в своей изначальной природе.

Пуруша, безмолвный и необеспокоенный зритель игры Пракрити, который, пребывая в своей изначальной форме, независим и однороден, представляет себя находящимся в отношениях с Пракрити и получающим удовольствие от игры Пракрити. Это неведение. Трансцендентальное осознание единства нарушается, и возникают представления "я" и "ок". Это представление о "я". Сознание Пуруши течет теперь вовне, к Пракрити, через ум и разум. Появляется эго, отделяющее одно от другого, и разум начинает классифицировать переживания как приятные и неприятные. Так возникают симпатии и антипатии. Это рага-двеша, привязанность и отвращение. Они укрепляют отделенное существование человека, и он цепляется за жизнь отдельного индивида. Это абхинивеша. Порочный круг завершен. Это происходит и дальше, до тех пор, пока индивид не освободит себя от переживания игры пракрити. Это переживание естественно проявляется в форме вритти, возникающих в озере ума индивида. Когда эти колебания подавляются, тогда цепь, связывающая Пурушу с Пракрити, разрывается, и Пуруша осознает свою независимость.

Асана и пранаяма дают индивиду возможность осознать истину о жизни. Он может подняться над парами противоположностей. Он не цепляется за индивидуалистичное существование. Ограниченное сознание искореняется. Пратьяхара и дхарана выводят искателя за пределы привязанности и отвращения. Дхьяна разрушает эго, или чувство "мое". Наконец, в глубоком осознании без сомнений покров неведения разрывается, и индивид освобождается.

Универсальность метода раджа - йоги

Согласно другой классификации, освобождение индивида достигается благодаря разрушению нечистоты ума (малы), устранению волнений ума (викшепа) и разрыву покрова неведения (аварана). Раджа-йога помогает практикующему достичь и этого. Яма и нияма устраняют нечистоту ума. Асана, пранаяма и пратьяхара укрепляют ум и делают его однонаправленным. Дхарана, дхъяна и самадхи устраняют покров неведения и приводят к освобождению.
Все системы духовной практики, все йоги и школы йогического самовоспитания сходятся в том, что для стремящегося к самопознанию существенно необходимым качеством является бесстрастие. Он должен отказаться от наслаждения объектами. Желание должно быть разрушено, ибо именно желание вскармливает и питает ум. Именно желание ежеминутно вызывает появление на поверхности озера-ума бесчисленных волнений. Именно желание поддерживает индивидуальное существование. Именно желание толкает Пурушу к наслаждению игрой Пракрити, и через это - к порабощению. Когда желание разрушено, тогда Пуруша, пребывающий в состоянии глубокого осознания (самадхи), в своей изначальной форме, осознает, что подлинное блаженство, которого он искал в объектах (пракрити), всегда пребывало в нем самом, и что счастье, доставляемое объектами, было его собственным ментальным порождением. Таким образом, когда ум перестает представлять ему объекты, он перестает существовать. Ибо что есть ум без колебаний (вритти)"! Ум без мысли - это вообще не ум.

Оковы разрушаются благодаря бесстрастию (вайрагъе).
Следующим существенным условием для освобождения является абхьяса - интенсивная и продолжительная духовная практика. Благодаря своевременной практике успокоения ума достигается совершенное умственное равновесие. Сознание слой за слоем очищается от волн. И по мере того, как слои становятся спокойными, они открывают человеку свое подлинное содержание.
Садхака должен следовать к цели без отклонений. Цель - кайвалья, или абсолютная независимость. Практика должна продолжаться до тех пор, пока не останется никого, кто мог бы практиковать; иными словами, пока не исчезнет эго, не рассеется неведение, и не закончится восприятие двойственности и множественности.
Даже восприятие двойственности и множественности как реального допустимо для стремящегося, которому рекомендуется начать практику йоги независимо от его представлений о Боге, душе и мире. Шаг за шагом он идет к цели, подтверждая свой путь опытом. Таким образом, практический аспект йоги универсален.

Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать Пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение - это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию последователей других систем. В этом аспекте нет различия между раджа-йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади) - это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на самосуществовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.

Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство безначально, но оно завершается в освобождении.
В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о Пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим практикующему для того, чтобы ощутить свою изначальную природу. Ишвару йоги можно уподобить растению нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает практикующему искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с Пурушей, покуда практикующий наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия Пуруши. Ишвара системы йоги не является органически связанным ни с Пурушей, ни с Пракрити.

Окончательное Переживание по самой своей природе трансцен-дентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознанке, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание - это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йсга называет это знанием о различии Пуруши и Пракрити, Веданта -знанием абсолютности "Я", теизм - достижением Бога, буддизм - переживанием нирваны. Все концепции освобождения сходятся в том, что это - состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.

Самадхи - йога

Самадхи - это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт. Это ощущение собственного "Я".
В чайтанъя самадхи сохраняется совершенное осознавание. Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.
Самадхи, мукти, турийя - все это синонимы. Самадхи - это сверхсознание. Мукти - это освобождение от всех видов страданий. Мокша - это растворение индивидуальности в Божественном.
Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. Говорится, что в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим "Я". Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.
Нирвикальпа - это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викалъпе (воображению, сомнению). Оно - цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полостью. Это состояние вне всякой относительности.
Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание "Я", высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать. Стремящийся должен ощутить и пережить его. Триада знающего, знания и познаваемого исчезает. Человек становится Брахманом. Больше нет индивидуальной души. Это состояние называется также йогаруддха.
Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикалъпа самадхи - осознании без сомнений. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи.
Сначала овладейте асаной, или позой. Это действительное пребывание в медитации. Благодаря искренней практике, вы сможете достичь самадхи должным образом.

Шива - раджа - йога

Я поведаю вам секрет шива-раджа-йоги. Пристально вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание. Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и умственные впечатления. Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна-чакре. Медленно повторяйте про себя мантру. Визуализируйте изображение Господа. Вы увидите сияние и насладитесь блаженством. Кундалини направится к сахасра-ре. Вы пребудете в нирвикалъпа самадхи (осознании без сомнений) и в состоянии шива-саюджъя (растворение в Шиве).

Свадхьяйя - йога

Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат твам аси" ("ты есть То"), есть ли нужда читать об основах духовной практики?
Одна Высшая Воля рождает эти бесчисленные вселенные. Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного времени. Это подготовительный этап в духовной практике, довольно длительный.

И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете действительно жить в ней. Если свет Истины просто освещает темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется. Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца есть зажженная лампа - это бхакти, или некоторое понимание всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать природу этой Вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните этот светильник своим пренебрежением или безразличием к духовному развитию в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда солнце самореализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет станет частью самой природы.
Тьма не осмелится приблизиться к вам. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь становится истинной природой. Бхакти - это практика стремящегося и истинная природа святого. Потому этим нельзя никогда пренебрегать. Для стремящегося изучение и слушание о божественных играх Господа является необходимой частью основы его практики; достигший совершенства слушает их с великой радостью, поскольку он естественно любит слушать об играх Господа.

Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин, провозглашенных мудрыми, слушанием об играх Господа никогда не должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии духовной эволюции они ни находились. Неужели вы более продвинуты, чем Шри Шукадева, который от рождения был мудрецом и паривраджакой ("странствующим")? Неужели вы более продвинуты, чем великие мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, чтобы послушать Шримад Бхагаватам, поведанную Шри Сутой? Извлеките уроки из этих наглядных примеров, оставленных великими мудрецами. Всегда будьте садхаком (искренним практикующим). Всегда стремитесь к духовному знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек - это только тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания слушать истории об играх Господа или о духовных предметах, тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.

Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое. Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в битве против грозного врага - Сатаны, Майи, Мары или злого ума.
Параллельно с вашей работой вы должны заниматься повторением мантр, медитацией, изучением писаний, духовным размышлением и уделять внимание правильному поведению. Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам очень поможет духовная литература. Они ваши спасители. Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть таким образом многие препятствия и избежать многих неудач. Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Это сильное оружие майи, склоняющей вас ко сну; бодрствуйте. Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы должны снова и снова перечитывать существенные для осознания "Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.

Затем внутри вас будет воздвигнута крепость ниродха самскар (невозникновение впечатлений и желаний). Повторение придает силы. Повторение вводит идеи во внутренние покои вашего сердца и ума. Затем эти идеи начнут просачиваться в ваш подсознательный ум. Прижившиеся в нем дурные мысли будут вырваны с корнем и уничтожены. Вы можете даже не знать, какие чудеса происходят внутри вас. Таково благотворное влияние повторного изучения одного и того же духовного текста. Вот почему наши предшественники настаивали на церемониальном чтении таких текстов, как Гита, Рамаяна, Бхагавата и т.д., ежедневном, регулярном, проникнутом верой и преданностью. Это укрепит вашу внутреннюю силу. Когда вся природа таким образом трансформируется в божественную, тогда одно побуждение к медитации введет вас в глубокое осознание без сомнений, сверхсознание. Тогда вы осознаете Бога во мгновение ока.

Тройственная йога

Йогатрайя, или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Одно не должно противопоставляться другому. Хотя Шри Шанкара и был чистым адвайта-ведантистом, он всегда поклонялся личному Богу. Он составил много стихов и гимнов, восхваляющих Деви, Господа Кришну, Господа Хари, Шиву и других. Он совершал бескорыстное служение человечеству (ло-касанграха). На земле не было силы, которая могла бы вынудить его работать. Он был совершенно свободен. Однако он служил неутомимо. Есть ли более великий йог, бхакта, философ и карма-йог, чем Шри Шанкара?
Шри Шанкара в одном из гимнов обращается к Хари: "О Господь! Хотя Ты и я едины, все же я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан волнам".

Свами Мадхусудана Сарасвати был одним из знаменитых святых VIII века. Он был совершенным мудрецом, а также преданным. Даже после осознания высшего Брахмана он поклонялся Господу Кришне в Его персональной форме. Он говорил: "Хотя я вижу единый Атман во всех существах и все существа, как Единое, однако моя жажда и стремление поклоняться стопам Кришны никогда не оставляет меня. Кришна для меня - Высшая Реальность".
Бхакта достигает того же состояния, что и гьяни (мудрец). В этом вы можете убедиться на примере святых Южной Индии. Хотя они и почитали Господа Шиву всем сердцем, но обладали также и высшим познанием Брахмана.
Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее практики гьяна-йоги.
Работа должна совершаться только для Бога, в соединении с Божественным, с правильным духом и отношением. Постоянно совершая бескорыстное служение с разумом, обращенным к Богу, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, совершенное с правильным духом и ментальным отношением столь же могущественно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Внутренне развитие и совершенство возможно только через практику этой тройственной йоги (йога-трайи). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни Меня и сражайся, то есть исполняй свой долг. Найди прибежище во Мне и посвяти Мне все плоды твоих действий". Памятование Господа, жертвование плодов всех действий и самопредание (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги - по сути своей есть подлинная преданность. Непрерывная, неустанная и бескорыстная работа ведет вас от преданности к знанию и к осуществлению цели жизни.

Тришула - йога

Каким бы ни был возраст человека, он может начать духовную практику стремящегося, и если он серьезен в своей практике, то может достичь своей цели - осознания Бога - очень скоро. Для этого вам необходима практика тришула-йоги. Это ежедневная программа, соблюдаемая форма, духовный дневник. Воистину этот тришул столь же эффективен в противоборстве внутренним и внешним врагам человека, как и тришул (трезубец) Господа Шивы, уничтожавший асуров.
До тех пор, пока мы не используем каждое мгновение нашей жизни для благой цели, если мы не следуем духовной практике смолоду, в момент смерти в старости мы ощутим очень многое. Если в молодости вы воспитываете свой ум правильным образом, тогда вам легко контролировать его и следовать духовной практике. Следуйте определенным формам и определенным решениям что-то делать. Следуйте им и совершенствуйте их. И в-третьих, ведите дневник (духовный). Общепризнано, что ведение дневника и перечитывание записей в целях самоисследования станет эффективным средством. Сочетание этих трех - верный путь к быстрой эволюции.

Тантра-йога

Слово "Шакти" произошло от корня "шак", означающего "мочь", "делать". По символике, Шакти - женского рода, но в действительности она - ни мужская, ни женская, это сила, проявляющаяся в различных формах. 

Вишватма - йога

Медитируйте на великие мантры:
- Эта Вселенная пронизана Господом.
- Все это воистину Брахман, многообразия не существует.
- Все, что можно видеть и слышать в этой Вселенной, все наполнено Господом Нарайяной, внутри и вовне.
Бесконечно малой частицей Себя Я наполню эту Вселенную.
(Мудрый человек) видит Меня всюду и все существа во Мне.
Эти формулы напоминают вам, что в каждом атоме Вселенной пребывает высшая Сущность. Постоянно удерживая эту возвышенную мысль, вы сможете осознать бесконечный абсолютный Брахман.
Вы должны действительно расширять сердце и пытаться ощутить, что все видимое и слышимое вами есть Бог и только Бог.
Только такое бескорыстное служение человечеству и космическая любовь приведет вас к вершинам вишватма-йоги (йоги всех душ, йога единства).

Шивананда - Наука Пранаямы

Полностью - тут:
http://ezoterika.ru/kniga/nauka_pranayamy

Когда дыхание течет через иду и пингалу, человек поглощен мирскими заботами. Когда включается сушумна, он умирает для мира и входит в самадхи.

СУШУМНА
Сушумна — самая важная из всех нади. Она — опора вселенной, путь вселенной и путь спасения. Она начинается в задней части ануса и по позвоночному столбу тянется вверх до брахмарандхры в голове. Она невидима и относится к тонкому уровню. Настоящая работа йога начинается тогда, когда су-шумна включается. Сушумна проходит по центру спинного мозга. Между половыми органами и пупком расположена кан-да, имеющая форму птичьего яйца. Из нее выходит 72 000 нади, из которых наиболее важны и известны 72. Из этих 72 нади главными являются 10, которые проводят прану: ида, пин-гало, сушумна, гандхари, хастаджихва, пуша, яшасвини, аламбу-ша, куху и шанкхини. Йог должен знать эти нади и чакры. Ида, питала и сушумна проводят прану; их дэватами являются Луна, Солнце и Агни (Огонь). Когда прана движется по сушумне, садитесь медитировать. У вас будет глубокая дхьяна. Если свернувшаяся в кольца энергия, кундалини, проходит по сушумна-нади от чакры к чакре, йог получает различные ощущения, силы и ананду (блаженство).

КУНДАЛИНИ
Кундалини — это змеиная сила, или спящая шакти, свернувшаяся в три с половиной кольца и лежащая лицом вниз в муладхара-чакре, в основании позвоночника. Пока она спит, самадхи невозможно. Кумбхака и пранаяма генерируют тепло, которое пробуждает кундалини. Пробудившись, она направляется вверх по сушумна-нади. Йог переживает различные видения. Затем кундалини проходит по шести чакрам и в конце концов объединяется с Господом Шивой, пребывающим в са-хасраре, или тысячелепестковом лотосе, в макушке головы. Наступает нирвикалъпа-самадхи, и йог получает освобождение и все божественные айшварьи (власти). Контроль над дыханием следует осуществлять с глубокой концентрацией ума.

Это упражнение он должен выполнять снова и снова.
Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падма-сану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую — то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца.
 
ТРАТАКА (пристальный взгляд)
Пристально, не мигая, сконцентрировав сознание, смотрите на любой маленький предмет, пока у вас не потекут слезы. Такой практикой устраняются все болезни глаз. Исчезает рассеянность. Достигается шамбхави-сиддхи. Развивается сила воли. Стимулируется ясновидение.

НАУЛИ
Это «встряхивание» органов брюшной полости при помощи прямой мышцы живота. Наклоните голову. Изолируйте мышцы живота и вращайте их справа налево и слева направо. Это избавит вас от запоров, усилит желудочный огонь и устранит все расстройства кишечника.

Уддияш-бандха
Выполните речаку и пураку быстро, имитируя кузнечные мехи. Это устранит все болезни, связанные со слизью. Подробное описание капалабхати см. ниже (стр. 75).

АДХИКАРИ
Для занятий пранаямой также необходима внимательность,
Тот, кто овладел кевала-кумбхакой, овладел всем в трех мирах.

ЧАРУ
Чару — это смесь вареного белого риса, сливочного масла, сахара и молока, очень полезное блюдо для брахмачаринов и тех, кто занимается пранаямой.

МОЛОЧНАЯ ДИЕТА
Молоко — совершенная пища, так как содержит в нужных пропорциях различные питательные вещества. Оно практически полностью переваривается. Это идеальная пища для йогов во время занятий пранаямой.

ФРУКТОВАЯ ДИЕТА
Фруктовая диета оказывает мягкое, благотворное влияние на организм и очень полезна для тех, кто занимается йогой. Это естественная диета.

РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ПРОДУКТЫ
Ячмень, пшеница, сливочное масло, молоко, миндаль обеспечивают долголетие и силу. Ячмень — прекрасный продукт для йога или садхаки.
Вы можете есть пшеницу, рис, ячмень, молоко, хлеб, сливочное масло, сахар, топленое масло (гхи), сладкие леденцы, мед, сушеный имбирь, зеленые бобы, чечевицу, картофель, изюм, финики,
Шпинат — прекрасный овощ.

СВАСТИКАСАНА (ПОЗА БЛАГОПОЛУЧИЯ)
В свастикасане вы сидите без напряжения с выпрямленным телом. Вытяните ноги вперед. Согните левую ногу и поднесите стопу к мышцами правого бедра. Подобным образом согните правую ногу и просуньте ее между мышцами бедра и икры левой ноги. Теперь каждая стопа оказалась между икрой и бедром другой ноги. Это очень удобная асана. Те, кому она покажется сложной, могут сидеть в самасане.

ТРИБАНДХИ
Первая из них называется мула-банЬхой, вторая — уддияна-бандхой, третья — джаландхара-бандхой. Апана, имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера. Этот процесс называется мула-бандхой. Йог должен выполнять мула-бандху ежедневно. Уддияну можно выполнять и стоя, тогда руки должны лежать на коленях или немного выше. Ноги должны быть слегка расставлены. Джаландхара-бандху следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх. Когда йог сжимает шею, опуская подбородок на грудь, прана проходит через брахма-нади.

ГХАТА-АВАСТХА
Полное отключение органов чувств от чувственных объектов во время остановки дыхания называется пратъяхарой. Все, что йог видит в этом состоянии, он должен считать Атманом. Все, что он слышит, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его нос, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его язык, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его кожа, он должен считать Атманом. Тогда он обретает различные силы: ясновидение, сверхостроту слуха, способность мгновенно перемещаться на любые рассто-. яния, красноречие, способность принимать любую форму по своему желанию, способность становиться невидимым и обращать железо в золото.

КОНТРОЛЬ НАД ДЫХАНИЕМ
. Любая легкая и удобная поза — это асана. Наилучшей является та поза, в которой можно провести длительное время без каких-либо неприятных ощущений. Грудь, шея и голова должны находиться на одной вертикальной линии. Вы не должны сгибать тело ни вперед, ни назад, ни влево, ни вправо. Вы должны сидеть прямо и ровно. Путем регулярных занятий вы рано или поздно овладеете любой позой. Прана-яму можно также выполнять сидя на стуле с прямой спиной.
Если контролируется дыхание, или прана, контролируется и ум. Тот, кто контролирует свой ум, контролирует и дыхание. Если останавливается одно, останавливается и второе. Если йог контролирует и ум, и прану, он освобождается от круговорота рождений и смертей и достигает бессмертия.
У того, кто занимается пранаямой, будет хороший аппетит, жизнерадостность, красивая внешность, сила, храбрость, энтузиазм, превосходное здоровье, энергичность и хорошая концентрация ума.
Кумбхака увеличивает продолжительность жизни, увеличивает внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку. Йог, направляя дыхание в брахмаранЬхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму, и саму смерть.

ВЕДАНТИЧЕСКАЯ КУМБХАКА
Пранаямай следует заниматься, когда ум спокоен и сосредоточен. Вдох и выдох должны быть остановлены. Ученик должен сосредоточиться исключительно на брахмане; это высшая цель его жизни. Отбрасывание всех внешних объектов —реча-ка. Принятие духовного знания шастр — пурака, а сохранение этого знания в себе — кумбхака. Только тот, кто следует этому в своей читте, достигает освобождения. Это не подлежит сомнению. Кумбхаку можно освоить только практикой. В ней содержится Парама-Шива. Сначала в брахма-грантхи образуется отверстие, или проход.

ПРАНАЯМА ДЛЯ НАДИ-ШУДДХИ
1. Сядьте в падмпсану. Медитируйте на биджакишре-вайю Щ (ИAM), которая имеет цвет дыма. Вдохните через левую ноздрю. Повторите биджакшару 16 раз. Это пурака. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Это кумбхака. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите биджакшару 32 раза.
2. Пупок — обитель агни-таттвы. Медитируйте на агни-тат-тве. Вдохните через левую ноздрю, повторяя 16 раз агни-биджу  (РАМ). Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите букву биджи 32 раза.
3. Сосредоточьте взгляд на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторяя биджу  ("ГХАМ) 16 раз. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу ТХАМ 64 раза. Представьте себе, как нектар, вытекающий из Луны, растекается по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите притхиви - биджу  (ЛАМ) 32 раза.
Практика описанных выше трех типов пранаямы в устойчивой позе отлично очищает нади.

УПРАЖНЕНИЕ 1
Сядьте в падшсану. Закройте глаза. Сконцентрируйтесь на трикути (точке между бровями). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю. Вдох должен быть максимально долгим, но не причиняющим вам неудобств. Затем очень медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это один цикл,
Затем вдохните через правую ноздрю, зажав левую мизинцем и безымянным пальцем правой руки, и медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это тоже один полный цикл.
Вдыхайте и выдыхайте беззвучно. Во время упражнений повторяйте свою ишта-мантру. На второй неделе занятий выполняйте два цикла, на третьей — три. После окончания одного цикла передохните две минуты. Несколько нормальных вдохов-выдохов по окончании цикла позволят вам отдохнуть, и вы будете готовы к следующему циклу. Это упражнение не требует кумбхаки (задержки дыхания). Вы можете увеличивать число циклов в зависимости от ваших физических возможностей.

УПРАЖНЕНИЕ 2
Медленно и спокойно вдохните через обе ноздри. Не задерживайте дыхание. Затем медленно выдохните. Повторите 12 раз. Это один цикл. Вы можете сделать 2—3 цикла, в зависимости от ваших сил и свободного времени.

УПРАЖНЕНИЕ 3
Сядьте в асану. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Затем медленно вдохните через левую ноздрю, закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и откройте правую ноздрю, убрав большой палец правой руки. Очень медленно выдохните через правую ноздрю. Затем сделайте долгий вдох через правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю, убрав прикрывающие ее пальцы. В этой пранаяме нет кумбхаки. Повторите весь процесс 12 раз. Это составит один полный цикл.

ГЛУБОКОЕ ДЫХАНИЕ
Каждый цикл глубокого дыхания состоит из полного вдоха через нос и глубокого ровного выдоха, тоже через нос.
Вдыхайте медленно и максимально глубоко. Выдыхайте тоже медленно и полностью.
Первое время не задерживайте дыхание после вдоха. Сразу после окончания вдоха начинайте выдох. Когда вы достаточным образом продвинетесь в ваших занятиях, начните задерживать дыхание на 5 секунд и более, до минуты, в зависимости от ваших физических возможностей.

КАПАЛАБХАТИ
Капала в переводе с санскрита означает «череп», а бхати — «сиять». Таким образом, капалабхати — это упражнение, заставляющее череп сиять. Эта крия прочищает черепную коробку. Поэтому она считается одной из шат-карма (шести очистительных процессов хатха-йоги).
Сядьте в падмасану. Руки держите на коленях. Закройте глаза. Быстро выполняйте пураку и речаку. Это нужно делать интенсивно, с силой. Вы должны обильно вспотеть. Это хорошее упражнение. Тем, кто хорошо умеет делать капалабхати, легко будет делать бхастрику. В этой пранаяме нет кумбха-ки. Основную роль здесь играет речака. Пурака тихая, медленнал и продолжительная (диргха). Речакуже следует делать быстро, с силой, сокращая мышцы брюшной полости толчком назад. При выполнении пураки расслабьте мышцы живота. Голова и туловище должны быть выпрямлены. Серия быстрых выдохов делается как в бхастрике. Для начала делайте один выдох в секунду. Постепенно вы научитесь делать два выдоха в секунду. Начните с одного сеанса по утрам, состоящего лишь из 10 выдохов. Вторую неделю делайте один сеанс утром и два вечером. И так каждую неделю, постепенно и осторожно, добавляйте при каждом сеансе по десять выдохов, пока не научитесь делать 120 выдохов за один сеанс.
Практикующий это упражнение обретает крепкое здоровье. Нормализуется работа сердца, значительно тонизируются система кровообращения и респираторная система.

ЛЕГКАЯ, УДОБНАЯ ПРАНАЯМА (СУКХА-ПУРВАКА)
Сядьте в падмасану или сиддхасану в комнате для медитации перед изображением вашего ишта-дэваты (личного божества-наставника). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Очень, очень медленно вдохните через левую ноздрю. Затем закройте и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Задержите воздух так долго, как можете, не причиняя себе больших неудобств. (Задержка дъ'г-хания осуществляется не за счет зажатия ноздрей, но за счет остановки движения легких.) Затем очень, очень медленно выдыхайте, отпустив большой палец. Это половина цикла. Затем сделайте вдох через правую ноздрю и снова задержите дыхание. Затем очень медленно выдыхайте, уже через левую ноздрю. Все эти шесть этапов составляют одну пранаяму. Делайте двадцать упражнений утром и двадцать вечером. Постепенно увеличивайте число упражнений.

Настройтесь на то, что все дайви-сампаты (божественные качества) — милосердие, любовь, прощение, мир и радость — входят в вас с тем воздухом, который вы вдыхаете, а все асури-сампаты (демонические качества) — похоть, злоба, жадность и т. д. — выходят из вас с тем воздухом, который вы выдыхаете. Во время выполнения пураки, кумбхаки и речаки повторяйте про себя ОМ или гаятри*. Трудолюбивый садхака может выполнять по 320 пранаям в день за 4 сеанса, то есть по 80 пранаям за сеанс.
Эта пранаям.а устраняет все болезни, очищает нади, делает ум устойчивым в концентрации, улучшает пищеварение, усиливает желудочный огонь и аппетит, помогает соблюдать брах-мачарью и пробуждает кундалини, которая спит в муладхара-чакре. Нади быстро очищаются. Вы также обретаете способность левитировать.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ
Выполняя следующее упражнение, сосредоточьтесь на му-ладхара-чакре, которая расположена в основании позвоночного столба, имеет треугольную форму и является обителью кун-Ьалини-шакти. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю на три счета ОМ. Представьте себе, что вы вытягиваете в себя прану с атмосферным воздухом. Затем закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и задержите дыхание на 12 счетов ОМ. Направьте ток вниз по позвоночному столбу прямо в треугольный лотос, муладхара-чакру. Представьте себе, что этот нервный ток бьет прямо в лотос и пробуждает кундалини. Затем медленно выдохните через правую ноздрю на 6 счетов ОМ. Повторите процесс, начиная с правой ноздри, как описано выше, используя те же единицы, те же образы и ощущения. Эта пранаяма быстро пробудит кундалини. Выполняйте ее 3 раза утром и 3 раза вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число повторений и время в соответствии с вашими возможностями и силой. В этой пранаяме очень важна концентрация шмуладхара-чакре. Кундалини пробудится быстро, если вы достаточно интенсивно концентрируетесь и регулярно выполняете эту пранаяму.

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Во время концентрации и медитации пранаяма приходит сама собой. Дыхание постепенно замедляется. Мы ежедневно неосознанно выполняем пранаяму. Пранаяма приходит сама собой к тем, кто глубоко поглощен выполнением джапы, дхьяны или брахма-вичарой.
В этой пранаяме вам не нужно закрывать ноздри. Просто закройте глаза, если вы выполняете ее сидя. Забудьте о теле и сконцентрируйтесь. Если вы делаете ее во время ходьбы, просто точно почувствуйте движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха.

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ ХОДЬБЫ
При ходьбе поднимите голову, раа!равьте плечи и грудь. Вдыхайте через обе ноздри, мысленно произнося ОМ три раза, по одному разу на каждый шаг. Затем задержите дыхание, пока не произнесете ОМ 12 раз. Выдыхайте медленно через обе ноздри, насчитав шесть слогов ОМ. После каждой пранаямы делайте дыхательную паузу, отдыхая в течение 12 слогов ОМ. Если вам трудно соотносить счет ОМ с шагами, считайте слоги, не обращая внимания на сделанные шаги.
Очень занятые люди могут заниматься этой пранаямой во время своих утренних и вечерних прогулок. Вам понравится выполнять эту пранаяму во время прогулки, ощущая легкое дуновение свежего ветра. Это быстро взбодрит вас и прибавит вам оптимизма. Почувствуйте и поймите пользу этого вида пранаямы. Те, кто ходят энергично и быстро, повторяя ОМ вслух или про себя, выполняют естественную пранаяму без усилий.

ПРАНАЯМА В ШАВАСАНE
Лягте на спину, подложив под себя одеяло. Расслабьтесь. Вытяните руки вдоль тела, выпрямите ноги. Пятки держите вместе, а носки чуть разведите в стороны. Расслабьте все нервы и мышцы. Тот, кто очень слаб, может заниматься такой прана-ямой, лежа на земле или на кровати. Медленно и бесшумно вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание максимально долго, но без усилия. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Повторите этот процесс двенадцать раз утром и двенадцать раз вечером. Мысленно пойте ОМ. Если хотите, можете выполнять это упражнение и в «легкой удобной позе». Это упражнение является комбинированным и объединяет в себе асану, пранаяму, медитацию и отдых. Оно дает отдых не только телу, но и сознанию. Оно расслабляет, дает ощущение комфорта и легкости. Оно очень подходит пожилым людям.

РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ
В таком случае возрастает энергия кундалини. Упражняясь в ритмическом дыхании, вы найдете, что это занятие позволяет вам прекрасно отдохнуть. Вы сможете управлять дыхательным центром, который находится в продолговатом мозге, и другими нервными центрами, поскольку дыхательный центр некоторым образом воздействует на все прочие нервы. У того, чьи нервы спокойны, спокоен и ум.
Если длина вдоха и выдоха одинакова, вы дышите ритмично. Если вы вдыхаете в течение 6 повторов слога ОМ, выдыхайте также в течение 6 повторов слога ОМ. Такое дыхание приведет в состояние гармонии всю систему — физическое тело, ум и индрии — и успокоит уставшие нервы. Вы почувствуете себя полностью отдохнувшими и успокоенными. Все кипящие эмоции и неожиданные импульсы подчинятся вам и успокоятся.

Существует еще одна разновидность ритмического дыхания: медленно вдохните через обе ноздри в течение четырех ОМ, задержите дыхание на восемь ОМ (внутренняя кумбхака), медленно выдохните через обе ноздри за четыре ОМ и задержите дыхание (внешняя кумбхака) на восемь ОМ.
Повторите этот процесс максимальное число раз в соответствии с вашими силами и возможностями. Со временем вы сможете увеличить длительность вдоха и выдоха до восьми ОМ, а период задержки — до шестнадцати ОМ, но никогда не пытайтесь увеличивать это время, если не уверены в том, что у вас достаточно сил для этого. Выполняя это упражнение, вы должны ощущать радость и удовольствие. Вы не должны ощущать напряжение. Обращайте внимание на ритм. Помните, что ритм более важен, чем длительность вдохов и выдохов. Вы должны чувствовать ритм во всем вашем теле. Только практика позволит вам достичь совершенства. Вам понадобятся терпение и настойчивость.

СУРЬЯ-БХЕДА
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните через правую ноздрю максимально глубоко, но не причиняя себе неудобств. Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите дыхание, плотно прижав подбородок к груди (джа-ландхара-бандха). Задерживайте дыхание до тех пор, пока у кончиков ногтей и корней волос не выступит пот. Вы не сможете достичь этого сразу. Вам придется постепенно увеличивать длительность кумбхаки. Это предел сферы практики сурья-бхеда-кумбхаки. Затем выдохните очень медленно и беззвучно через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте ОМ с бхавой и значением во время вдоха, задержки и выдоха. Выдыхайте после того, как череп очистится направленным в него воздухом.
Эту пранаяму нужно повторять снова и снова, так как она очищает мозг. Она также излечивает от насморка,и многих видов невралгии В лобных пазухах уничтожаются болезнетворные микробы Она противодействует разложению и смерти, будит кундалини-шакти и усиливает телесный огонь.

УДЖДЖАЙИ
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте рот. Медленно вдыхайте через обе ноздри, плавно и ровно, пока воздух не заполнит все пространство от горла до сердца.
Задержите дыхание так долго, как вам будет удобно, затем медленно выдыхайте через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдыхая, расправьте грудь. Во время вдоха будет слышен специфический звук, поскольку голосовая щель частично закроется. Этот звук должен быть негромким и однотонным. Он также должен быть достаточно продолжительным. Этой кумбхакой можно заниматься даже стоя или при ходьбе. Вместо выдоха через левую ноздрю вы можете медленно выдохнуть через обе ноздри.

болезненные состояния тела снимаются. Человек излечивается от астмы, чахотки и прочих болезней легких, от всех болезней, вызванных недостаточным вдыханием кислорода, и болезней сердца. Уджджайи-пранаяме под силу любая задача. Человек, который ею занимается, никогда не будет страдать от болезней слизистых оболочек, нервной системы. Занимайтесь уджджайи для того, чтобы победить гниение и смерть.

БХАСТРИКА
Бхастрика в переводе с санскрита означает «кузнечные мехи». Характерной особенностью бхастрики является быстрая серия сильных вдохов-выдохов. Ваше дыхание должно быть быстрым и сильным, как движение кузнечных мехов.
Сядьте в падмасану. Выпрямите спину, держите шею и голову прямо! Закройте рот. Затем десять раз быстро вдохните и выдохните, имитируя работу кузнечных мехов. При каждом вдохе-выдохе энергично расширяйте и сокращайте грудную клетку. При выполнении этой пранаямы возникает шипящий звук. Начинать следует с определенного числа коротких, быстрых и энергичных вдохов-выдохов. Выполнив необходимое число таких вдохов-выдохов — например, десять, — сделайте максимально глубокий вдох и задержите дыхание как можно дольше, но без неприятных ощущений. Затем нужно сделать медленный и максимально глубокий выдох. Этот выдох заканчивает один полный цикл бхастрики. После его окончания передохните немного, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Это подготовит вас к началу следующего цикла. Ежедневно выполняйте три цикла утром. Вечером можно выполнить еще три цикла. Очень занятые люди, которые не имеют возможности выполнять три цикла бхастрики, должны выполнить хотя бы один. Это также поддержит их форму.

Бхастрика — очень эффективное упражнение. Это комбинация капалабхатинуджджайи. Сначала освойте капалабхати и уджджайи, тогда вам будет очень легко выполнять бхастрику.
Она разбивает три грантхи, или узла, — брахма-грантхи, вишну-грантхи ирудра-грантхи. Она излечивает все болезни, происходящие от избытка желчи, газов и слизи. Она очень хорошо очищает наЬи. Она является самой полезной из всех кумбхак. Тот, кто ее практикует, никогда не будет болеть.
Число выдохов и циклов должно определяться индивидуально, с учетом ваших сил и возможностей. Избегайте крайностей. Некоторые выполняют шесть циклов. Некоторые доходят и до двенадцати.
Вы можете выполнять бхастрику следующим образом, немного изменив конец. Сделав двадцать быстрых вдохов-выдохов, вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание как можно дольше и выдохните через левую ноздрю. Затем вдохните через левую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через правую ноздрю.
Во время выполнения упражнения повторяйте про себя ОМ с бхавой и значением.
Существуют другие разновидности бхастрики, в которых для дыхания используется только одна ноздря или для вдоха и выдоха используются разные ноздри.

БХРАМАРИ
Сядьте в падмасанунлн сиддхасану. Быстро вдыхайте через обе ноздри со звуком, похожим на жужжание пчелы (бхрама-ры), и с жужжанием выдыхайте через обе ноздри.
Вы можете продолжать этот процесс, пока тело не покроется обильной испариной. После этого вдохните через обе ноздри, задержите дыхание подольше и затем медленно выдохните через обе ноздри. Радость, которая переполняет человека, выполняющего эту кумбхаку, неописуема и безгранична. Сначала улучшается кровообращение и повышается температура тела. Затем температура понижается при обильном потоотделении. Добившись успеха в этом упражнении, изучающий йогу достигнет успеха в самадхи.

МУРЧХА
Сядьте в асану и вдохните. Задержите дыхание.
Выполните джаландхара-бандху, прижав подбородок к груди. Задерживайте дыхание, пока не почувствуете, что скоро потеряете сознание. После этого медленно выдохните. Это мурчха-кумбхака, она останавливает сознание и дает человеку счастье. Но она не каждому подходит.

РАССЛАБЛЕНИЕ
Расслабление мышц тела дает отдых не только телу, но и духу. Снимается напряжение. Люди, владеющие наукой релаксации, не теряют времени даром. Они могут хорошо медитировать. Сделайте несколько глубоких вдохов и лягте на спину в шавасану. Расслабьте все мышцы тела от головы до ступней ног. Перекатитесь на один бок и максимально расслабьтесь. Не напрягайте мышцы. Перекатитесь на другой бок и расслабьтесь. Эти движения вы естественным образом совершаете во время сна. Существует множество упражнений на расслабление различных мышц различных частей тела — головы, плеч,  рук, предплечий, запястий и т. д. Йоги досконально владеют наукой расслабления. Выполняя эти упражнения, вы должны думать о спокойствии и силе.

РАССЛАБЛЕНИЕ УМА
Следует избегать всех ненужных волнений. Релаксация мышц действует на ум и дает ему отдых. Тело и сознание тесно взаимосвязаны.
Посидите 15 минут в расслабленной, удобной позе. Закройте глаза. Отключите ум от внешних предметов. Успокойте свое сознание. Устраните пустые мысли. Думайте о том, что ваше тело похоже на скорлупу кокосового ореха и вы совершенно отличны от вашего тела. Думайте о том, что тело — это только инструмент в ваших руках. Отождествите себя со всеобъемлющим духом, или Атманом. Представьте себе, что весь мир и ваше тело плавают, словно соломинка, на поверхности необъятного океана духа. Почувствуйте, что вы связаны с Высшей Сущностью. Почувствуйте, что жизнь всего мира пульсирует, вибрирует и бьется, проходя через ваше тело. Почувствуйте, как океан жизни нежно укачивает вас в своем широком лоне. Затем откройте глаза. Вы испытаете невероятное душевное спокойствие, силу и крепость духа.

ЗНАЧЕНИЕ И ПРЕИМУЩЕСТВА ПРАНАЯМЫ
Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений, исчезает только после длительных занятий йогой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов.
«Муктика-упанишада»

Тамас и раджас образуют покров, или завесу. Эта завеса удаляется практикой пранаямы. После того как завеса удалена, приходит осознание истинной природы души. Чипгпга состоит из саттвических частиц, но окутана раджасом и тамасом, как огонь окутан дымом. Нет очищения эффективнее пранаямы. Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма йога, которая закрывает знание, уничтожается, когда он занимается пранаямой. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе суть, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути. Практика пранаямы постепенно истончает эту карму, закрывающую свет и заставляющую йога рождаться вновь и вновь, и в конце концов уничтожает ее совсем. Согласно Вачаспати, эту завесу образуют горести и грехи.

Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».
После того как покров будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать ум. Он будет устойчив, словно пламя в безветренном месте. Слово пранаяма иногда используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности. Когда прана-вайю направляется в акаша-таттву, дыхание ослабляется. Б этот момент его легко остановить. Пранаяма медленно снижает скорость ума.    Как огонь уничтожает топливо, так и пранаяма уничтожает грехи Пратьяхара делает ум спокойным. Дхарана делает ум устойчивым. Дхьяна заставляет забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное Блаженство, Знание, Покой и Освобождение.

Тело становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир уходит. Лицо начинает светиться. Йог становится очень красивым. Его голос становится мягким и мелодичным Внутренние звуки анахата отчетливо слышны. Йог освобождается от всех болезней и утверждается в брахмачарье. Семя становится крепким и устойчивым. Усиливается джатхарагни (желудочный огонь). 

Ум готов к дхаране и дхъяне. Регулярная практика усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума. Она делает йога урдхваретасом
Ум может превзойти обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Он сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель йоги, которая достигается практикой пранаямы. Контроль над вибрациями праны означает для йога разжигание огня высшего знания, реализацию себя.

РЕКОМЕНДАЦИИ   
    Занимайтесь регулярно и систематически, без перерывов.
Некоторые люди, выполняя кумбхаку, напрягают лицевые мышцы. Этого следует избегать. 
  Поддержание физической формы невозможно без асан или каких-либо физических упражнений. Даже ортодоксальный ведантнн является хатха-йогом, сам того не осознавая. Он каждый день выполняет какой-то вид асан. Он бессознательно занимается и пранаямой, поскольку во время медитации пранаяма приходит сама собой.
. Если вы ощущаете недомогание, если вы удручены и подавлены, займитесь пранаямой. Вы тут же почувствуете прилив сил, бодрости и энергии. Вы почувствуете подъем, обновление и радость. Попробуйте. 
   Будьте постоянны в своих занятиях. Если человек хочет извлечь из занятий асанами и пранаямой максимальную пользу, постоянство занятий чрезвычайно важно. Те, кто занимаются с перерывами, время от времени, не извлекут большой пользы. Часто люди занимаются два месяца с большим энтузиазмом, после чего бросают занятия. Это печальная ошибка. 

  Во всех упражнениях я советую вам использовать в качестве единицы времени мантр}' ОМ.
Всегда вдыхайте и выдыхайте очень медленно. Не издавайте никаких звуков. В таких пранаямах, как бхастрика и капа-лабхати, можете издавать тихий или максимально низкий звук.
Не ждите, что выполнение пранаямы в течение одного-двух дней по 2—3 минуты в день даст какие-то результаты. На начальном этапе вам следует заниматься ежедневно по 15 минут в день. Не следует каждый день перепрыгивать с одного упражнения на другое. Вы должны выбрать конкретное упражнение, которое вы будете делать ежедневно, добиваясь совершенства в его исполнении. Конечно, можно время от времени добавлять к нему и другие упражнения. Ежедневно вы должны выполнять бхастрику, капа-лабхати и «легкую удобную пранаяму», а ситали, ситкари и др. выполняйте лишь время от времени.

Кумбхака (остановка дыхания) — это когда нет ни вдоха, ни выдоха, а тело неподвижно. Тогда он не видит форм, словно слепой, не слышит звуков, словно глухой, а телом подобен дереву. Таковы признаки того, кто достиг спокойствия.
Патанджали не делает особенного акцента на практике различных видов пранаямы. Он замечает: «Выдыхайте медленно, затем вдыхайте и задерживайте дыхание. Вы успокоите ум и сделаете его устойчивым». Это хатха-йоги развили пранаяму в целую науку и классифицировали упражнения.
Некоторые соблюдают такой порядок: выдох, вдох и задержка, другие такой: вдох, задержка и выдох. Последний более привычен.
Неофит должен в течение нескольких дней выполнять только пураку и речаку, без кумбхаки. Выполняйте речаку медленно. Соотношение пураки и речаки — 1:2.
Пранаяму в ее простой подготовительной форме могут выполнять все без исключения в любой позе, сидя или во время ходьбы; в любом случае польза от нее проявится. Если выполнять ее в соответствии с правилами, результаты не замедлят проявиться.

42. Постепенно увеличивайте длительность кумбхаки. В первую неделю задерживайте дыхание на 4 секунды, во вторую — на 8, в третью —на 12 и т. д. Пока не достигнете максимума. pSl В занятиях нужно руководствоваться здравым смыслом. Если какое-то упражнение вам не подходит, замените его. Это здравый смысл. Там где есть здравый смысл, будет удовольствие, совершенство и спасение. 

44. Вы должны так точно определить длительность пураки, кумбхаки и речаки, чтобы не испытывать ни малейшего ощущения удушья или дискомфорта на любой стадии пранаямы. У вас никогда не должна возникать потребность перевести дыхание между двумя кругами пранаямы. Длительность пураки, кумбхаки и речаки должна быть правильно определена. Уделите этому особое внимание, и тогда все будет идти легко и успешно.

45.    Вы не должны растягивать выдох. Если вы увеличиваете время речаки, следующий вдох будет поспешным и ритм
дыхания нарушится. Вы должны так отрегулировать длительности пураки, кумбкаки и речаки, чтобы не ощущать никаких неудобств во время пранаямы. Я не устану это повторять. Путь к совершенству лежит через опыт и практику. Будьте терпеливы и настойчивы. Другой важный момент заключается в том, что вы должны хорошо контролировать легкие в конце кумбхаки, чтобы выполнить реча-
ку плавно и в правильной пропорции к пураке.

48. Главная цель жизни —познание, Реализация Высшего «Я».
49. Я вновь говорю вам, что асана, пранаяма, джапа, дхьяна, брахмачаръЯу сатсанга, уединение, мауна, нишкама-карма абсолютно необходимы для духовного развития. Невоз-можно достичь совершенства в раджа-йоге без хатха-йоги. В конце кумбхаки вы должны отключать ум от всех объектов. Постепенная практика утвердит вас в раджа-йоге.

50. Некоторые ученики, изучающие ведантическую литературу, считают себя джнянинами и игнорируют асаны, прана-
яму и т. д. Однако им также нужно выполнять эти упражнения до тех пор, пока они не достигнут совершенства в
предварительных этапах джняна-йоги.
ОМ Шанти, Шанти, Шанти!

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
В: Какие симптомы объединения праны с апаной и прохождения праны по сушумне?
О: Когда прана и апана объединяются, они проходят по сушум-не и йог умирает для мира, то есть перестает осознавать свое тело, окружающие объекты и мир, но обретает совершенное знание. Он чувствует Божественный Трепет, Божественный Экстаз и начинает входить в самадхи. Когда прана поднимается выше по сушумне, у йога в различных чакрах возникают различные ощущения, которые невозможно описать словами. Когда прана достигает сахасрары, йог вступает в самадхи.

В: Следует ли во время практики пранаямы поддерживать в мула-бандхе соотношение 1:4:2?
О: Да, в мула-бандхе соотношение между длительностями вдоха, задержки дыхания и выдоха должно быть 1:4:2.

В: В чем цель вдыхания через левую ноздрю, а выдыхания — через правую и наоборот?
О: Это делает дыхание ритмичным, успокаивает нервы и ум, а также открывает сушумна-нади, что способствует медитации. В системе устанавливается совершенная гармония. Пять кош (оболочек) будут ритмично вибрировать.

Приложение

КОНЦЕНТРАЦИЯ НА СОЛНЕЧНОМ СПЛЕТЕНИИ
Солнечное сплетение часто называется «брюшным мозгом». Это важный нервный центр, связанный с симпатической нервной системой. Он расположен в надчревной области, позади желудка, по обе стороны позвоночного столба. Солнечное сплетение управляет основными внутренними органами и играет важную роль в управлении эмоциями и другими функциями тела. Оно играет куда более важную роль, чем многие полагают, и является одним из жизненно важных центров организма. Оно состоит из белого и серого мозгового вещества. Боксерам известно, что удар в солнечное сплетение может в полном смысле слова отключить человека или по крайней мере надолго вывести его из строя.

Солнечное сплетение — это самая важная из 16адхар (опор) тела. Оно в буквальном смысле слова является Солнцем нервной системы. Когда Солнце светит мягко и гармонично, вся нервная система пребывает в гармонии. Она излучает силу и энергию во все части тела. Мысли и прана, направляемые в этот центр во время пранаямы, стимулируют его и пробуждают скрытый в нем солнечный свет.
Сядьте прямо, в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Медленно и максимально долго вдохните через левую ноздрю. Правую ноздрю зажмите большим пальцем правой руки. Мысленно повторяйте ОМ. Задержите дыхание. Направьте внимание на солнечное сплетение. Сконцентрируйте на нем свой ум. Не перенапрягайте ум и вообще избегайте какого-либо напряжения. Во время задержки дыхания сознательно направьте прану в район солнечного сплетения. Думайте: «Я дышу пряном, счастьем, радостью, силой, бодростью, любовью». Затем медленно выдохните через правую ноздрю. После этого сделайте вдох через правую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через левую.

По утрам выполняйте 12 таких циклов. Страх, депрессия, слабость и другие нежелательные состояния, мешающие духовному развитию, исчезнут. Вы все более уверенно будете продвигаться к постижению себя.

ПАНЬЧА-ДХАРАНА
ПРИТХИВИ-ДХАРАНА
От стоп до колен простирается область притхиви. Она желтого цвета, имеет четырехгранную форму, ее варна — санскритская буква ЛАМ (c5), расположенная вдоль области земли, то есть от стоп до колен. Размышляя об этом, следует ежедневно в течение двух часов выполнять дхарану на этой области. Тогда йог обретает контроль над землей, то есть побеждает смерть.

АМБХАСИ-ДХАРАНА
Область апаса простирается от колен до ануса. Апас белого цвета и имеет форму полумесяца. Его биджакшара — буква-семя ВАМ (Ц). Направляя дыхание вверх с буквой ВАМ через область апаса, следует размышлять о четвероруком Боге Нара-яне, с короной на голове, в оранжевых одеждах и не подверженном разложению. Выполняя дхарану на этой области по два часа в день, йог освобождается от всех грехов и от страха воды.

АГНЕЙИ-ДХАРАНА
От ануса до сердца простирается область агни. Агни красного цвета, имеет треугольную форму, его биджа —  Направляя дыхание вверх с буквой через область огня, йог должен размышлять о трехглазом Рудре цвета полуденного Солнца, который исполняет все желания. Тот, кто ежедневно в течение двух часов выполняет дхарану на этой области, не боится огня и не горит в нем.

ВАВАЙЯ-ДХАРАНА
От сердца до бровей простирается область вайю. Вайю черного цвета, ему соответствует буква ЙАМ (^Т). Направляя дыхание через область вайю, следует размышлять об Ишваре, Всезнающем. Овладев вайю, йог побеждает смерть.

АКАША-ДХАРАНА
От бровей до макушки головы простирается область ака-иш. Акаша дымчатого цвета, имеет круглую форму и проявляется как букв;  Направляя дыхание вверх через область акаиш, следует размышлять о Садашиве.

ПРАНАЯМА ШИВАНАНДЫ
Техника: Удобно усядьтесь на стуле, на кровати или в мягком кресле. Сделайте максимально долгий вдох через обе ноздри. Задержите дыхание так долго, как вам удобно. Во время задержки дыхания повторяйте мантру ОМ. Затем выдыхайте так, как вам удобно. Соблюдать соотношение времени вдоха, задержки и выдоха не обязательно, но вдох и выдох должны быть полными и глубокими.
Преимущества: Преимущества этой пранаямы неисчислимы. Все мышцы расслабляются, нервы тонизируются. Во всем организме устанавливаются ритм и гармония. Сознание успокаивается, а кровообращение улучшается. Невыразимый покой, мир и блаженство снисходят к вам. Вы можете выполнять это упражнение утром, лежа в постели. Ваш ум таким образом будет подготовлен к началу Ьжапы и медитации: Вы можете выполнять его, когда ваш ум вот-вот потеряет равновесие из-за приступа недобрых мыслей, и тогда он наполнится могучей энергией, которая устранит из него беспокоящие вас дурные мысли. Вы можете выполнять его как раз перед началом ваших занятий, тогда ум сможет легко концентрироваться, и то, что вы изучаете, будет неизгладимо запечатлено в нем.

Величайшее преимущество заключается в том, что, когда вы начнете заниматься этой пранаямой, вам захочется делать ее все чаще, а вашему уму трудно будет найти отговорку, чтобы не выполнять эту ати-сукха-пурвака-пранаяму, «легкую и удобную пранаяму», которая имеет все достоинства пранаямы без ее обычных «правил и предписаний». Начните сейчас и делайте ее регулярно.

Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи

Полностью - тут:
http://www.erlib.com/Сатьянанда_Сарасва … ер-курс/0/

...и, наконец, помните этот девиз:
Усердная практика ведет к успеху.
Хари Аум Тат Сат

=============

Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер курс
Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс – 3

Урок 25

Тема 1
Обзор Книги III

По мере освоения новых практик вы будете постепенно увеличивать продолжительность своей программы крийи, всегда придерживаясь правильной последовательности.

В соответствии с нашей основной стратегией мы будем заниматься только практическими методами повышения качества вашей жизни, вашего здоровья и осознания. Нас интересуют только практические методы развертывания и пробуждения потенциала, уже имеющегося у каждого человека, и преобразования жизни в выражение радости.
Мы не хотим говорить о переменах; мы хотим вызывать перемены. Вы не должны оставаться только читателем; вы должны становиться практиком. На самом деле, в том, что касается йоги, вам нужен один процент чтения и девяносто девять процентов практики. Только тогда вы сможете прикоснуться к источнику своего бытия и обрести знание, которое не может содержаться ни в одной книге.

Цель крийя йоги

Цель крийя йоги состоит в превращении всей вашей жизни в постоянное выражение радости, блаженства и мудрости. Она предназначена для преобразования тамаса в саттву. Она призвана очищать и совершенствовать все ваше существо. Можно сказать, что крийя йога вызывает следующие изменения:
1. Постепенно сводит на нет страхи, фобии, конфликты, ложные идеи, депрессию, обусловливание и т.п., скрытые в глубинах подсознательного ума. Крийя йога гармонизует весь ум, от поверхностных слоев до самых глубин.
2. Вызывает круглосуточное расслабление — не ленивую расслабленность, а динамическое расслабление.
3. Позволяет человеку исследовать и познавать ум и выходить за его пределы.
4. Вызывает медитацию и углубляет спонтанное осознание.
Эти изменения, которые постепенно приносит крийя йога, преобразуют тело ум человека в совершенное орудие действия и мудрости.

Управление потоками энергии

Крийя йога — это метод преобразования. Это метод алхимии;  это — философский камень  или, по крайней мере, один из них. Он превращает исходный металл в золото — грубое, неочищенное состояние индивидуального бытия превращается в его чистое, сияющее и естественное состояние.
Практикуя крийя йогу, искатель становится мандалой  (психическим магнитом)... средоточием более тонких энергий. Все его существо становится увеличительным стеклом. И эта мандала ведет к центральному ядру его внутреннего мира.

Тонкое восприятие

Все системы йоги предназначены для развития тонкого и непосредственного восприятия. Мантра йога действует за счет постоянного осознания мантры. Крийя йога вызывает тонкое восприятие, гармонизируя силы всего тела и ума, что непосредственно ведет к утончению восприятия.
Благодаря практике крийя йоги человек начинает воспринимать более тонкие аспекты своей природы — прана шакти,  испускаемую фундаментальным субстратом сознания. Он погружается в глубины, чтобы увидеть, где зарождаются бесконечные феномены ума. Он наблюдает пузыри мыслей, всплывающие из первичных глубин. Обычно ум подобен мутному водоему, в котором нельзя видеть источник поднимающихся пузырей. Источник можно увидеть только погрузившись в воду и внимательно осмотрев дно. Так же обстоит дело и с умом — нужно развивать тонкое восприятие, погружаться в глубину ума и тщательно исследовать источник пузырей мысли.

«Когда ты развиваешь подлинную чувствительность, весь мир становится для тебя открытой книгой, раскрывающей на каждой странице новые тайны и чудесное знание».

Это тонкое восприятие собственного существа приводит к полному изменению понимания окружающего мира и отношения к нему. Поэтому тем, кто ищет мудрости, следует начинать практиковать крийя йогу, желательно, в сочетании с другими формами йоги.

Основной план

Пратьяхара.  С самого рождения нас приучают интересоваться только внешним миром и верить, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация направлена на внешний опыт. В результате становится трудно направлять свое осознание внутрь. Это первое препятствие в продвинутой йоге, и его трудно преодолеть. Привычки легко приобретать, но от них трудно избавляться.
Ум приучен постоянно воспринимать данные из внешнего мира и реагировать на них. Ум настроен на внешние стимулы, и поскольку эти внешние стимулы непрерывно воздействуют на наши органы чувств, ум всегда занят. Он постоянно пребывает в состоянии суматохи. Техники пратьяхары предназначены для прекращения этого процесса путем отвлечения осознания от органов чувств. Это позволяет обратить осознание внутрь.

Ум подобен капризному ребенку, он делает противоположное тому, что вы хотите. Поэтому опыт многих людей показал, что чрезмерное старание отвлечься от внешнего окружения ведет к противоположному результату. То есть старание отвлечься от внешнего мира ведет к усилению внешнего восприятия. Это нередко вызывает разочарование, и многие люди отказываются от попыток интроспекции.

Крийя йога призвана преодолевать эту проблему уникальным и, в то же время, очевидным образом: она входит в дом ума через заднюю дверь. В первой группе техник не делается никаких попыток сдерживать или отсекать внешние чувственные стимулы. На самом деле, в самых ранних крийях глаза, которые воспринимают наибольшее количество внешних стимулов, в течение некоторого времени преднамеренно остаются открытыми. Такой подход кажется противоречащим логике, но он приносит результаты. Он вызывает интериоризацию осознания. Человек выполняет крийю, позволяет возникать внутренней стимуляции — и вдруг происходит неожиданное: спустя какое то время его осознание спонтанно становится обращенным внутрь. Крийя йога достигает состояния пратьяхары обманным путем.

Многие люди пытаются медитировать. Они закрывают глаза, отвлекаются от внешнего мира, но их сразу же переполняет поток подсознательных мыслей и психических видений. Это совсем не плохо на ранних стадиях практики йоги. На самом деле, это необходимо, поскольку помогает исчерпывать отрицательные беспокоящие самскары подсознательного ума. Но в конечном итоге следует не допускать увлечения осознания как событиями внешнего мира, так и процессами внутренних психической и ментальной сфер. То есть необходимо идти по лезвию бритвы между идой и пингалой — по пути сушумны . Чтобы достичь пратьяхары, следует твердо держаться пути сушумны, не теряясь ни в ида, ни в пингала аспектах бытия. Это ведет к настоящему состоянию пратьяхары и, со временем, к дхаране. Без освоения пратьяхары невозможно достичь дхараны.

Невероятная изощренность крийя йоги состоит в том, что она приводит к равновесию между полностью внешним осознанием (внешним отвлечением) и полной внутренней затуманенностью, когда человек соскальзывает в грезы или психические видения. Такое равновесие автоматически ведет к осознанию сушумны. Как мы уже говорили, в ранних практиках глаза в течение какого то времени держат открытыми, а затем в течение какого то времени закрытыми. Это позволяет осознанию идти срединным путем: закрытые глаза, как правило, вызывают интроспекцию, а открытые глаза — экстраверсию. Со временем это может привести к достижению точки равновесия и спонтанному возникновению глубокого сосредоточения, которое становится вратами к медитации.

Дхарана
  Возникновение пратьяхары зависит от регулярности и интенсивности практики, а также от состояния покоя или смятения вашего ума. Пратьяхара может легко и автоматически достигаться в спокойном состоянии ума, тогда как при волнующемся уме потребуется больше регулярной практики в течение нескольких месяцев. Кроме того, возникновение пратьяхары зависит от благоприятных обстоятельств. То есть в один день это состояние может достигаться, а в другой — нет. Это одна из причин, почему ваша практика должна быть регулярной; в особенно удачный день благодаря стечению благоприятных обстоятельств вы, возможно, достигнете состояния дхараны и медитации. Это может случиться в самое неожиданное время — ничего нельзя предугадать заранее.
После окончания практик пратьяхары глаза следует держать закрытыми. В идеальном случае, на этом этапе как внешние, так и внутренние возмущения должны сойти на нет. Затем выполняют вторую группу техник для достижения дхараны. Это делается постепенно, прежде всего путем кругового движения осознания по внутренним психическим контурам. Это медленно вызывает более обостренное восприятие. По мере продолжения практики крийи осознание все больше ограничивается, так что оно становится все более и более сосредоточенным. Дхарана возникает самопроизвольно.

Отличительная особенность крийя йоги состоит в том, что сосредоточение не требует усилий; оно возникает спонтанно как следствие выполнения техник. Искусственное сосредоточение — это не настоящее сосредоточение; оно создает напряжение ума, которое уводит с пути дхьяны. Практикуйте крийя йогу и сосредоточение возникнет само собой. Сосредоточение ведет к медитации.

Дхьяна.
 
Движение от пратьяхары к дхаране и дхьяне представляет собой непрерывный поток. Между ними нет такого четкого деления, как мы описали; эта классификация была дана только для удобства объяснения, и ее не следует воспринимать слишком серьезно. Если вы в достаточной степени освоите крийя йогу, то будете автоматически переходить из одного состояния в другое.
Вам не нужно будет думать: «Ага, мне следует начинать сосредоточение» и так далее. Все будет происходить само собой. Все, что вам потребуется, — это правильно практиковать техники крийя йоги.

Инструменты крийя йоги

Каждая индивидуальная крийя состоит из нескольких вспомогательных техник. Это основные инструменты крийя йоги. Многие из этих вспомогательных техник широко известны и практикуются в отдельности. Их можно подразделить на следующие группы:
1. асаны (физические позы);
2. мудры (внешние выражения внутреннего отношения);
3. бандхи (физио психические замки);
4. мантры (особые звуковые паттерны, способные оказывать тонкое воздействие и вызывать изменения);
5. пранаяма (манипуляции дыханием для управления праной);
6. осознание психических каналов.

Из этих шести групп техник строятся крийи. Они сочетаются друг с другом особым и научным образом, вызывая изменения в существе человека. Эти изменения порождают процесс пратьяхары, дхараны и дхьяны. Индивидуальная практика этих вспомогательных техник может оказывать мощное влияние на физическое психическое ментальное тело. Древние йоги обнаружили, что объединение, синхронизация и слияние определенных техник может вести к гигантскому увеличению их эффективности по сравнению с их индивидуальным выполнением. Эти гениальные йоги открыли этот факт на своем личном опыте и стали основателями крийя йоги. Именно уникальные сочетания техник делают крийя йогу такой мощной системой.

Асаны:  это специальные положения физического тела. В крийя йоге это, в основном, сидячие позы. Без устойчивого удобного положения невозможно достичь состояния пратьяхары. Необходимо освоить соответствующие асаны, чтобы их было удобно принимать и сохранять и они не были постоянным источником дискомфорта и отвлечения внимания.
Мудры:  это особые положения тела, которые вызывают в существе человека те или иные физиологические, психические и ментальные изменения. Мудры часто включают в себя использование бандх и пранаямы, а также внутреннее движение осознания по определенным психическим каналам.
Бандхи:  это физические замки, которые сжимают и сокращают определенные части тела. Они связаны с задержкой дыхания и сосредоточением внимания на специфических участках тела. Помимо физического влияния, бандхи также вызывают глубокие психические и ментальные изменения в человеческом существе. Они особенно эффективны для достижения контроля над праническими силами тела .
Мантры:  существует огромное число мантр, каждая из которых обладает собственной силой. В двух начальных крийях используются две мантры.
Пранаяма: в первой группе техник, направленных на достижение состояния пратьяхары, в качестве средства гармонизации пранических сил тела широко используется пранаяма. Поток дыхания соединяется с осознанием психических каналов. В последующих крийях используется более тонкая форма пранаямы, а именно, уджайи. Она чрезвычайно помогает в достижении состояний пратьяхары и дхараны.

Осознание психических каналов:  это важнейший аспект практики крийя йоги.
В крийя йоге осознание движется по специфическим проводящим путям тела. Это, в свою очередь, вызывает изменения в паттернах пранических и психических потоков в теле. Этот гармонизированный паттерн течения влияет на более тонкие аспекты человеческого существа и в значительной мере помогает достижению состояний пратьяхары и дхараны.
Эти шесть видов техник представляют собой основные орудия крийя йоги. В отдельности, они являются чрезвычайно мощными психофизиологическими инструментами. В сочетании они становятся непреодолимой силой. Все они действуют чрезвычайно тонким образом в праническом и ментальном теле. Они преобразуют существо человека в чувствительный и, одновременно, мощный инструмент восприятия.

Последовательность и продолжительность

Каждая крийя тесно взаимосвязана с предшествующей и последующей крийями. Каждая крийя специфическим образом влияет на другие крийи, и потому порядок их выполнения чрезвычайно важен. Если их выполняют в неверном порядке, то крийя йога не дает результатов. Правильный порядок практики обеспечивает систематическое уравновешивание ума тела Поэтому мы призываем вас выполнять крийи в предписанном порядке.
Кроме того, каждая крийя имеет установленную продолжительность или неизменное количество циклов. Эти нормы были найдены опытным путем и являются идеальными для получения оптимальных результатов. Помните: крийя йога представляет собой результат сотен и даже тысяч лет экспериментирования бесчисленных йогов. В этой системе нет ничего произвольного. Поэтому старайтесь выполнять каждую крийю в течение предписанного времени: ни меньше, ни больше, и в правильной последовательности.

Психологическая установка и отсутствие усилий

При выполнении практик крийя йоги следует сохранять установку старания без старания и делания без делания. Это нелегко, но такая установка дает наилучшие результаты. Не следует слишком привязываться к методу, но в то же время, необходимо следить за тем, чтобы крийи выполнялись правильно.
Крийя йогой следует заниматься ради удовольствия выполнения техник; если она становится бременем и неприятным делом, ее трудно практиковать и получать наилучшие результаты.
Постарайтесь включить практики крийя йоги в свою повседневную жизнь наряду с другими занятиями. Они должны стать привычкой. Человек завтракает без усилия или напряжения. Такой же должна быть и практика крийя йоги. Нужно с удовольствием предвкушать ежедневную программу практики. Порой это будет трудно, но это идеальная установка — энтузиазм и получение удовольствия от занятий.
Если вы можете сформировать установку бесцельности в движении к цели и пассивности в старании, то вы на верном пути. Старайтесь не иметь сильного ощущения, что вы что то делаете. Пусть крийи «происходят» через посредство вашего существа мандалы.

Отсутствие ожиданий

Отсутствие ожиданий непосредственно следует из предыдущего раздела, в котором мы пытались передать идею цели без цели. Следует стараться практиковать крийя йогу без чувства ожидания результатовСледует регулярно заниматься с минимальным ожиданием результатов или переживаний.

Старайтесь выполнять свои практики крийя йоги с саттвическим отношением отсутствия ожиданий. Садхану можно выполнять как форму поклонения либо иным образом, но старайтесь не иметь ожиданий.
Дхьяна не создается... она случается. Она происходит спонтанно, когда ум свободен от алчности и эгоистических мотиваций. Ожидания создают напряженность ума, которая препятствует дхьяне.

Просто занимайтесь, не слишком беспокойтесь о том, продвигаетесь ли вы вперед, — просто регулярно выполняйте все практики. Чем меньше вы ожидаете результатов, тем быстрее их достигнете. Просто позвольте всему идти своим путем. Именно в тот момент, когда вы перестаете чего либо ждать и чувствуете себя совершенно расслабленным, может спонтанно возникать дхьяна. Вы можете наполниться до краев только когда вы пусты.. Не ожидайте ничего, и вы обретете все, и даже больше

Альтернативный путь психического канала арохан

Для психического канала арохан существует еще один путь, которому на протяжении веков учила традиция. При восходящем движении осознание перемещается от точки вишуддхи кшетрам к лалана чакре на нёбе, затем к кончику носа, затем к точке бхрумадхья , после чего идет по поверхности черепа через сахасрару на макушке головы к бинду на затылке. Этот метод является совершенно приемлемым и также соответствует естественному течению тонкой праны. Если вы уже практикуете крийя йогу и используете этот психический канал в своих крийях, то вам следует продолжать это делать. Если вы только учитесь крийя йоге по этой книге, то можете поэкспериментировать с обоими каналами и выбрать тот, что вам больше нравится. Однако в этом курсе мы, как правило, будем говорить о канале арохан, непосредственно соединяющем вишуддхи кшетрам с бинду, как описано в предыдущем разделе.

Дыхание
Следует дышать как обычно, синхронизируя дыхание с течением осознания по психическим каналам.

Осознание
Осознанию следует позволять течь через все центры в психических каналах арохан и аварохан, замечая каждый центр и повторяя его название при его прохождении. Отсчитывайте в уме каждый круг, когда ваше осознание достигает муладхары.

Продолжительность
Выполняйте только 9 полных кругов. Средняя продолжительность практики составит около 4 минут.

Бинду

Аджна — самая тонкая из чакр. После аджны идет еще более тонкий центр — бинду. Это не чакра. Чакры связаны с психической структурой человека; с другой стороны, бинду — это тонкий центр, из которого возникает сама человеческая структура. Поэтому бинду является первичной проявляющей силой самих чакр. Чакры находятся в сферах ума и подвластны ему; бинду выходит за пределы ума.
Тема бинду -- из нее следует самая возвышенная и глубокая часть тантра йоги и других мистических систем. Хотя на первый взгляд она не имеет большого значения для практической йоги, тем не менее цель всех практик йоги состоит в достижении осознания бинду. На самом деле, идея бинду абсолютно неописуема с точки зрения логики, поскольку она соединяет конечное с бесконечным. Как и шесть главных чакр, бинду совершенно невозможно понять путем обсуждения, чтения или размышления.

Определение

Слово бинду  происходит от санскритского корня бинд  — «расщеплять, делить». Это означает, что бинду является истоком индивидуальности; это точка, где единство впервые делится, порождая двойственность — мир множества форм. Это деление подразумевает ограничение знания, действия и так далее.
Бинду — это точка, не имеющая измерений, безразмерный центр. В санскритских текстах ее часто называют чидгхана —  то, что укоренено в беспредельном сознании. Слово бинду  также означает ноль или пустоту — шунья.  Точнее, бинду — это врата к шунье.  Однако ноль или пустота не означают полное ничто. Это пустота, которая содержит в себе полнейший потенциал. Фактически, слово шунья следует переводить не как «ничто», а как «невещественность» . Между этими двумя словами огромная разница. Состояние невещественности представляет собой чистое сознание. Следовательно, бинду является загадочной, невыразимой точкой сосредоточения, где сосуществуют противоположности — бесконечность и ноль, полнота и пустота. Бинду часто называют бинду висарга —  «падающей каплей». Это означает, что бинду представляет собой одну из множества капель нектара, который постоянно просачивается вниз из сахасрары, первичного источника. Этот нектар орошает жизнь, это подлинная «живая вода».
Резюмируя, можно сказать, что бинду буквально означает семя, маленькую частицу, точку, и так далее. Это средоточие индивидуальности, как одушевленной, так и неодушевленной. Это космическое семя, из которого проявляется и вырастает все сущее. Это бесконечно малая точка, обладающая бесконечно большим потенциалом.

Эволюционный смысл

Любой объект, сознательный или бессознательный, через посредство бинду тесно связан с самой сущностью сознания. Любой объект обретает материальное бытие через посредство бинду; и наоборот, любой объект возвращается к источнику через бинду.  Бинду — дверь, которая действует в обоих направлениях. Это также средство, с помощью которого определенные сознательные центры, такие, как человек, могут реализовать полноту сахасрары — целого (пурна).  Существуют, в основном, два типа людей: те, кто находится на пути павритти, и те, кто находится на пути нивритти. Путь павритти означает, что человек отворачивается от бинду к внешнему миру. Другой путь, путь нивритти — это духовный путь, путь к мудрости. Он предполагает, что человек поворачивается к бинду, что он начинает настраиваться на источник своего бытия. Именно этот путь ведет к свободе.
Путь павритти — это путь эволюции, путь проявления и экстраверсии. Инволюция означает возвращение по пути, породившему индивидуальное существо человека; она ведет назад через бинду к сахасраре. Вся цель практики йоги состоит в том, чтобы направлять осознание по пути инволюции.

Сила, заключенная в бесконечно малой точке

Любая частичка, даже такая мельчайшая, как атом, является центром гораздо большей силы, чем кажется по ее внешнему виду. Атомная физика  входит в сферы неописуемого.

В тантре каждая бинду, каждая частичка проявленного бытия считается центром силы — Шакти. Шакти является выражением фундаментального субстрата статичного сознания. Цель тантры состоит в соединении Шакти (индивидуума) с Шивой (сознанием). Средством для этого служит бинду.

Паскаль говорил: «Высшее — это круг, центр которого находится везде, а окружность — нигде».
Этот центр — бинду. Центр бинду составляет основу всего сущего, от солнца до атома. Из бинду объекты проявляются в объективную реальность, расширяясь вовне, чтобы выразить внутренне присущий им потенциал. В книге Зохар  говорится:
«Когда сокровенный из сокровенных пожелал явить себя, он прежде всего создал единственную точку; бесконечное было полностью неизвестно и не распространяло света, пока сияющая точка внезапно не взорвалась в проявленную реальность».

Эта точка — бинду, и она далее описана так:
«...моё лучезарное сознательное Я парит, лишь крайне смутно помня о телесной основе, в красочно яркой сфере сознания, каждый фрагмент которой — это безграничный мир знания, охватывающий прошлое, настоящее и будущее, имеющий в своем распоряжении все науки, философии и искусства, которые когда либо существовали или только появятся в грядущие века, и все это в сжатой форме заключено в одной точке, существующей здесь и везде, сейчас и всегда, в неизмеримом океане мудрости, из которого знание, капля по капле, просачивалось и будет продолжать просачиваться в человеческий мозг».

Оба эти описания ясно показывают силу, присущую бинду. Бинду должна быть средоточием силы, поскольку она соединяет все сущее с его общим фундаментальным источником. Как мы уже говорили, наука начинает обнаруживать этот факт — то, что мистики знали с незапамятных времен.

Бинду нередко близко соотносят с мужской спермой. Причину нетрудно понять: из одной капли спермы, мельчайшей бинду в сочетании с женской яйцеклеткой, вырастает жизнь в форме ребенка. Точка бинду спермы представляет собой исходный пункт творения. Это символизирует более тонкую бинду, которая заставляет все объекты проявляться из основополагающего субстрата. активирующую точку бинду четко изображают на затылке мужчины. В садхане крийя йоге следует сосредоточиваться на активирующей точке бинду на затылке.

Активирующая точка бинду находится на затылке; это центр, который используется в крийя йоге. Центром красной бинду является муладхара чакра. Цель йоги, тантры и других духовных систем состоит в соединении этих начал, чтобы Шива (мужское начало) и Шакти (женское начало) стали единым целым. Далее в тексте говорится:

«Красная бинду пребывает в солнце, а белая бинду — в луне. Их очень трудно соединить».

Активная прана (женщина) соединяется со статичным сознанием (мужчина). Результатом этого соединения становится семя бинду, с которого начинается проявление, в том числе жизнь. Во всех духовных практиках это соединение приводит к подъему кундалини:

«Когда красная бинду (Шакти) движется вверх (подъём кундалини) путем управления праной, она смешивается с белой бинду (Шивой), и человек становится божественным».

Встреча и слияние этих двух противоположностей — Шакти и Шивы, индивидуума и сознания, ведет к сверхсознанию:

«Только тот познает йогу, кто достигает совершенного соединения двух бинду, когда красная бинду сливается с белой бинду».

Эти шлоки подразумевают, что задержка оргазма и мужчиной, и женщиной при половом акте — удержание физической бинду — может вести к погружению в совершенно тонкую бинду, дверь к сахасраре. Гармония, сосредоточение и высвобождение психических сил в контролируемых условиях полового акта могут вести к трансцендентальному опыту. Однако это может случиться лишь при условии высокой степени умственной гармонии практикующих. Половой акт предназначен для всех, кто пожелает, но майтхуна в подлинном смысле подходит не всякому — для этой практики необходимо предварительное очищение ума. Майтхуна как таковая не входит в крийя йогу, но оба эти метода преследуют одну и ту же цель: расширение осознания и слияние с шуньей через бинду. В майтхуне бинду полового акта используется для повышения чувствительности к трансцендентальной бинду; в крийя йоге для той же цели используется активирующая точка бинду на затылке.

Бинду, вишуддхи чакра и амрита

При описании вишуддхи чакры мы указывали, что из бинду вниз к вишуддхи просачивается нектар, или амрита. Эта амрита — блаженство, и бинду представляет собой обиталище непрерывного блаженства. В индийской мифологии это символизирует река Ганга (нектар), истекающая из нарастающей луны (бинду).
Амрита, или божественный нектар, течет вниз из бинду по каналу сушумны.

«Нектар, источаемый из бинду, — это на самом деле супруга (Шакти) Шивы (сознания). Он наполняет канал сушумны».

В крийя йоге цель состоит в пробуждении чакр и уравновешивании иды и пингалы, чтобы бинду наполнила канал сушумны.

Бинду и сосредоточение ума

Бинду подразумевает прекращение или ликвидацию колебаний ума. Ум становится прозрачным, восприимчивым и совершенно сосредоточенным. Он становится ясным... совершенным отражателем чистого сознания.

«Йога представляет собой остановку узоров сознания».

Совершенное сосредоточение ума подразумевает наличие осознания бинду. Прохождение через бинду, как в крийя йоге, предполагает совершенное сосредоточение ума. Кроме того, бинду подразумевает полное прекращение всех колебаний ума; на этой стадии путь йоги преобразуется в переживание йоги.

Некоторые методы йоги, например пранаяма, вызывают сосредоточение ума посредством манипулирования праной.

«Когда дыхание неровное, то и ум тоже неустойчив, но когда дыханием управляют, ум тоже будет контролируемым, спокойным и сосредоточенным...»

И наоборот:
«Устойчивость ума ведет к устойчивости праны; при этом бинду тоже становится устойчивой...»

Поэтому управление дыханием, сосредоточение ума и бинду тесно взаимосвязаны. Когда ум сосредоточивается наточке бинду, человек переходит от ограниченного к беспредельному. Он выходит за пределы сфер ума. Именно поэтому сосредоточение ума составляет суть всех практик йоги и вообще духовной жизни. Именно проходя через бинду, человек переходит в сферу чистого сознания, в мир нулевого времени — безвременность.

Бинду и садхана нада йоги

Согласно древней индийской философии, сознание выражает себя через наду  (тонкую вибрацию).  Стоит упомянуть три понятия: кала, бинду  и нада.  Кала — это принцип индивидуализации, упоминавшийся в разделе «Эволюционный смысл». Бинду представляет собой точку, через которую сознание выражает себя в сотворенной вселенной. Нада — это поток сознания из бесконечного через бинду к объекту творения. Этот процесс можно сравнить с воронкой: бинду и кала превращают сознание в концентрированный поток, а нада служит средой, через которую сознание течет в ограниченном проходе. Когда нада движется вверх, происходит творение. Это обозначается термином павритти марга  и называется проявлением или материальной эволюцией. Нада считается связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Нада может использоваться и для движения в противоположном направлении — нивритти марга. То есть духовные искатели могут использовать наду в качестве средства для слияния своего осознания с источником, сахасрарой, чистым сознанием. Для достижения этого нада должна, прежде всего, проходить по пути вверх через бинду.

Следовательно, нада йога представляет собой метод обращения вспять пути нады, которая первоначально была средством индивидуального развития и бытия. В результате упорной практики восприятие человека становится все более и более утонченным и чувствительным. В конечном итоге, человек так повышает чувствительность своего восприятия тонкой нады, что начинает осознавать бинду. Это врата к чистому сознанию. Это суть садханы нада йоги

Символика

Бинду символизирует как полная луна, так и нарождающаяся луна (полумесяц). Полная луна, в действительности, соответствует бесконечно малой точке, которую мы попытались описать на предыдущих страницах. Подобно тому как луна постепенно открывается в течение времени от новолуния до полнолуния, так и беспредельность сахасрары, скрытая за бинду, может постепенно открываться посредством всех видов практик йоги, если их выполняют регулярно и искренне и если человек день и ночь горит желанием понять жизнь и самого себя. Нарождающаяся луна подразумевает, что духовный искатель видит за бинду определенные проблески сахасрары, но никоим образом не может иметь ее полного опыта. Полноту никогда нельзя познать, пока существует индивидуальность.
Бинду изображают на фоне ночного неба, показывая, что основа бинду — сахасрара — является бесконечной. Большинству людей, занимающихся йогой, хорошо знаком символ АУМ.
В верхнем правом углу символа изображены маленькая точка и полумесяц. Точка называется висарга  (капля) и представляет бинду; полумесяц, как мы уже объяснили, также соответствует бинду. Бинду показана отдельно от основной фигуры АУМ, как знак того, что бинду трансцендентальна и неподвластна природе.

Активирующая точка бинду в крийя йоге

Для целей крийя йоги считается, что активирующая точка бинду находится на затылке.

Практика для нахождения активирующей точки

Для нахождения этого центра не требуется никакой специальной техники. Нужно просто начать выполнять две первые практики крийя йоги . Это само по себе приведет к развитию чувствительности к бинду.

Понимание бинду

Бинду можно понять только путем регулярной практики йоги или любой другой духовной системы. Если вы по своей природе вдумчивы и способны неустанно задаваться вопросом о действительной природе вещей, то мы рекомендуем вам подумать о реальной природе бинду. Если это делать с достаточной напряженностью и глубиной, то уже сам такой процесс может привести к пониманию бинду.

Далее следуют 3 таблице, кои лучше смотреть в оригинале

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут

Отбросьте все понятия

Сравните ум с сосудом, наполненным водой. Воду замутняют и загрязняют мелкие частички. Эти частички представляют все понятия и условные рефлексы, которые накопились у вас в течение жизни. Частичек так много, что вода практически непрозрачна. Она действует как ширма для вашего зрения. В таком же состоянии находится обычный ум; он настолько полон идей и предубеждений, что лишен ясности. Вместо того чтобы быть совершенным отражателем опыта, он затуманивает опыт. Вместо самого опыта человек видит его тень. Если воду в сосуде постоянно перемешивать, она всегда остается мутной; частички не оседают и не дают воде прийти в естественное прозрачное состояние. Также и с обычным умом: он непрерывно наполняется новыми понятиями и теориями. Ум остается в состоянии волнения. Если понятия отбрасывать, ум будет становиться прозрачным как кристалл. В этом состоянии восприятие человека может высвечивать более глубокие сферы его бытия.
Нелегко отказаться от всех понятий; для этого требуется время, подобно тому как нужно время, чтобы в сосуде с мутной водой все частички осели на дно. Но мы советуем вам, по крайней мере, подумать о возможности отказа от всех понятий. Сделать это поможет регулярная практика йоги и, особенно, крийя йоги. Она ускорит этот процесс — но, по крайней мере, предпримите сознательные усилия.
Раману Махариши категорически заявлял:

«Забудьте все понятия, которые у вас есть».

Тилопа говорил своему ученику Наропе:
«Смотри в зеркало своего ума».

«реальность» означает не «окружающую действительность», а прежде всего, реальность переживаемого опыта,  которая может отличаться от «окружающей действительности» или даже вообще не иметь с ней ничего общего. Современные исследователи сознания называют ее «реальностью консенсуса» или «обусловленной реальностью». В середине XX в. антропологи обнаружили принцип «лингвистической относительности», согласно которому воспринимаемая нами «окружающая действительность» определяется понятиями нашего естественного языка Это означает, что мы не воспринимаем то, для чего у нас нет понятий, —  не потому, что физически или психологически не способны на это (хотя механизмы блокирования «иррелевантного» опыта действуют уже на уровне органов чувств), а потому, что наш ум сразу же навязывает нам понятия, хотя бы отдаленно соответствующие отдельным характеристикам опыта, в результате чего мы воспринимаем не то, что есть на самом деле, а то, что хочет увидеть, услышать, почувствовать наш ум. Эта функция ума представляет собой условный рефлекс, который вырабатывается у нас в процессе воспитания параллельно с усвоением естественного языка. В результате такого обусловливания мы склонны называть «трансцендентным» — то есть запредельным — то, что на самом деле является «имманентным», присущим нашей подлинной природе. Вот почему для самопознания — познания глубинных аспектов нашего бытия, для которых у нас нет понятий — необходимы устранение обусловливания и отказ от любых заранее усвоенных понятий.

Мы исходим из того, что вы принадлежите к числу искренних искателей мудрости. Будь это не так, вы бы не начали заниматься крийя йогой. Поэтому мы рекомендуем вам принять твердое решение отстраниться от всех интеллектуальных рассуждений. Так вы дадите практикам крийя йоги возможность проявить их самый полный потенциал.

Стремление и терпение

Нада Санчалана (крийя № 3)

Слово нада  на санскрите означает «поток»; в контексте этой практики оно означает «поток сознания в форме звука Аум».  Слово санчалана  на санскрите означает «круговое движение». Поэтому название практики переводится как «круговое движение звукового сознания».

Обоснование

Эта крийя — первая в последовательности трех практик (нада санчалана, паван санчалана  и шабда санчалана),  выполняемых друг за другом. Они постепенно повышают чувствительность к психическим каналам, проходящим через чакры. Нада санчалана готовит практикующего к последующим крийям. Она устраняет препятствия для течения праны в каналах арохан и аварохан. После этой крийи должно происходить постепенное усиление тонкого восприятия и сосредоточенности ума.

Унмани мудра

В этой и следующих четырех крийях используется очень простая мудра, которая называется унмани мудрой. Слово унмани  буквально означает «никакого ума, никакого мышления». Поэтому эту мудру можно назвать «позицией безмыслия» или, что, возможно, лучше — «позицией медитации».
Физически мудра выполняется очень легко. В крийя йоге это делается следующим образом: Глаза широко открыты, но без напряжения. Осознание находится в точке бинду.
По мере того как осознание спускается вниз, по очереди проходя через чакры — аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану — и достигая муладхары, глаза должны постепенно закрываться. Хотя глаза открыты, ваше внимание должно быть направлено на чакры и нисходящий психический канал аварохан... ваши глаза открыты, но вы должны смотреть внутрь себя.

Когда осознание достигает муладхары, глаза могут быть закрыты или слегка приоткрыты. Выберите то, что вам больше нравится по собственному опыту.
Выполняя эту мудру, не следует чересчур стараться... позвольте ей происходить.
Практика выполняется в большей степени умственно, чем физически; то есть, хотя веки медленно закрываются, важно чувствовать процесс умом. Хотя глаза открыты, они не должны воспринимать ничего внешнего. Это и есть унмани мудра.
Состояние унмани возникает во время медитации. Хотя человек может действовать во внешнем мире, имеет место состояние безмыслия. Это называется унмани авастха  (состояние отсутствия мыслей). Ум действует, но без помех со стороны конфликтующих мыслей и анализа. Человек сознает и ум работает, но кажется, что ум нигде не находится. В этом состоянии глаза воспринимают, но человек не видит. Это и есть унмани.
Состояние унмани упоминается в многих традиционных текстах йоги и тантры. Хатха Йога Прадипика  утверждает:

«Лишив ум поддержки, практикующий освобождается от мыслей; тогда он будет подобен пространству, которое находится одновременно и внутри и вне сосуда».

Таково состояние медитации — унмани.

«Все, что есть в мире, живое и неживое — это только картины ума. Когда ум достигает состояния унмани, неведение и двойственность прекращаются».

Унмани подразумевает состояние за пределами мысли — медитацию. Это состояние, в котором исчезает всякая привязанность к миру объектов. Цель крийя йоги — достижение унмани. Унмани мудра представляет собой простую технику, позволяющую вызывать этот опыт.

Круговое движение по психическим каналам

В нада санчалана вам потребуется перемещать свое осознание по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан — это восходящий передний канал, а аварохан — нисходящий канал.
Перемещая свое осознание по этим психическим каналам, старайтесь чувствовать, что каждую чакру и каждый центр кшетрам по очереди пронзает мощный поток праны. Если хотите, можете представлять себе, что каждый центр — это бусина, а вместе они образуют своеобразные четки. Представляйте себе, что каждую бусину пронзает и нанизывает на нить острая игла праны. Это представление должно быть в большей степени чувственным, нежели мысленным. Старайтесь избегать интеллектуальных размышлений.

Повторение в уме

Когда ваше осознание достигает бинду в верхней точке канала арохан, вы должны трижды мысленно произносить слово бинду.
При достижении муладхары в нижней точке канала аварохан следует трижды повторять в уме слово муладхара.
Когда ваше осознание проходит через каждый из других центров, один раз мысленно произносите его название.

Распевное произнесение Аум

Когда осознание движется вниз по каналу аварохан, следует нараспев произносить мантру АУМ. Когда звук начинается в бинду, он должен быть громким и взрывным. Затем, когда осознание проходит через чакры в позвоночнике, звук должен становиться гудящим. Старайтесь чувствовать, как звук по очереди пронизывает чакры. Фактически, следует отождествлять звук с потоком праны. Звук должен заканчиваться, когда осознание достигает муладхара чакры.
Процесс можно резюмировать так: от бинду к аджне — взрывной звук, от аджны к муладхаре — гудящий звук, сосредоточивающийся в позвоночнике. Звук АУМ должен быть громким и пронзительным; в этом случае он обладает максимальной способностью повышать чувствительность чакр. Однако не всегда бывает возможно производить много шума, особенно рано утром, поскольку вы можете помешать людям, живущим в вашем доме. В таких обстоятельствах вы можете произносить АУМ громким шепотом.

Техника выполнения

Завершив крийю № 2 — чакра анусандхану, — следует переходить прямо к нада санчалане.
Не меняйте свою сидячую позу.
Откройте глаза.
Держите позвоночник прямо.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед; не прижимайте подбородок к груди и не напрягайте шею.
Голова должна быть склоненной вперед, как будто вы спите сидя.
Зафиксируйте свое осознание на муладхара чакре.

Трижды сосредоточенно повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание и при абсолютной неподвижности тела.
На вдохе поднимайтесь по переднему каналу арохан, выполняя уджайи пранаяму.
По мере того как ваше осознание, поднимаясь, проходит через центры кшетрам, один раз произносите в уме их названия: «свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи».
Старайтесь чувствовать, как прана пронизывает каждый центр, когда через него проходит ваше осознание.
По мере того как ваше осознание движется от вишуддхи к бинду, постепенно поднимайте голову.
Когда осознание достигнет бинду, вы должны держать голову прямо и смотреть вперед. На короткое время задержите дыхание.
Фиксируя осознание в точке бинду, повторяйте в уме «бинду бинду бинду».
Помните: при повторении «бинду» необходимы полное сосредоточение, неподвижность тела и отсутствие движения головы.
Затем выдыхайте с взрывным звуком АУМ.
Вы должны чувствовать, будто в бинду происходит колоссальный рост давления, результатом которого становится взрыв АУМ.
АУМ должен звучать нараспев, когда ваше осознание движется по каналу аварохан в позвоночнике от бинду к муладхаре.

При переходе осознания от бинду к аджне должен звучать взрывной звук АУ.
Звук М М М М должен двигаться от аджны к муладхаре, делаясь все более тихим, чтобы когда ваше осознание достигнет муладхары, он был едва слышимым гудением.
Когда ваше осознание опускается вниз, практикуйте унмани.
Произносите в уме название каждого центра, когда ваше осознание по очереди проходит через них: «аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана».
Достигнув муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза. Это окончание первого цикла.
Весь процесс схематически изображен на приведенном выше рисунке. Завершив первый круг, сразу же начинайте второй.
Повторяйте слово «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, начинайте подниматься по переднему психическому каналу.
Проделайте 13 кругов.
Затем сразу же переходите к крийе № 4.

Дыхание

При троекратном повторении в уме слова «муладхара» следует ненадолго задержать дыхание. Вдох уджайи необходимо синхронизировать с подъемом осознания по каналу арохан. При троекратном повторении в уме слова «бинду» нужно снова ненадолго задержать дыхание. Выдыхайте со звуком АУМ, двигаясь от бинду к муладхаре по позвоночному психическому каналу аварохан.

Осознание

Старайтесь выполнять крийю правильно, сохраняя бодрствование. Очень легко забывать отдельные части практики или даже выполнять практику без внимания. Позвольте мыслям возникать, но старайтесь сохранять осознание практики. Если вы чувствуете сонливость, примите холодный душ или умойтесь.
Не забывайте стараться оставаться свидетелем на протяжении всей практики.

Счет кругов

Вам нужно проделать 13 кругов. Поэтому, в конце каждого круга вы должны вести счет выполненных кругов. Следует производить отсчет, когда ваше осознание достигает муладхары в конце нисходящего движения АУМ в канале аварохан. Можно использовать разные методы счета. Первым напрашивается счет в уме, но он имеет тот недостаток, что легко забывается. Если хотите, можете считать на пальцах. Однако наилучшим методом является использование четок. Следует завязать узел или привязать нитку на тринадцатой бусине после сумеру (соединительной бусины). Начиная практику нада санчалана, держите четки перед первой бусиной после сумеру. Затем, завершая каждый круг, перебирайте четки на одну бусину. Дойдя до тринадцатой бусины, вы ощутите узел и будете знать, что проделали 13 кругов. Поэкспериментируйте и найдите метод счета, который вам больше всего нравится. Чтобы выполнить 13 кругов, требуется примерно 7 или 8 минут.

Сету асана

Слово сету  на санскрите означает «мост». Поэтому название этой асаны можно перевести как «поза моста».

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.
Положите ладони на пол по бокам и позади ягодиц.
Это исходное положение.
Руки должны быть прямыми, с пальцами, указывающими назад; туловище следует наклонить назад.
Сделайте глубокий вдох.
Поднимите ягодицы, насколько вам удобно.
Позвольте голове свисать назад и вниз между руками.
Задержите дыхание.
Это конечная поза.
Старайтесь плотно прижимать подошвы ног к полу.
Держите руки и ноги прямыми.
Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем вернитесь в исходное положение.
Повторите асану несколько раз, в соответствии с имеющимся временем.

Дыхание

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело, сохраняя конечную позу и опускаясь в исходное положение, задерживайте дыхание. Вернувшись в исходное положение, делайте выдох.

Чакрасана

Лягте на спину.
Согните ноги и поставьте пятки к ягодицам, раздвинув ступни примерно на полметра.
Согните руки и положите кисти на пол рядом с затылком; ладони должны быть прижаты к полу, а пальцы направлены в сторону плеч.
Это исходное положение.
Готовясь к выполнению конечной позы, на несколько секунд расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох.
Затем поднимайте голову и туловище с пола, выпрямляя руки и ноги; ступни и ладони должны оставаться на месте.
Постарайтесь как можно сильнее прогнуть спину, чтобы принять конечную позу.
Позвольте голове повиснуть между выпрямленными руками.
Степень прогиба спины можно регулировать сгибанием или разгибанием колен и перемещая плечи над руками.
Не пытайтесь прогнуть спину больше, чем позволяет ее гибкость.
Это и есть конечная поза.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в конечной позе, пока это вам удобно.
Затем медленно вернитесь в исходное положение, постепенно опуская тело на пол.
Если у вас достаточно сил и времени, эту асану можно повторить один или два раза

Дыхание

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело в конечную позу, задерживайте дыхание. В конечной позе дышите как можно медленней и глубже. Опуская тело в исходное положение, задерживайте дыхание.

Поначалу бывает немного трудно поднимать тело с пола прямо в конечную позу. Поэтому мы рекомендуем вам использовать промежуточную стадию: из исходного положения поднимайте тело так, чтобы можно было откинуть голову назад. Затем опирайтесь верхушкой головы, временно перенося на нее вес тела. Из этого промежуточного положения гораздо легче перейти в конечную позу.

Осознание

В конечной позе направляйте свое осознание на расслабление позвоночника. Когда вы сможете легко выполнять чакрасану, сосредоточивайте внимание на медленном и глубоком дыхании в конечной позе.

Продолжительность

Вначале вы будете способны оставаться в конечной позе лишь несколько секунд. По мере практики можно увеличивать продолжительность пребывания в конечной позе до двух минут. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.

Благотворное действие

Это способствует повышению эффективности работы клеток мозга и, в свою очередь, улучшению здоровья всего тела. Чакрасана обеспечивает усиленную растяжку всех нервов спины, в том числе симпатических и парасимпатических. Сильный прогиб назад способствует восстановлению нормального положения слегка смещенных позвонков и межпозвоночных дисков. В этом плане она оказывает даже большее действие, чем дханурасана.
В целом, можно сказать, что чакрасана — это превосходная асана, которая при регулярной практике способна помочь достижению оптимального здоровья тела. Мы советуем вам постараться ее освоить.