В истории сикхских Гуру написано, что однажды Мастер сказал: "Есть люди, которые знают Волю Бога. Они подчиняются ей, преданы ей и привычны ей".
Тогда один из ищущих Бога попросил Мастера: "Пожалуйста, не будете ли вы так добры познакомить меня с таким человеком, который действительно знает Волю Бога, принимает и выполняет ее? Я бы очень хотел встретиться с таким человеком".
Ищущий был послан с письмом от Мастера к ученику, имеющему эту способность. Ученик прочитал письмо, принял ищущего и служил своему собрату по вере.
Через день или два они сидели вместе, и ученик готовил гроб и носилки, которые обычно используют при выносе покойника из дома к месту кремации.
Ищущий спросил ученика: "Ты делаешь гроб и носилки. Зачем и для кого?" Ученик не стал объяснять, а только произнес, что в соответствующее время он узнает, зачем и для кого.
Прошло около недели, и ищущий сказал, что он гостит довольно долго и хочет вернуться домой.
Ученик сообщил, что через два или три дня у его сына будет свадьба. Если бы ищущий пожелал задержаться, чтобы быть свидетелем свадебной церемонии и разделить с ним предстоящую радость, то он был бы счастлив. В Индии свадьба считается самой главной церемонией, самым большим событием. Она включает в себя огромные расходы и собирает много людей. Для новобрачной пары устраиваются развлечения. Церемония вовлекает в себя все связанные семьи, родственников и друзей.
Так, ищущий согласился остаться еще на два или три дня. Свадьба состоялась, и он участвовал в ней. Свадебный вечер закончился, и жених привел невесту в свой дом. А ночью у жениха появились боли, которые резко усиливались. Ему ничего не могло помочь, и этой же ночью он испустил последнее дыхание. Наступившее утро было наполнено болью и скорбью.
Ученик Мастера, который устроил все для свадьбы, принес носилки и гроб. Мертвое тело его сына положили на те самые носилки и поместили в тот самый гроб, которые он сделал за неделю или две до этого.
Затем мертвое тело доставили к месту кремации и провели соответствующий обряд. Люди, пришедшие на свадебную церемонию, остались также и на похороны, а затем разошлись по домам.
Ночью, когда у ищущего выдалось время поговорить с учеником, он сказал: "Мне очень жаль, но я не понял тебя. Из твоих действий я сделал вывод, что ты знал о предстоящей смерти своего ребенка. Но если ты знал благодаря милости твоего Мастера или из твоих медитаций, что сын умрет, почему ты женил его? Зачем ты потратил так много денег и собрал вместе столько людей и поступил так несправедливо с этой девушкой, невестой? И теперь согласно закону она не сможет снова выйти замуж и будет страдать в одиночестве. Для нее это станет большой трагедией. Итак, если ты знал, ты не должен был устраивать все это. Ты мог бы отложить свадьбу, и всего этого не случилось бы".
Ученик ответил: "Я не вмешиваюсь, да я и не могу вмешиваться - Воля Божья должна быть исполнена. И это Воля Бога, чтобы мой сын женился на этой девушке и ушел из жизни сразу после свадьбы. Эта девушка должна страдать, потому что ее карма - страдать в этой жизни, а карма моего сына - только жениться на ней и затем оставить ее. Моя карма - находиться с ним до сегодняшнего дня и потратить много денег на него. Это было исполнено.
Но в действительности я знаю, что никто не должен страдать и никто не должен радоваться, каждый выполняет Волю Бога по определенному закону. Это закон действия и следствия, поэтому никто не может изменить его, и никто не может помешать ему. К этому пониманию я пришел по милости моего Мастера и благодаря практической медитации, которую я выполняю под его руководством. Я удовлетворен, я знаю истину. Я знаю: он был не мой сын, она - не моя невестка. Я знаю: у меня нет родственной связи ни с кем. Каждая связь, которая создается здесь, предназначена для того, чтобы урегулировать отношения "даю - беру" одного к другому, и по этой причине мы связаны друг с другом как сын или дочь, отец, брат или сестра. Другими словами, в действительности нет никакого родства ни с кем. Это только выплата карм в наиболее подходящих вариантах. Я имею отношение только с Богом, с которым нет ни прибыли, ни потери".
Любая прибыль - не источник счастья или удовольствия, и любая потеря - не причина для беспокойства. Все в этом мире преходяще. Потеря преходяща и прибыль также преходяща. У них нет постоянного влияния на нас. Это похоже на облака: они то уносятся прочь, то появляются снова и затем опять уносятся.