Интересная информация, теперь я знаю, что в 729 провинциях Новициаты составляли 6561 членов, и   Крестоносцы составляли 2187 членов. Прямо математика. Сколько всего членов было в 729 провинциях )))
Простите меня за флуд.
Тема мертва, на мой взгляд. Ну, хоть немного сдуть пыль с ее писаний.

А что вы почерпнули из данной информации?

Орден иллюминатов: история и современность

Иллюминаты (лат. illuminati — просвещенные) — общее название нескольких тайных групп, современных и исторических, реально существовавших и фиктивных, раскрытых или предполагаемых. Однако под «иллюминатами» обычно понимают общество баварских иллюминатов, наименее секретное из всех тайных обществ в мире. Обычно использование данного термина предполагает наличие зловещей организации заговорщиков, которая стремится управлять мировыми делами.
Название иллюминатов, пишет В. Эрцен-Глерон, носило несколько религиозно-мистических обществ. Первое из них возникло в 1575 г. В Испании под именем Alombrados. В 1623 г. такое же общество (Guerients) возникло во Франции. Оба они погибли от преследований инквизиции. В 1722 г. на юге Франции образовалось новое общество иллюминатов, просуществовавшее до самой революции. Чаще всего под именем иллюминатов подразумевается тайное общество.
Орден иллюминатов основал молодой немецкий профессор права Адам Вейсгаупт. Рано лишившись отца, он с восьми лет начал учиться в иезуитской гимназии. Невежество и тупая жестокость преподавания с детства привили ему отвращение к вере, которую он отождествлял со своими учителями-иезуитами. Едва достигнув пятнадцатилетнего возраста, Вейсгаупт поступил учиться в Ингольштадтский университет, в котором господствовала такая же бездушная схоластика. В двадцать лет, с его слов, он мог доказать истинность своей веры только ссылаясь, что «так говорит церковь».
Одаренный, одержимый неутомимым честолюбием молодой выпускник рано получил докторское звание, а затем и место профессора канонического и естественного права в родном университете. В учебном заведении он скоро оказался втянутым в
междоусобные интриги между сторонниками своего крестного отца «реформатора» Адама Икштатта с одной стороны, и тайными сторонниками иезуитов с другой. Пытаясь найти выход для своего неизмеримого честолюбия, молодой профессор ищет точку опоры вне институтских стен. Неустанные поиски вскоре приводят его к масонам, и в 1774 г. Он становится членом ложи строгого послушания.
В течение двух лет он прошел все ступени посвящения. Разочаровавшись в пустоте внутреннего содержания масонских инициации, Вейсгаупт приходит к мысли о создании собственного тайного общества. Он видел его реально способным усовершенствовать людей и преобразовать весь мир. Конечной целью нового общества ставилась задача всеобщей бескровной революции и установление на земле «золотого века».
Непримиримый враг своих бывших наставников-иезуитов. Вейсгаупт успешно перенял их тактические и дисциплинарные приемы. Его восхищала способность учителей использовать самый различный набор средств для достижения поставленных целей. В принцип не только своего поведения, но и в устав создаваемого им общества он вложил постулат: «цель оправдывает средства». Крайняя неразборчивость в средствах, тщеславное стремление к безраздельному господству не украшали и не придавали ему привлекательности. Основательная иезуитская школа и знакомство с масонскими ложами открыли и вдохновили честолюбивого ученого на создание общества по переустройству мира. Однако Вейсгаупт и его сторонники не были революционерами. Они предполагали тяжелый, рассчитанный на века труд просвещения и самоусовершенствования человечества, которое в конечном итоге все-таки достигает царства разума и добродетели.
Вейсгаупт видел, что членами общества должны быть «предприимчивые, ловкие, вкрадчивые люди. Он говорил: «Ищите прежде всего знатных, могущественных, богатых..Идеалом новообращенного становится человек ловкий, старательный, общительный, если к тому же он богат, знатен и влиятелен — тем лучше».
Программа нового тайного общества, составленная самим инициатором, заключалась в следующем: «Все члены этого общества должны незаметно и без видимой настойчивости распространять свое влияние на людей всех классов, всех националь- ностей и всех религий, должны воспитывать ум в одном известном направлении, но делать это надлежит в глубокой тишине и со всей возможной энергией. Необходимо сделать наши принципы модными, дабы молодые писатели распространяли их в обществе и таким образом помимо своей воли служили нашему делу..
Необходимо также приобрести приверженность пылких голов, горячо проповедовать всеобщие интересы человечества...
Каждый из нас должен обязаться осведомлять наших старших о должностях, службах, выгодах и иных почестях, которыми мы можем располагать или которые мы можем получить путем рекомендаций, чтобы таким образом наши старшины получали возможность замещать эти должности достойными членами нашего ордена, служа им опорою, дабы незаметно видоизменить окружающий мир. Сильных мира сего необходимо окружать легионом неутомимых, направляющих всюду дела по предназначению ордена..Вяжите руки всем сопротивляющимся, уничтожайте, душите зло в корне. Давите всех, кого вы не сумеете убедить».
После долгих поисков обществу было дано название иллюминатов (просвещенных). Днем его учреждения избрали 1 мая 1776 г., впоследствии этот день стал международным праздником солидарности всех трудящихся. Поначалу в обществе было всего девять человек, через три года оно уже имело четыре отделения в разных городах Баварии. Организационно поглощая близкие по духу масонские ложи, движение расширялось за счет многих влиятельных лиц на местах. К ордену иллюминатов принадлежали Гете, Гердер, герцог Карл Август, Моцарт и другие известные фигуры своего времени. Вскоре орден уже имел свои ложи не только в Австрии и Венгрии, но и в Польше, Нидерландах, Дании, Швеции, Италии, Испании, Швейцарии. Движение привело в свои ряды тысячи новых членов.
Его последователи придерживались жесткой программы обучения. Они достигали вершин путем познания все более сложных идей. Вокруг жизнедеятельности ордена была построена стена таинственности. Только члены ареопага (правления) знали, что Спартак (Вейсгаупт) был лидером движения, другие члены лож также скрывались под звучными псевдонимами. В строгом секрете держались места собраний лож. Практикуя тактику иезуитов, иллюминаты шпионили и доносили друг на друга.
В 1794 г., захватив в Баварии власть, герцог Карл Теодор немедленно постановил запретить все несанкционированные общества. При обыске одного из иллюминатов, пишет А. Клизовский, были обнаружены порочившие их бумаги: трактаты, оправдывающие самоубийства, документы, изобличающие главу ордена в принуждении сожительницы к аборту. В то время подобных фактов было более чем достаточно для возбуждения уголовного дела. Мгновенно лишившись места, опальный профессор тайно покинул свою родину. После нашумевшего скандала с разоблачением попытки всемирного заговора, Орден иллюминатов почти на целое столетие исчез с поля зрения, пока революционерам-демократам XIX в. удалось возродить дело Войсга-упта, вдохновив его обновленными революционными идеями. Возродившись, иллюминаты распространились в Германии, Австро-Венгрии, Франции, России и Америке. По некоторым сведениям сейчас они действуют практически во всех странах мира.
Очевидно, что создаваемый вокруг мистических орденов ажиотаж, является наилучшей рекламой их деятельности. Исподволь проповедуется «благородное» масонство для избранных, и многие из интеллектуальной элиты принимают его. Возможно, не сознавая даже идей, продавшись за зеленые бумажки, они становятся заложниками сатаны и вынуждены быть просто исполнителями в очередном витке истории. Проповеди откровенного сатанизма, теософии, оккультных мировоззрений до времени маскируются. В низших ложах и многочисленных промасонских организациях заявляется о терпимости к христианству и вообще к людям. Провозвестник теософских взглядов Рерих, идеи которого популярны сегодня, советует уроки тактической лжи брать у основателя Ордена розенкрейцеров. Согласно легенде, возвратившись из Индии в Европу, Христиан Розенкрейцер должен был преподать учение Востока в полухристианском обличий, чтобы защитить своих учеников от мести фанатиков и ханжей.
Движущая идея иллюминатов естественным образом противопоставляла их властям и церкви. Не исключено, что создание иллюминатов было частью личной борьбы воспитанного в детстве иезуитами Вейсгаупта против церкви, глава которой, папа римский Климент XIV, в 1773 г. своей буллой запретил Иезуитский орден. В начальный период своего существования общество привлекало новых членов из числа профессоров университета. Вскоре этот ресурс был исчерпан: в орден вступили все профессора за исключением двух. Вейсгаупт переключается на внешние источники. Тем не менее, орден рос медленно.
В 1777 г. Вейсгаупт вступил в Мюнхенскую масонскую ложу. Однако привлечение в орден большого количества масонов и бурный рост стали возможными, главным образом, благодаря деятельности барона Ксаверия фон Цвака. В 1782 г., в результате Вильгельмсбадского конгресса, проведенного масонами с целью сближения позиций, многие ложи, видимо, попали под влияние иллюминатов, обеспечив дополнительный приток кандидатов в члены ордена.
Иллюминаты придерживались строгой конспирации в сочетании с иерархической структурой, отмечает М. Ланин. Это, а также многие другие традиции и ритуалы, были заимствованы у масонов. Ядром группы был ареопаг из двенадцати наиболее приближенных к Вейсгаупту иллюминатов. Число двенадцать неслучайно, так как члены этого внутреннего круга были также известны как апостолы.
Иллюминаты не вели открытого набора в свои ряды. Напротив, орден предпочитал сам отбирать и вербовать членов, порой довольно длительное время исподволь подготавливая и оценивая будущую лояльность кандидата ордену. Процедура инициации включала специальные ритуалы, торжественные клятвы и определение псевдонима, под которым иллюминат будет известен своим товарищам. Сам Вейсгаупт был известен как Спартак. Другие примеры псевдонимов: Фило, Сократ, Августус, Тиберий, Демокед.
После инициации, новообращенный иллюминат начинал участвовать в кружках, посвященных изучению философов Просвещения. На данном этапе истинные цели и методы ордена не открывались, и продолжалось изучение отношения новообращенного к институтам церкви и власти, приверженность идеям Просвещения. С каждым новым уровнем инициации, члену ордена открывалось все больше правды относительно истинных целей и средств ордена. При этом иллюминаты постоянно следили друг за другом, стремясь выявить возможных предателей.
Орден иллюминатов имел представительства почти во всех странах Европы. Однако, вероятно, числом никогда не превышал двух тысяч человек. После вступления в орден барона фон Книге в 1778 г. стала возможной вербовка просвещенных людей из высшего света. В ордене состояли, например, поэт Гете, герцоги Веймарский и Готский, влиятельные представители духовенства.
С баварскими иллюминатами и тайными обществами вообще связывалось множество теорий заговоров. Чаще всего в качестве мотивации тайных обществ приводится жажда мирового господства, тотального контроля над людскими, научными и финансовыми ресурсами.
В 1797 г. священник Огюстин де Барюэль опубликовал книгу «Мемуары к истории якобинства», описывающую глобальный заговор с участием множества тайных групп (которые координировали иллюминаты), результатом которого стала Французская революция. Дальнейшей целью де Барюэль предполагал уничтожение христианства, государства и общества как такового. В числе замешанных групп были названы розенкройце-ры, тамплиеры и якобинцы. Де Барюэль охарактеризовал Вей-сгаупта как «мерзостный каприз природы» и всю ответственность за деятельность тайных обществ возложил на него.
Почти одновременно, но независимо от него, бывший шотландский масон и профессор натурфилософии в Эдинбургском университете Джон Робисон начинает публиковать книгу «Доказательства тайного заговора против всех религий и правительств Европы». Прочитав книгу де Барюэля, он начинает цитировать его в своем трактате. Робисон доказывал существование заговора с целью заменить все религии гуманизмом и создать единое мировое правительство.
Официальной задачей этого общества была борьба с невежеством и распространение нравственности и просвещения. Вейсгаупт сам получил образование под руководством иезуитов и организацию своего общества заимствовал у них. В ее основу был положен строгий иерархический порядок, подчинение членов общества воле его главы и принцип оправдания средств целью. В 1780 г. В союз иллюминатов вступил Книге, который сблизил иллюминатов с масонами; среди иллюминатов распространились порядки масонских лож. Подобно масонам, они делились на различные разряды, и только высшему разряду посвященных открывалась тайная цель общества: замена христианской религии деизмом и монархической формы правления — республиканской. В 1780 г. орден иллюминатов насчитывал до 2 тысяч членов и к нему принадлежали многие высокопоставленные лица. В 1784 г. между Вейсгауптом и Книге возникли раздоры; вслед за тем курфюрст баварский Карл Теодор, владения которого были главным центром деятельности иллюминатов, запретил тайные общества (1785) и стал преследовать их участников. Это положило конец существованию ордена.

Кратко об учении розенкрейцеров:

Содержание страницы:

1. Кто такие Старшие Братья?
2. Немного биографии М.Генделя - автора огромного количества работ по учению.
3. Символ Розенкрейцеров. 
4. Орден Розенкрейцеров. 
5. Братство Розенкрейцеров. 

 
Старшими Братьями Ордена Розенкрейцеров (их всего 12 и во главе стоит 13ый) являются представители нашего человечества, но которые уже ушли намного вперед от нас в своей эволюции и должны бы быть сейчас на более высшей ступени. Но им был дан выбор (другими более высшими существами) либо идти вперед по своему развитию или остаться здесь на какое-то время и помочь нашему человечеству. И они выбрали второе. Они пожертвовали своим дальнейшим развитием на довольно долгое время, чтобы помочь нам.

Орден был основан более 600 лет назад и с тех пор Братья находятся среди нас. Нужно понимать, что они существа намного выше нас и могут воплощаться в Мире Физическом в образе человеческом, но одновременно с этим они живут и работают в параллельных, невидимых Мирах. Они обладают невероятной силой и им открыты великие тайны Природы. Например, каждую ночь в 12ч они входят в определенное состояние, когда способны собирать огромное количество зла по всему нашему миру и, пропуская его через себя, перерабатывать его в добро и выпускать уже добро из себя в наш мир. Следовательно, они борются со злом (злом также очень сильным!) вокруг нас и помогают нам поскорее научиться жить как учил нас Иисус Христос.

Также большая роль Ордена отводится на борьбу с болезнями людей, их страданиями и, следовательно, они помогают людям излечиться от них. Существуют так называемые Невидимые Помощники, которые приходят к человеку во время сна и работают над его телом, борясь с болезнью и помогают ему исцелиться. Кто эти Помощники? Зачастую это люди, еще живущие среди нас, и, в первую очередь, врачи, которые обучаются в своих снах учителями как можно проводить исцеление подобным образом. О Невидимых Помощниках вы можете прочитать на отдельной странице.

Я изучаю учение розенкрейцеров по работам М.Генделя.

М.Гендель

Макс Гендель, духовный посвященный и посланник Братства Розенкрейцеров, родился в Дании 23 июля 1865 г. Стал судовым инженером и в конце концов эмигрировал в Соединенные Штаты. К 1905 г. стал серьезно интересоваться метафизикой и провел следующие несколько лет в сознательной работе и поиске духовных истин. Во время его визита в Германию в 1907 г. Старший Брат Креста и Роз, ставший его наставником, контактировал с ним на внутренних планах. Его инструктировали в эфирном Храме Креста и Роз, сообщая оккультные учения, которые он включил в «Космоконцепцию Розенкрейцеров», опубликованную в ноябре 1909 г. Основал Братство Розенкрейцеров в августе 1909 г. и провел оставшиеся годы, вплоть до 6 января 1919 г., занимаясь писанием книг, чтением лекций, учреждением штаб-квартиры Братства в Оушенсайде, Калифорния, распространяя учения эзотерического христианства — пионерские духовные учения, которые подготовят человечество к Новому Веку Водолея, когда все нации объединятся во Всеобщее Братство.

Двадцать лекций, представленные в виде книги, были написаны Максом Генделем и прочитаны им в ноябре 1908 г. в Коламбосе, штат Огайо. Он размножил их на гектографе и раздавал копии всем, кто посещал его лекции в этом и в других городах. После лекций в Сиэтле, штат Вашингтон, его в поездке в Чикаго, штат Иллинойс, сопровождал один из его друзей, Уильям М. Паттерсон, который не только финансировал издание, но и оказывал помощь в корректуре "Космоконцепции розенкрейцеров", и этих двадцати лекций. Последние были напечатаны в виде брошюр в мягком переплете, тогда как "Космоконцепция" была выпушена в твердой обложке.

Зиму 1907-1908 гг. Макс Гендель провел в Европе, где познакомился со Старшими Братьями Ордена Розенкрейцеров и при их наставничестве воспринял содержание этих лекций, а также удивительные истины, содержащиеся в "Космоконцепции розенкрейцеров". В то время, когда он проходил обучение, он и не представлял размаха работы, к которой его обязали с указанием распространять это учение в душевнобольном мире.

После представления Философии Розенкрейцеров и открытия в 1911 году Всемирной Штаб-квартиры в Оушенсайде, штат Калифорния, книги и брошюры Макса Генделя переведены и напечатаны на многих языках. Повсюду люди искали и интересовались этим христианским учением, которое возвращало человечество к Библии и приводило к пониманию удовлетворяющих его истин, содержащихся в христианской религии, путем объяснения тайн, скрытых в Библии.

В лекциях в очень простой форме излагаются истины собственного бытия человека, объясняется всё о мистериях, подталкивавших миллионы душ к материализму и к отвержению Библии.

В одной из лекций показано духовное значение Астрологии как ключа к душе; в другой четко определены астрономические аллегории Библии. Читатель получает ясное толкование эзотерического значения Иисусовой Молитвы и Вифлеемской Звезды, а также Распятия Христа и его эзотерического смысла. Жизнь в настоящем и в будущем, Ангелы и их работа с Человеком, Парсифаль и Мистерии Святого Грааля, Наука Питания и Продления Юности и многие другие вопросы в аутентичной форме охвачены провидцем — избранным вестником великих Старших Братьев Ордена Розенкрейцеров.

Г-жа Макс Гендель
Маунт Экклезия
Октябрь, 1939 г.

Ниже привожу несколько глав из книги М.Генделя «Мистерии розенкрейцеров», рассказывающие подробно об этом учении.

Символизм Розенкрейцеров

"Божественные символы, которые время от времени даются роду человеческому, говорят о том форуме истины — который находится внутри наших сердец — и пробуждают наше сознание к божественным идеям из высших миров" (Макс Гендель). Эмблема западной школы мистерий розенкрейцеров является одним из таких символов, представляя Бога в проявлении. Она дает ключ к прошлой эволюции человека, его нынешней конституции, его будущего развития, и метод достижения.

Голубой фон представляет Бога Отца; золотая звезда символизирует Христа, рождающегося внутри духовного стремящегося и лучащегося из пяти точек: головы и четырех конечностей; красные розы указывают на очищение человеческой природы желания на кресте материи, — кровь стремящегося очищается от страсти. Белая роза символизирует чистоту сердца, а также горло, которым человечество, очистившись, произнесет Созидающее Слово. Белый крест представляет "Золотой свадебный наряд" — эфирный проводник, который строится Духом в течение жизней чистоты и служения.

В другом прочтении крест указывает на растительную, животную и человеческую жизне-волны. Нижняя часть является растением, которое питается через корни духовными потоками от Земли; человек, верхняя часть, воспринимает духовные влияния от Солнца через голову; животные обуславливаются духовными токами, опоясывающими Землю по горизонтали.

Лампа мудрости и сердце говорят о двух потоках эволюционирующего человечества: тех, кто следует путем интеллекта (оккультисты), и тех, кто следует путем любви (мистики). В природе не может быть противопоставления, поэтому сердце и ум должны быть способны объединиться. Окончательный союз головы и сердца ознаменует совершенного человека. В нижней части страницы находится лилия, эмблема Троицы — Отца, Сына и Святого Духа, — но, поскольку лишь Отец и Святой Дух были активными в показанное время, мы видим только два лепестка красного цвета, олицетворяющих энергию.

Сотворенные существа мы видим как поток, текущий вверх; у них два тела: плотное и жизненное, а со временем добавляется и тело желаний, которое видится красным в восходящем потоке.

Хотя каждый поток внешне выглядит одинаково, они в значительной степени отличаются. Поток слева известен в нашей литературе как Сыновья Каина. Они полны позитивной энергии и являются искусными мастерами мира, phreemessen, которые пробивают себе дорогу в жизни, радуясь препятствиям, которые, как они знают, укрепляют характер; они работают через интеллект, изображаемый лампой, из пламени которой выходят девять лучей, говорящих о позитивном пути, выбранным изучающим эзотеризм. Другой поток развивает сердечную сторону жизни, а божественное пламя, исходящее из него, изображается восемью лучами и говорит о негативном пути; те, кто по нему идет, желают, чтобы у них был лидер, коему можно было бы следовать и поклоняться; они являются церковниками мира, которые подчиняются учениям своих лидеров.

Потоки жизни текут вперед бок о бок до тех пор, пока не наступит время, когда мудрые и любящие руководители эволюции решат, что для ускорения прогресса необходимо объединить оба потока, и не спланируют, чтобы объединение было достигнуто постройкой искусными мастерами храма для поклонения и чтобы оба потока объединились в мистическое расплавленное море. Этот удивительный импульс можно видеть в виде чаши, выходящей из каждого потока и наполненной красным вином жизни. Вы можете прочитать об этом в истории постройки храма Соломона, каковое мероприятие было погублено вероломством Сынов Сета — тех, кто находится справа. В результате потоки текут, отдаляясь друг от друга сильней, чем раньше.

Сейчас видится серьезное положение дел, когда некоторые, похоже, отпадают, причем исключительно из-за своего материализма. Раса еще жива, но церковники и ученые, мистики и оккультисты — все следуют собственным курсом независимо от других, и достигнута стадия такого материализма, что духовные руководители расы видят суровые опасности впереди. Чтобы избежать нарушения плана эволюции, дозволено крупномасштабное истребление человеческих тел, могущее выглядеть так, как будто человечество стирается с лица земли. Отметьте разрыв в каждом потоке. Но бедствие это приносит желаемый эффект: мы вновь видим великую силу, и потоки непосредственно поворачиваются друг к другу и в недолгом времени могут объединиться воедино. Внизу страницы находим другой символ, такой маленький, что можно его проглядеть. А именно маленький черный крест, представляющий физическое тело. В удлиненной голове креста видится сердце. Сердце и голова соединились, а результат — разливающийся луч, душевное тело.
 
ОРДЕН РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ И РОЗЕНКРЕЙЦЕРСКОЕ БРАТСТВО

Наше послание и миссия

Здравый ум

Мягкое сердце

Здоровое тело

Перед тем, как приступить к объяснению учений розенкрейцеров, неплохо бы кое-что рассказать о них и о месте, которое они занимают в эволюции человечества.

По причинам, которые будут объяснены позже, эти учения отстаивают дуалистический взгляд; они утверждают, что человек есть Дух, который содержит в себе все способности Бога точно так же, как семя содержит растение, и что эти способности медленно раскрываются благодаря серии жизней в постепенно совершенствующемся земном теле; также и то, что процесс развития происходит под руководством возвышенных Существ, которые и сейчас направляют наши шаги, хотя и в меньшей степени, так как мы постепенно приобретаем интеллект и волю. Эти возвышенные Существа, хотя и невидимые физическим глазом, тем не менее являются мощным фактором во всех жизненных делах и преподают различным группам человечества уроки, которые наиболее эффективно продвигают рост их духовных способностей. На самом деле землю можно уподобить гигантской школе тренинга, в которой обучаются ученики разных возрастов и способностей, подобно тому как они обучаются в обычной школе. В ней есть дикари, живущие в первобытном состоянии и поклоняющиеся Богу, видя Его в палке или камне. По мере того как человек движется вверх и вперед по лестнице цивилизации, мы находим все более высокую концепцию Божества, которая расцвела здесь, в нашем западном мире, в виде прекрасной христианской религии, которая питает наше духовное вдохновение и побуждает совершенствоваться.

Различные религии давались каждой группе человечества возвышенными Существами, которых мы знаем по христианской религии как Повелителей Судьбы, чье замечательное предвидение позволяет улавливать направленность даже такой изменчивой величины, как человеческий ум, позволяя определять, какие шаги необходимы для того, чтобы вести наше раскрытие по линиям, соответствующим наивысшему всеобщему благу.

Изучая историю древних наций, мы находим, что приблизительно за шестьсот лет до н.э. с восточных берегов Тихого океана начала двигаться духовная волна и великая конфуцианская религия ускорила прогресс китайской нации. Затем религия Будды стала завоевывать миллионы приверженцев в Индии, а дальше на Западе мы наблюдаем распространение высочайшей философии Пифагора. Каждая система соответствовала нуждам определенного народа, которому она посылалась. Затем наступил период скептиков в Греции, а позже, распространяясь на запад, та же духовная волна проявилась как христианская религия так называемых "темных веков", когда догма господствующей церкви подчинила себе веру всей западной Европы в целом.

Закон Вселенной состоит именно в том, что за волной духовного пробуждения всегда следует период сомневающегося материализма; каждая фаза необходима для того, чтобы Дух мог развить в равной степени сердце и интеллект, не увлекшись слишком далеко в одном направлении. Вышеупомянутые великие Существа, которые заботятся о нашем прогрессе, всегда предпринимают шаги для защиты человечества от такой опасности, и, предвидя волну материализма, которая началась в шестнадцатом столетии с рождения современной науки, они предприняли шаги, чтобы защитить Запад, как прежде защитили Восток, от скептиков, которые держались под контролем Школами Мистерий.

В четырнадцатом столетии в центральной Европе появился великий духовный наставник, чье символическое имя было

Христиан Розенкрейц

или

Христиан Креста и Роз;

он основал таинственный Орден Креста и Роз, орден, с которым связано столь много спекуляций и о котором столь мало известно во всем мире, так как он является Школой Мистерий Запада и открыт только для тех, кто достиг стадии духовного раскрытия, необходимой, чтобы быть посвященным в тайны, связанные с наукой Жизни и Бытия.

Если мы настолько продвинемся в своем развитии, что будем способны покинуть свое плотное физическое тело и предпринять душевный полет в межпланетное пространство, мы обнаружим, что элементарный физический атом имеет сферическую форму, как и наша земля; он является шаром. Если взять несколько шаров одинаковой величины и сгруппировать их вокруг одного, то понадобится ровно двенадцать шаров, чтобы спрятать тринадцатый внутри. Таким образом двенадцать видимых шаров и один скрытый являются числом, отражающим космические взаимоотношения, и поскольку все Мистические Ордена основаны на космических линиях, они составляют двенадцать членов, собранных вокруг тринадцатого, который является невидимой головой.

В спектре семь цветов: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий и фиолетовый. Но между фиолетовым и красным есть еще пять цветов, которые невидимы физическим глазом, но открываются духовному зрению. В любом Мистическом Ордене также есть семь Братьев, которые время от времени выходят в мир и выполняют в нем работу, необходимую для того, чтобы продвигать людей, которым они служат, но пятерых никогда не видят вне храма. Последние работают с теми и учат только тех, кто прошел через определенные стадии духовного раскрытия и способен посещать храм в своем духовном теле — подвиг, которому учат при первом посвящении, которое обычно происходит вне храма, так как не все могут посещать это место физически.

Пусть читатель не думает, что такое посвящение делает ученика розенкрейцером. Это не так, так же как принятие ученика в высшую школу не делает его членом факультета. Он не становится розенкрейцером даже после того как пройдет все девять степеней данной или другой Школы Мистерий. Розенкрейцеры являются Иерофантами Малых Мистерий, а за ними существуют другие школы, где учат Великим Мистериям. Тех, кто прошел Малые Мистерии и стал учеником Великих Мистерий, называют Адептами, но даже они не достигли возвышенного состояния двенадцати Братьев Розенкрейцерского Ордена или Иерофантов любых других меньших Школ Мистерий, так же как первокурсник колледжа не достиг знания и положения учителя школы, которую он только что окончил.

Последующая работа связана с посвящением, но мы можем утверждать, что дверь истинной Школы Мистерий не открывается золотым ключом. Она открывается лишь в награду за служение человечеству, и любой, кто афиширует себя как розенкрейцер или берет плату за обучение, тем самым показывает себя шарлатаном. Истинный ученик любой Школы Мистерий слишком скромен, чтобы об этом заявлять; он презирает любые титулы и почести, он не считается с богатством, кроме богатства любви со стороны тех, помогать и наставлять которых стало его привилегией.

В течение столетий, прошедших с основания Ордена Розенкрейцеров, они работали тихо и тайно, формируя мысль Западной Европы благодаря работам Парацельса, Бёме, Бэкона, Шекспира, Фладда и других. Каждую полночь, когда физическая активность падает до минимума, а духовные импульсы на максимальном подъеме, они высылают из своего храма душевные вибрации, чтобы противодействовать материализму и продвигать развитие душевных способностей. Их деятельности мы обязаны постепенным одухотворением нашей некогда столь материалистической науки.

С началом двадцатого столетия был предпринят следующий шаг. Было понято, что необходимо что-то предпринять, чтобы сделать религию научной, а науку религиозной, чтобы в конце концов они могли соединиться, так как в нынешнее время сердце и интеллект разъединены. Сердце инстинктивно чувствует истину религиозных учений, связанных с такими замечательными таинствами, как Непорочное Зачатие (Мистическое Рождение), Распятие (Мистическая Смерть), Очищение Крови, Искупление, и прочими доктринами церкви, которые интеллект отказывается принять, так как их невозможно продемонстрировать и кажется, что они противоречат естественным законам. Материальные улучшения могут иметь место, когда доминирует интеллект, а стремления сердца не удовлетворены, но душевный рост задерживается, пока сердце также не получит удовлетворения.

Для того, чтобы дать миру учение настолько широкое, чтобы оно удовлетворяло как ум, так и сердце, необходимо было найти и проинструктировать посланника, от которого требовалась необычная квалификация. Однако первый кандидат не смог выдержать определенного испытания после нескольких лет подготовки к предстоящей работе.

Хорошо сказано, что всему свое время — время сеять и время жать, и что для каждой работы жизни есть свое время; в соответствии с этим законом периодичности любой импульс, нацеленный на духовный подъем, тоже должен предприниматься в соответствующее время, чтобы быть успешным. Первое и шестое десятилетия каждого столетия особенно благоприятны для распространения новых духовных учений. Поэтому розенкрейцеры были весьма обеспокоены неудачей, ибо только пять лет оставалось от первого десятилетия двадцатого столетия.

Второй их выбор пал на автора данной книги, хотя он тогда этого не знал; формируя связанные с ним обстоятельства, они дали ему возможность начать период подготовки к работе, которую они от него хотели. Тремя годами позже, когда он приехал в Германию, также благодаря обстоятельствам, сформированным невидимым Братством, и находился на грани отчаяния, обнаружив, что свет, который был целью его поисков, оказался только блуждающим огоньком, Братья Розенкрейцерского Ордена устроили испытание, чтобы посмотреть, окажется ли он верным посланником и даст ли миру учения, которые они желали ему доверить. Когда же он его прошел, они поведали ему монументальное решение проблемы существования, которое впервые было опубликовано в "Космоконцепции Розенкрейцеров" в ноябре 1909 г., за год до истечения первого десятилетия двадцатого столетия. Эта книга положила начало новой эре в так называемой "оккультной" литературе, и множество ее изданий, а также тысячи писем, которые продолжают приходить к автору, свидетельствуют о том, что люди находят в данном учении удовлетворение, которого тщетно искали в иных источниках.

Розенкрейцеры учат, что все великие религии давались людям Божественными Познающими Существами, разработавшими разные системы поклонения для нужд соответствующей расы или нации. Первобытные люди не могут откликаться на возвышенную и утонченную религию, и наоборот. То, что помогает одной расе, является помехой для другой, и, следуя той же политике, была разработана система душевного раскрытия, предназначенная специально для западных людей, которые по своим расовым характеристикам и по своему темпераменту не приспособлены к дисциплине восточной школы, намеченной для более отсталых индусов.

Братство Розенкрейцеров

С целью распространения учений розенкрейцеров в западном мире в 1909 г. было основано Братство Розенкрейцеров. Оно является глашатаем Века Водолея, Века, когда Солнце, проходя через созвездие Водолея, выявит все интеллектуальные и духовные потенции человека, символизируемые этим знаком. Как тепло огня согревает все предметы в радиусе своего излучения, так и луч Водолея поднимет земные вибрации до такой степени, постичь которую мы пока не способны, хотя и наблюдаем демонстрации материальных действий этой силы в изобретениях, революционизировавших жизнь нынешнего поколения. Мы изумляемся рентгеновским лучам, проходящим сквозь человеческое тело, но в каждом дремлет чувство, которое, будучи развитым, позволит видеть сквозь любое количество тел и на любом расстоянии. Мы восхищаемся телефонными разговорами через американский континент, но в каждом дремлет чувство речи и слуха, которое намного острей; мы поражаемся подвигам подводных и воздушных кораблей, но все мы способны проплывать под водой и по небу; нет, более того, мы способны проходить невредимыми сквозь каменную глыбу и бушующее пламя, если знаем как это делать, и скорость самой молнии медленна по сравнению со скоростью, с какой мы можем передвигаться. Это звучит сегодня сказочно, как звучали рассказы Жюля Верна поколение назад, но Век Водолея будет свидетелем реализации таких мечтаний и даже многого того, о чем мы пока и не мечтаем. Данными способностями будут обладать массы людей, которые постепенно их развили, как ранее развили способности ходить, говорить, слышать и видеть.

В этом заключена серьезная опасность, так как очевидно, что всякий, одаренный такими способностями, может использовать их для причинения большого вреда всему миру, если не обуздает себя духом бескорыстия и всеохватывающим альтруизмом. Поэтому религия необходима сегодня как никогда прежде, дабы прививать всему человечеству любовь и чувство товарищества с тем, чтобы оно могло быть мудро и правильно подготовлено к использованию великих, приуготованных для него даров. Нужда в религии особенно ощущается в определенном классе людей, у которых эфир слабее связан с физическими атомами, чем у большинства, вследствие чего они начинают чувствовать водолеевские вибрации.

Этот класс сам делится на две группы. В одной доминирует интеллект, и люди стремятся постигнуть духовные тайны из любопытства, дабы насытить холодный разум. Они неотступно следуют путем знания ради самого знания, считая его целью. Идея, что знание ценно только тогда, когда используется практически и конструктивно, похоже, им чужда. Данный класс людей можно назвать оккультистами.

Другая группа не заботится о знании, а ощущает внутреннюю тягу к Богу и следует путем преданности высшему идеалу, который явлен для них в Христе, делая то, что делал Он, насколько позволяет их плоть; со временем это приводит к внутреннему просветлению, которое приносит с собой знание, накопленное первым классом, даже намного большее. Этот класс людей можно назвать мистиками.

Каждая группа подвергается определенным опасностям. Если оккультист добыл просветление и развил в себе дремлющие духовные способности, он может использовать их для продвижения личных целей в ущерб своим товарищам. Это называется черной магией, и наказание, которое автоматически налагается на преступника, столь ужасно, что дальше лучше не продолжать. Мистик также может ошибаться из-за своего невежества и попасть в западню законов природы, но, поскольку он побуждается любовью, ошибки его никогда не бывают чрезмерными и по мере возрастания благодати безмолвный голос его сердца слышится все отчетливей, наставляя его пути.

Братство Розенкрейцеров пытается подготовить мир в целом, и чувствительных людей в составе обеих групп в частности, к пробуждению дремлющих способностей человека так, чтобы их можно было безопасно провести через опасную зону и они могли по возможности использовать эти новые способности. Предпринимается усилие соединить любовь, без которой, как сказал Павел, знание всех тайн ничего не стоит, с мистическим знанием, укорененным и основанным на любви, чтобы ученики школы могли стать живыми представителями объединенной душевной науки Западной Школы Мудрости и постепенно воспитывать человечество в добродетелях, необходимых для безопасного обладания высшими способностями.

. Ессеи (курманиты)
   Среди религиозных течений, групп, сект была одна, учение и организация которой имеют непосредственное отношение к истокам христианства. Это ессеи, о которых рассказывают древние авторы (Иосиф Флавий, Филон из Александрии, римский писатель Плиний Старший).
   Ессеи имели два главных центра: один в Египте, на берегу озера Маориса, другой в Палестине, на берегу Мертвого моря. Избранное ими для себя название «ессеи» происходит от сирийского слова Asaya, что означает «врачи», а по-гречески «терапевты», ибо их открытая деятельность среди народа состояла в излечении физических и нравственных недугов.
   Некоторые из них обладали даром пророчества, как, например, Менахем, который предсказал Ироду его царствование. «Они служат Богу, – говорит Филон, – с великим благочестием, и не внешними жертвоприношениями, а очищением своего собственного духа. Они бегут из городов и прилежно занимаются мирными искусствами. У них не существует ни одного раба, они все свободны и работают одни для других» (Филон. О созерцательной жизни).
   Ессеи исповедовали догмат предсуществования души, в котором кроется причина ее бессмертия. «Душа, – говорили они, – спускающаяся в мир из самого тончайшего эфира и притягиваемая к воплощению определенными естественными чарами, пребывает в теле, как в темнице: освобожденная от цепей тела, как от долгого рабства, она улетает с радостью» (Josephe A. J. 8).
   У ессеев принятые братья жили в общине, пользуясь общим имуществом и сохраняя безбрачие. Они избирали для места жительства уединенные местности, возделывали землю и нередко воспитывали брошенных детей. Что касается семейных ессеев, они составляли нечто вроде ордена третьей степени, усыновленного первым и подчиненного ему. Они отличались своей молчаливостью, кротостью и серьезностью и занимались только мирными ремеслами: многие из них были ткачами, плотниками, садоводами, но купцов или оружейных мастеров между ними не было никогда.
   К ессеям, по мнению большинства ученых, принадлежали члены религиозной общины, чьи рукописи, а затем и поселения были обнаружены в районе Мертвого моря после второй мировой войны. Община эта обычно называется Курманской (по имени местности Вади-Курман, где впервые арабскими пастухами случайно были найдены спрятанные в пещере рукописи).
   Члены этой религиозной общины, существовавшей во II в. до н. э. – I в. н. э., удалились в пустыню и создали замкнутую религиозную организацию. Они исповедовали иудаизм, но считали, что жречество осквернило Иерусалимский храм нечестием, исказило божественное учение. Именно поэтому курманиты порвали отношения с храмом и стали называть себя «Новым союзом» (или «Новым Заветом»). Курманиты называли себя также «сынами света» – в противоположность «сынам тьмы», к которым они причисляли все остальное человечество.
   Курманиты, как и все ессеи, жили замкнутой общиной, для которой характерны были общность имущества, обязательный труд всех членов общины, совместные трапезы, изучение религиозных текстов.
   Вступить в общину было трудно. Желавшие это сделать должны были пробыть на испытании не менее года. Если свойства ищущего оказывались подходящими, его допускали к обрядам омовения, но вступать в сношения с учителями секты можно было лишь после нового двухлетнего испытания, после которого нового члена принимали в общину. Этому предшествовало произнесение «страшных клятв», которыми вступающий обязывался исполнять все постановления общины и ничего не выдавать из ее тайн.
   После этого вступающий допускался к всеобщей трапезе, которая происходила с большой торжественностью и составляла внутренний культ ессеев. Они смотрели на одежду, употреблявшуюся при этих трапезах, как на священную, и снимали ее, прежде чем приняться за обыденные работы. Эти братские вечери, которые являются прообразом Тайной Вечери, основанной Иисусом, начинались и оканчивались молитвой. Тут же давались толкования священных книг Моисея и пророков. Но толкование текстов, так же как и посвящение, имело три ступени и три смысла. Очень немногие достигали высшей ступени.
   Новый член передавал общине «все знание, труд и имущество». Члены общины избегали общаться с окружающим миром: они должны были, согласно уставу, «отделиться от людей кривды». Для курманитской общины, как, по-видимому, и для всего ессейского движения, было,характерно стремление сделать культ менее формальным, более духовным. В частности, это относится к вопросу о жертвоприношениях. Для курманитов «дух святости» важнее, чем «мясо всесожжении и чем жертвенный жир», а «совершенство пути» равнозначно «дарам благоволения» (т. е. жертвам).
   Целью курманитов и всех их установлений была подготовка к решающей борьбе «Сынов.света» с «сынами тьмы». Характерными чертами религиозного учения курманитов являются: дуализм (представление о борьбе в мире двух начал – злого и доброго); избранничество членов общины как «сынов света», предопределенное божеством; вера в конец этого мира – эсхатологизм (от греческого слова «эсхатос» – конец) и мессианизм – вера в приход божественного спасителя, помазанника Божьего.
   В этих представлениях о конце мира, о суде Божьем, которому подвергнутся нечестивые, о посреднике между Богом и людьми особое место занимает почитание основателя общины – «учителя праведности». Этот человек, по мнению большинства ученых, реально существовал. Согласно курманским документам, против него выступил «нечестивый жрец». Попытки ученых отождествить эти фигуры с конкретными историческими лицами пока не увенчались успехом. Наиболее распространено мнение, что «учитель праведности» жил во И в. до н. э. и создал учение курманской общины. После его смерти произошла, как это обычно бывает в новых религиозных течениях, мифологизация его образа. Ему придавались особые черты: в курманских рукописях, например, говорится, что учитель знал истину «непосредственно из уст Бога». Курманиты ставили основателя своей общины выше ветхозаветных пророков, поскольку он (учитель) мог истолковывать все тайны, содержащиеся у пророков. Преданость заветам «учителя праведности» должна спасти его сторонников во время последнего суда. Не исключено, что курманиты верили в возможность воскресения «учителя» и его возвращения на землю.
   Курманиты требовали от всех членов общины строжайшего соблюдения организационных и вероучительных установлений. За любое нарушение полагались наказания: сокращение пищевого рациона, временное отлучение, изгнание из общины. Общаться с изгнанными также строжайше запрещалось; если такое общение произошло у какого-либо члена общины случайно, он не мог участвовать в общих советах; если сознательно – изгонялся навсегда. Изгнанием наказывалось недовольство организационными основами общины, отход от вероучения. Если человек, «дух которого дрогнул», раскаивался, то он все равно нес наказание, но более мягкое: отлучение на один год и ущемление в правах на второй год (так, во время трапез он обязан был сидеть позади всех членов общины).
   Осуществление внутри общины принципа примитивного равенства могло происходить только в полной изоляции от окружающего мира, где люди были разделены.на богатых и бедных, на рабов и свободных; от мира, где многочисленные проповедники провозглашали единственно истинным каждый свое учение.
   Люди, недовольные своей жизнью, не видящие выхода, шли к ессеям. Римский писатель Плиний Старший сообщал об ессеях: «Изо дня в день число их увеличивается благодаря появлению массы утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессеев» (Естественная история, V, 17,73).
   Влияние, оказанное ессеями на религиозное учение первых христиан, было очень велико, но сами они не смогли выйти за пределы своей секты.

Трубадуры («религия Любви»)
   У каждой эпохи есть своя цветочная гамма, своя мелодия. Случается, что торжественные хоралы и мессы легко заглушает скабрезная песенка, а нежная лютня перекрывает гулкие вздохи органов.
   Тысячелетие, условно разделившее античность и новые времена, с трудом умещается в прокрустово ложе, традиционно именуемом Средними веками – эпохой крестовых походов. Замершая в ожидании вестей от крестоносцев Европа бредила мрачным фанатизмом и невежеством, аскетическим умерщвлением плоти, ужасом перед адскими муками и постоянным ожиданием Страшного Суда»
   Но было в то время и нечто совсем иное – полнокровная жизнерадостность, утонченная роскошь, куртуазная изысканность жестов и слов.
   Не только скрежет лат и свист рассекаемого мечами воздуха доносится из той невозвратной дали. Томная любовная песня прорывается в похоронном звоне. Здесь начало романтического недуга, упоительного любовного бреда, преобразившей мир мечты. Все, о чем пропоет трубадур, на века обретет емкость символа: кольцо, голубка, перчатка, балкон, кинжал, чаша, «жемчуг» зубов, «коралл» милых губок, «сияние» глаз…
   Эту эпоху характеризуют невиданный расцвет лирической поэзии, науки и, главное, необратимый поворот к гуманизму, закрепленный впоследствии Возрождением. Быть может, эта вспышка в ночи была преждевременной. Но, однажды воссияв, она оставила о себе неизгладимую память.
   Дети своего времени, трубадуры в известном смысле были объединены в рыцарский орден с особой, но довольно размытой, ритуальной символикой. Поэтому романтический титул «Великий Мастер Любви», которым Данте и Петрарка нарекли трубадура Арно Даниэля, означал нечто большее, чем просто возвышенный поэтический образ.
   Певцы Любви, паладины Веселой Науки, сблизились с альбигойцами. Трубадуров и альбигойцев соединило общее горе, спаяла ненависть к католической Церкви. Они пели одни песни, бились спина к спине и горели на одних кострах. Поэтому основательно считать трубадуров организаторами обширного заговора против Римской Церкви, поборниками возмущения, которыми руководили не материальные интересы и пошлое честолюбие, а религия и законы Любви. Здесь Любовь считается не как привязанность, которую все более или менее испытывают и понимают, но как искусство, наука, приобретаемая посредством изучения и практики в обычаях и законах секты, и эти артисты под разными именами разошлись по всей Европе. Трудно определить границы, до которых распространилась Веселая Наука. Певцы любви встречаются как трубадуры, миннезингеры и менестрели.
   Провансальские певцы, язык которых папы называли языком ереси, почти непонятны нам. Поэтому мы не смеем, так как не понимаем их стихотворений, называть их вдохновение безумием или опровергать успех, которого они, несомненно, достигли. Гораздо легче и естественнее думать, что эти добровольные поборники ереси, которым не позволено было явно выражать свои идеи, предпочитали темные обороты поэзии и легкие формы, которые скрывали их мысли. То же самое делалось с политическими целями в различные периоды. Таким образом у нас есть «Охота за оленем из оленей» Грингора (каламбур, обозначающий папу, Юлия II, намеком на servus seryorum, т. е. «раб рабов»), в которой папа выставлен на посмешище.
   Арно Даниэль был непонятен даже для современников. По словам Монтодонского Монаха, «никто не понимает его песен», а между тем Данте и Петрарка хвалят его более всех провансальских поэтов, называют его «Великим Мастером Любви» – может быть, это титул сектантского достоинства – и превозносят его слог, чего они не сделали бы, если бы не были способны разобрать смысл. Пламенные излияния трубадуров всегда были обращены к какой-нибудь Даме, хотя они не смели называть ее по имени; что говорит Гюго Брю-не, применяется ко всем: «Если меня спросят, к кому обращаются мои песнопения, я скрою это втайне. Я делаю вид, будто это тайна, но это неправда». Возлюбленная, к которой взывают, как Беатриче Данте, была очищенная религия Любви, олицетворяемая Девою Софией.
   У трубадуров было четыре степени посвящения, но Роман Розы разделяет их на четыре и три, таким образом производя мистическое число семь. Эта поэма описывает замок, окруженный семью стенами, покрытыми эмблематическими фигурами, и кто не мог объяснить их таинственного значения, того не пускали в замок. Трубадуры также имели свои тайные знаки, по которым узнавали друг друга, и предполагают, что «менестрели» так названы потому, что они были исполнителями (ministers) тайного богослужения.
   У трубадуров существовали Суды Любви. Декреты, произносимые там, могут показаться легкомысленными и безнравственными, и поэтому несовместимыми с нравственностью и обычаями альбигойцев, чистых и суровых, которые принимали участие в этих судах. Следовательно, Суды Любви могли скрывать более серьезные предметы, чем решение вопросов чисто любовных. Эти суды так же, как и сами трубадуры, исчезли с уничтожением альбигойцев мечом Монфора и кострами инквизиции.

«Братство Аргонавтов»

Председателем «Арго» был поэт Андрей Белый. Среди членов - философы и поэты Л.Л.Кобылинский (Эллис), С.М.Соловьев, Г.А.Рачинский, П.И.Астров, А.С.Петровский, В.В.Владимиров, А.С.Челищев, М.А.Эртель, которые и составляли его основное ядро. Кроме них, собрания «Аргонавтов» посещали поэты К.Д.Бальмонт, В.Я.Брюсов, Ю.К.Балтрушайтис, философы М.О.Гершензон, Г.Т.Шпет, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, В.Ф.Эрн и другие.

В идейном плане «аргонавты» были продолжателями кружка М.С.Соловьева.

Святая София, согласно их представлениям, «открывается» только индивидуумам, коллективному сознанию она недоступна. Индивидуум созерцает ее как владычицу мира, в мистическом восприятии она - «душа мира», но может раскрыться и как «душа человечества». Ее откровения могут гласить и народам.

С Братством «Аргонавтов» были тесно связаны русские символисты с характерным для них мистическим восприятием культуры (Д.С.Мережковский, В.Брюсов, К.Бальмонт, Вяч. Иванов, А.Белый и др.). У Д.Мережковского и З.Гиппиус это вылилось в поиски некой новой религии, у Вячеслава Иванова и Андрея Белого - в разработку теории символов как знамения и средства выражения новой реальности. Близок к «Аргонавтам» был и Александр Блок, хотя, живя в Петербурге, он не посещал их заседаний. У Блока, отмечал А.Белый, едва ли не раньше других «братьев», «выработалось конкретное учение о Софии», в котором он исходил из гностической системы Валентина [1252].

«Для нас символизм, - писал в 1909 году Л.А.Кобылинский (Эллис), - дорог более всего как путь освобождения, неизбежно ведущий нас к единству воли и знания и к примату творчества над познанием. Этим он сближается с сокровенным ядром последних глубоких мистических учений и великих религий, с заветнейшими устремлениями и положениями оккультной науки и практики, превращая самых высших из среды своих последователей в жрецов как бы новой религии, посвященных Откровения, высочайшего среди всех в наши дни» [1253].

Говоря об «Аргонавтах», следует иметь в виду, что это была свободная ассоциация людей искусства, литературы и науки, не связанная каким-либо уставом и не имеющая четко обозначенных контуров. А отсюда и непрочность, недолговременность этого объединения. В 1910 году кружок «Аргонавтов» прекратил существование. Одновременно с московским кружком и в тесной связи с ним работали и петербургские софианцы, группировавшиеся вокруг Д.С.Мережковского и З.Н.Гиппиус, квартира которых получила среди «братьев» название «логовище мысли». Здесь собирались С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, А.В.Карташев, А.С.Аскольдов, И.М.Андреевский, Д.В.Философов, А.М. и С.П.Ремизовы, В.В.Розанов. Одной из излюбленных тем этой публики была теория «брака трех» (menage en trois), горячим пропагандистом которой выступал, в частности, Д.С.Мережковский.

Практическим воплощением этой идеи была некоторое время «тройка» - А.А.Блок, его жена Л.Д.Блок (Менделеева) и Борис Бугаев (Андрей Белый).

«Л.Д.мне объясняет, - отмечал в связи с этим А.Белый, - что Александр Александрович ей не муж; они не живут как муж и жена; она его любит братски, а меня подлинно; всеми этими объяснениями она внушает мне мысль, что я должен ее развести с Александром Александровичем и на ней жениться; я предлагаю ей это; она - колеблется, предлагая мне, в свою очередь, нечто вроде menage en trois, что мне не симпатично. Мы имеем разговор с Александром Александровичем, где ставим вопрос, как нам быть. Александр Александрович молчит, уклоняясь от решительного ответа, но как бы давая нам с Любовью Дмитриевной свободу…» [1254].

Да и что ему оставалось делать, если по признанию самой Любови Дмитриевны, «короткая вспышка чувственного его увлечения мной в зиму и лето перед свадьбой скоро, в первые же два месяца погасла, не успев вырвать меня из моего девического неведения, так как инстинктивная самозащита понималась Сашей всерьез» [1255]. По авторитетному свидетельству Андрея Белого, в интимном плане А.Блок был извращенец, неспособный на нормальный половой акт и большой любитель так называемых «ночных фиалок».

Интересующихся вопросом о том, что скрывается за этим специфическим термином, мы отсылаем к мемуаром Р.Гуля [1256]. Сказанное, как представляется, вполне оправдывает многочисленные любовные увлечения Л.Д.Блок. Наиболее сильное из них - К.Н.Кузьмин-Караваев, от которого она родила сына (это при живом-то муже, Александре Блоке!). Ребенок умер в 1912 году.

Любопытный штрих на тему нравственного облика этой богемы «серебряного века русской культуры» приводит в своих воспоминаниях поэт Максимилиан Волошин. Поэт Эллис (Л.Л.Кобылинский - Б.В.) заговорил «при Брюсове: почему Вячеслав Иванов так восторгается Городецким (С.М.Городецкий, поэт - Б.В.). «Брюсов ответил ему: «Знаете, Лев Львович, нельзя быть таким наивным. Кто не знает, в каких отношениях Вячеслав Иванов и Городецкий?».

«Эллис не вполне поверил и спросил приехавшего В.Ф.Нувеля. Тот засмеялся ему в лицо: «Вы совсем наивное дитя, несмотря на Ваш голый череп. Наша жизнь, - моя, Кузмина, Дягилева, Вячеслава Иванова, Городецкого - достаточно известна всем в Петербурге» [1257].

Это было время, когда отношения Андрея Белого и четы Мережковских были наиболее близкими. «Они приняли меня на свои тайные моления; их малая община имела свои молитвы, общие; было 2 чина; 1-ых: чин ежедневной вечерней молитвы; и 2-х: чин служб: этот чин свершался приблизительно раз в 2 недели, по «четвергам»; во время этого чина совершалась трапеза за столом, на котором были поставлены плоды и вино; горели светильники; на Мережковском и Философове были одеты широкие пурпурные ленты, напоминающие епитрахили. В числе участников «четвергов» в это время были: Мережковский, Гиппиус, Философов, Карташев, я, Татьяна Николаевна Гиппиус, Наталья Николаевна Гиппиус; вот и все: Мережковские одно время надеялись ввести в чин свой Бердяева и Волжского; но те скоро отошли от них» [1258].

Господствовавшая у Мережковских атмосфера «кадетской религиозной общественности» и «абстрактное направление» их кружка [1259] не вполне устраивали его членов. Во главе «оппозиции» встал В.И.Иванов, организовавший в ноябре-декабре 1905 года новое «братство», которое и становится с этого времени центром софианской жизни Петербурга. Помимо организаторов кружка (В.И.Иванов, А.Белый, А.Блок), собрания на квартире Иванова («Башня») посещали также А.Н.Бенуа, Н.С.Гумилев, Е.В.Аничков, В.А.Пяст, С.М.Городецкий, Лев Шестов, А.С.Аскольдов, Н.О.Лосский, А.Р.Минцлова [1260].

Собирались «братья», как правило, по средам [1261].

Помимо обычного для таких собраний чтения рефератов на религиозно-философские темы, случались на «средах» В.И.Иванова и масонские оргии, известные как «Дионисово действие». Во время черной смуты 1905 года, с укоризной отмечал в связи с этим В.Ф.Иванов, наши «богоискатели» и рыцари Св. Софии создавали «христианские братства борьбы» и оправдывали «освободительное движение» с его ложью, грязью, насилием и кровью.

«Мы были свидетелями, когда самые выдающиеся представители нашей интеллигенции, пресловутый «мозг страны», устраивали мистерии с музыкой, песнями, плясками и вином, причащались кровью, выпущенной из музыканта-еврея, и посвящали восторженные стихи дьяволу» [1262], - писал он. Факт, как оказалось, действительно имевший место 2 мая 1905 года на квартире петербургского литератора Николая Минского (Виленкина).

«Где-то, кого-то кололи булавкой и пили его кровь, выжатую в вино под флагом той же мистерии - это только смешило», - свидетельствует в связи с этим Андрей Белый [1263].

Кроме самого Вячеслава Иванова (в 1926 г. перешел в католичество) активное участие в работе кружка принимала и его жена - Л.Д.Зиновьева-Аннибал. Разыгрывая из себя дионисийскую натуру, она принимала своих гостей в «Башне» не иначе, как в красном хитоне. «Об этой женщине, - восторженно пишет современная исследовательница, - слагали легенды. Когда она, в огненно-красной тунике, прихотливо задрапированной на плечах, обнажавших ее прекрасные руки, появлялась в помещении без мебели, с накинутыми на подушки оранжевыми коврами (а именно такой была обстановка знаменитой «Ивановской башни» на Таврической, 25 в Петербурге, где собирались близкие к «новым» течениям в искусстве ученые, музыканты, поэты), смолкали готовые вспыхнуть споры, взоры людей жадно обращались к ней, ловя каждое произнесенное ей слово» [1264].

В кружке Зиновьева-Аннибал играла роль вдохновительницы. Н.А.Бердяев называл ее душою, Психеей ивановских сред. Широкой публике эта дама была известна скандальной повестью «Тридцать три урода» (Спб, 1907), в которой подробно описывается лесбийская любовь.

В плане усилий членов кружка, направленных на внедрение в общественное сознание идеи «свободной любви» или, проще говоря, подготовки сексуальной революции в нашей стране, обращает на себя внимание выступление на одном из заседаний кружка в «Башне» М.Волошина, прочитавшего доклад «Новые пути Эроса». В ходе возникшей затем дискуссии «дивно говорил» Вячеслав Иванов, энергично доказывавший, что «в сущности, вся человеческая и мировая деятельность сводится к Эросу, что нет ни этики, ни эстетики - обе сводятся к эротике».

В свете последних розысканий становится все более очевидным, что так называемый «серебряный век» в России, о котором с таким придыханием говорит сегодня наша интеллигенция, породил, между прочим, откровенно антихристианское направление в нашей литературе (В.Я.Брюсов, К.Д.Бальмонт, Ф.К.Сологуб, Н.С.Гумилев, А.А.Блок и др.), восходящее в своей основе к идеям древних гностиков II-III веков новой эры [1265].

В то же время, несмотря на очевидные издержки увлечения нашей творческой интеллигенции начала XX века мистикой и теософией, оно имело и положительную сторону, так как способствовало расцвету у нас такого известного направления в литературе и искусстве, как символизм с его подчеркнуто мистическим восприятием мира и попытками постижения его скрытой от непосвященных сущности. Это и уже неоднократно упоминавшиеся нами Александр Блок, Андрей Белый, Вяч.

Иванов, В.Я.Брюсов, З.Гиппиус, Д.С.Мережковский, К.Д.Бальмонт, Ю.Балтрушайтис, Эллис (Л.Кобылинский), И.Анненский и другие [1266].

Особый интерес в этой связи представляет увлечение оккультизмом и спиритическими сеансами поэта Валерия Брюсова [1267]. Вот что вспоминал об этом В.К.Станюкович: «Как то раз я зашел к Брюсову вечером, - пишет он (воспоминания относятся к 1894 году - Б.В.), - он торопился к А.Лангу на спиритический сеанс и затащил меня к нему, зная мое отрицательное отношение к этим сеансам. В слабо освещенной комнате с темными портьерами мы нашли длинного, странного, с блестящими глазами Ланга. Он был один и никого не ждал. В торжественной тишине хозяин и Брюсов приступили к священнодействию. На дощечку, сквозь которую проходил карандаш, они положили правые руки и он тотчас забегал по большому листу, расположенному на столе. Как только лист исписывался, он убирался в сторону, а под ним оказывался чистый, готовый к дальнейшим откровениям. Быстро покрывались листы строками, написанными крупным почерком. Мягкий мрак и тишина кругом, а в круге света, падающего из-под низко опущенного абажура, склоненные фигуры над бегающими по белому листу руками. Я сидел в глубоком кресле, мне было уютно, и никакой таинственности я не ощущал. Продолжая так около часу, они остановились.

Спириты хотели и меня вовлечь в их мистерию, но я отказался и мое явное неверие вызвало чрезвычайное раздражение Духа. Он начал покрывать очередной лист самыми отборными ругательствами, которыми никогда не осквернялись уста товарищей. Я начал хохотать и разогнал таинственную атмосферу уютной комнаты с мягкими темными драпировками, разомкнув руки товарищей. Дух, возмущенный моим присутствием, перестал двигать карандаш и исписанные листы были приобщены к толстой груде прежних откровений.

Мы возвращались по темной Москве. Брюсов упрекал меня в нетерпимости и неверии. Убеждал меня в том, что Дух, а не он ругал меня. В этом я ему наполовину поверил (их было двое). Обещал никогда более не искушать Духа.

Насколько помню, - замечает В.К.Станюкович, - эти общения с духами, совместно с Лангом, длились долго. Брюсов вообще интересовался областью тайного знания, а Ланг был убежденный спирит. Брюсов говорил мне, что стихи Ланга написаны не им, а духами… Ланг выступил со стихами вместе с Брюсовым в первом выпуске «Русских символистов» под псевдонимом Митропольский, а затем выпустил под фамилией Бедина книжку стихов «Одинокий труд» [1268].

Самое удивительное, что увлечения своего Валерий Яковлевич не оставлял и в зрелые годы. «В эту зиму (1903 год - Б.В.), - писал в своих воспоминаниях М.А.Волошин, - литературная молодежь обычно встречалась у Брюсова в старом фамильном доме на Цветном бульваре. Дом этот, очевидно, принадлежавший родителям Брюсова, находился на противоположной стороне, супротив тогдашних цирков Саломоновского и Никитина, на самой периферии московской «Субурры», описанной в рассказе А.Чехова «Припадок». Дом носил московский купеческий характер. Здесь, в небольшой белой столовой, рядом с гостиной, уставленной цветочными горшками, где «лопасти латаний рисовались на эмалевой стене» высокой изразцовой печки, собиралась у Валерия Яковлевича, в зиму, предшествующую основанию «Весов», московская поэтическая молодежь того времени. За чайным столом читали по очереди свои стихи и выслушивали критические замечания хозяина. Разговоры Брюсова, который в это время собирал матерьялы для «Огненного Ангела», были сухи, богаты, остры, осведомлены и часто вращались около оккультных тем. Его интерес к оккультизму был не только книжный. Незадолго до этого он сам, по-видимому, пережил оккультный роман.

«Меня интересовало, - рассказывал он, - как спиритические духи, т.е. те существа, с которыми мы разговариваем на спиритических сеансах, сами относятся к нам, как они видят и принимают человеческий мир. Я иногда ставил им вопрос об этом и получал ответы очень неожиданные:

«Так, как будто огонек в поле и около него тени.

В виде огонька они, значит, видят спиритический столик. Я пробовал спрашивать:

- А сколько же нас сидит около огонька?

Но у них не было явно ни восприятия лиц, ни числа. Ответы были самые противоречивые и разные:

- Один, пять - толпа…

Считать они совсем не умели. Мы занимались обыкновенно вдвоем с Лангом (Миропольским, поэма которого «Лествица» напечатана «Скорпионом»). Постепенно у нас составился круг знакомцев, которые с нами беседовали. В этом круге сущностей они являли свои виды и планы на нас - и мы им в чем-то должны были помочь. В чем, так и осталось для меня неясным. Они начали нами руководить и давали нам ряд указаний и формул, носивших характер чисто магический, который часто трудно было исполнить. По смыслу их требований, необходимо было иметь в своем распоряжении обширное пустопорожнее место. Требование, которое трудно было осуществить в условиях городской жизни. Мне показалось, что этому мог бы удовлетворить большой чердак недостроенного дома. Я подал эту мысль, и они одобрили. У меня был на примете такой четырехэтажный, строящийся дом, хозяин которого был знакомым моей семьи. Я отправился к нему просить разрешения, и тут случилась первая странность. Этот человек, уже не молодой и почтенный, принял меня в отдельной комнате, и когда я ему изложил все мое дело и он поднялся со стула, чтобы ответить мне, - он вдруг упал - у него был удар и паралич языка. Ответа я так и не получил.

В другой раз все уже было устроено и разрешение получено - я ждал только Ланга, чтобы идти туда, он должен был зайти за мной. Но он не пришел ко мне, и сеанс не состоялся. Потом выяснилась вещь еще более странная:

Когда он шел по Цветному бульвару, какой-то прохожий, поровнявшись с ним, ударил его по голове тяжелым кирпичом, завернутым в клетчатый платок.

Он потерял сознание и очнулся только через два часа в аптеке, куда его отнесли. Так и второй раз наш сеанс не состоялся.

Лишь по третьему разу нам удалось его устроить. Я расставил светильники, как нам было указано, начертил знаки и круг, но когда начал произносить заклинания, то рядом с нами упала тяжесть в несколько десятков тысяч пудов.

Светильники наши были разбиты вдребезги и погасли, не понимаю, как чердачные балки вынесли этот удар и как мы сами не пострадали. Очевидно, я сам недостаточно тщательно замкнул круг или сдвинул один из светильников. Словом, эксперимент был неудачен, и наше общение с этой группой духов этим кончилось. Никто из них на сеансах с нами болъше не разговаривал. Мы старались узнать о их судьбе, расспрашивая других духов, но ответы были странные, мало понятные.

Нам отвечали: «Их нет. Они заперты» и раз даже - «Они умерли» [1269].

Любопытна в связи с этим реакция Брюсова на провозглашенный Андреем Белым на одной из «сред» у Вячеслава Иванова масонский тост: «Пью за Свет!»

- Брюсов, сидевший рядом со мной, - свидетельствует А.Белый, - вскочил как ужаленный и, поднимая свой бокал, прогортанил: «За тьму!». Впрочем, такие «богомерзкие» выходки были обычным явлением в этой среде. «Я не выдержал, - вспоминал А.Белый, - вдруг за столом при всех сорвал с себя крест, бросив его в траву. А.А. (Блок - Б.В.) усмехнулся недоброй улыбкой» [1270].

Сам Андрей Белый всю свою сознательную жизнь оставался глубоким и законченным мистиком. «Человек начинается там, - писал он, - где кончается слово, где слово свивается - там начинается оккультизм; и все мы - оккультисты… Оккультизм - это воздух, которым мы дышим; и изучение оккультистов без овладения жестами, без уменья их видеть, читать - есть дурная привычка.

Назвавши себя оккультистом, не думаю что я оккультист в полном смысле: тот смысл постигается в десятилетиях подвига упражнений, в конкретности и не лежит путь смысла в сентенциях об оккультизме». Воспаленное воображение поэта рисовало впечатляющие картины некоей вселенской мистерии, участники которой «строятся в им одним открытые знаки и образуют фигуры как в танцах; танцуют треугольники из людей, пересекаются в гексаграммы… если знак пентаграммы есть пять, то вхождение шестого в обряд пентаграммы обогащает в шесть раз возникающие возможности встречи

… Но этого не поймут, о чем, собственно, говорю; обрываю слова…», - записывал он в своем дневнике.

И далее следует обширный пассаж о месте оккультной символики в современном мире. «Священные фигуры - оккультные знаки нельзя созерцать безнаказанно (опрокинутый треугольник - не то, что прямой: опрокинутый - самосознание, обращенное к духу, прямой - на себя); созерцание треугольника на калоше, которую топчем мы (знак божества!) есть пародия на обряд: и неспроста святым этим знаком давно штемпелюют калоши и, ежедневно мы топчем в грязи властный знак Божества. И это - дело «их» рук…» [1271].

«Приступ медиумизма» и усиление антиправославных, антихристианских настроений у «аргонавтов» во многом были связаны с деятельностью в их среде А.Р.Минцловой - известно, что одно время она подвизалась в качестве помощницы известного теософа Рудольфа Штейнера. Порвав с ним, она появилась сначала в Москве, а затем в Петербурге в качестве представителя некой таинственной организации, судя по всему, Ордена розенкрейцеров, и имела своей задачей создание «Братства Святого Духа».

«Минцлову, - писал в связи с этим Н.Валентинов, - дочь известного в Москве адвоката, я видел один только раз в кафе на Тверской улице: меня познакомил с нею приехавший из Петербурга Арабажин - двоюродный брат Белого.

Она произвела на меня самое неприятное впечатление: толстый обрубок, грязные желтоватые волосы, огромный глупый лоб, узенькие свиные глаза, а главное - речи! За два года я привык говорить с символистами, к «воздуху» символизма достаточно принюхался и на всякие мистические «всмутки» уже не реагировал.

Но Минцлова раздражала своими таинственными намеками вроде: «Как маловажно то, что вы говорите, в сравнении с тем, что вот здесь, рядом с нами, находится и нас слушает», «О ком вы говорите?», «Да зачем мне отвечать - ведь все равно вы этого не поймете. У вас нет для этого органов восприятия».

Минцлова была вхожа ко всем писателям, и особенно к символистам.

В Петербурге она была постоянным гостем и другом Вяч. Иванова, а в Москве «обрабатывала» А.Белого. Осенью 1908 г. Белый, действительно, бегал не только к «раввину» (М.О.Гершензону - Б.В.), проникаться у него духом «Вех», - мысль его бежала и в другом направлении: он входил «в стихию теософических дум», штудировал «Doctrine Secrte» Блаватской, посещал теософический кружок Христофоровой, где у него завязались отношения с Минцловой, уже прошедшей через антропософскую школу Рудольфа Штейнера. «Оккультистка» Минцлова была, несомненно, сумасшедшей, и она околдовала Белого» [1272].

Результатом медиумического затмения Андрея Белого стало появление (июль 1908 года) у него антирусского по своему духу, упаднического стихотворения «Отчаянье», заканчивающегося следующим пассажем:

- Исчезни в пространстве, Исчезни, Россия, Россия моя!» [1273].

Что это было затмение, свидетельствует появившаяся в 1909 году в журнале «Весы» большая статья А.Белого под названием «Штемпелеванная культура», где он восстает против засилья инородческих элементов в русской культуре.

Проштемпелеванный, т.е. прошедший сквозь цензуру биржевиков, интернационализм с пафосом провозглашается последним словом искусства морально шаткой и оторванной от народа группой критиков - негодует здесь А.Белый. Кто же эти критики?

«Главарями национальной культуры, - пишет он, - оказываются чуждые этой культуре люди… Чистые струи родного языка засоряются своего рода безличным эсперанто из международных словечек… Вместо Гоголя объявляется Шолом Аш, провозглашается смерть быту, учреждается международный жаргон… Вы посмотрите на списки сотрудников газет и журналов в России: кто музыкальные и литературные критики этих журналов? - Вы увидите сплошь и рядом имена евреев… пишущих на жаргоне эсперанто и терроризирующих всякую попытку углубить и обогатить русский язык». Рать критиков и предпринимателей в России пополняется «в значительной степени одной нацией; в устах интернационалистов все чаще слышится привкус замаскированной проповеди самого узкого и арийству чуждого юдаизма». «Ударяясь в космополитизм, - предупреждает Андрей Белый, - мы подкапываемся под само содержание души народной, то есть под собственную культуру» [1274]. С резким протестом против «оброссиивания» и интернационализации русской культуры выступил в это же время и П.Б.Струве.

«Не знаменательно ли, - писал он в статье «Интеллигенция и национальное лицо», - что рядом с «Российской империей», с этим в глазах всех радикально мыслящих, официальным казенным чудовищем-левиафаном, есть тоже «российская» социал-демократическая рабочая партия». Не русская, а именно «российская».

Ни один русский, иначе как слегка иронически не скажет про себя, что он «российский» (уже говорят - Б.В.) человек, а целая и притом наирадикальнейшая партия применила к себе это официальное - ультра-государственное название, ультра-имперское обозначение. Это значит: она хочет быть безразлична, бесцветна, бескровна в национальном отношении

… Для меня важно сейчас подчеркнуть, что ради идеала человечной и разумной государственности - русская интеллигенция обесцвечивает себя в «российскую». Этот космополитизм очень государственен, ибо «инородцев» нельзя ни физически истребить, ни упразднить как таковых, то есть нельзя сделать «русскими», а можно лишь воспринять в единое «российское» лоно, и в нем успокоить». «Но позвольте мне, - заявил П.Б.Струве, - убежденному стороннику государственности, восстать против обнаруживающейся в этом случае чрезмерности культа государственного начала. Позвольте мне сказать, что так же, как не следует заниматься «обрусением» тех, кто не хочет «русеть», так же точно нам самим не следует себя «оброссиивать».

Мы, русские, также имеем право на свое «национальное русское чувство» и «не пристало нам хитрить с ним и прятать наше лицо» [1275].

Однако погоды такого рода заявления не делали и большинство представителей русской дореволюционной интеллигенции твердо стояло на космополитических, интернационалистских позициях.

Это к ней с горечью обращался в свое время известный русский философ Н.А.Бердяев: «Вы, - говорил он, - неспособны проникнуть в интимную тайну национального бытия… Вы готовы были признать национальное бытие и национальные права евреев или поляков, чехов или ирландцев, но вот национальное бытие и национальные права русских вы никогда не могли признать. И это потому, что вас интересовала проблема угнетения, но совершенно не интересовала проблема национальности» [1276]. В тех же случаях, когда отдельные представители русской интеллигенции, вопреки всему, все же пытались встать на национальные, патриотические позиции, интернациональная, космополитическая среда, к которой они всецело принадлежали, тут же ставила их «на место».

И эпизод с Андреем Белым, возмутившимся засильем космополитических элементов в русской культуре, в этом смысле весьма показателен. Дело в том, что это один из редких случаев, когда мы знаем, чем закончился этот инцидент. А закончился он тем, чем, очевидно, всегда заканчиваются у нас и другие, подобные этой, истории. Друзья и знакомые после злополучной публикации сразу же отшатнулись от Андрея Белого. Но это еще было полбеды. Главная беда заключалась в том, что отшатнулись от него и издатели. В результате наш «патриот» вынужден был дать задний ход, каяться и просить прощения, получив выволочку от одного из властителей дум тогдашней русской прогрессивной интеллигенции в Петрограде - М.О.Гершензона.

«А ведь какой кипучка он был, - вспоминал А.Белый в 1925 году в связи со смертью М.О.Гершензона. - Раз на меня натопал, накричал, почти выгнал от себя (за заметку «Штемпелеванная культура). Я смутился, и - внутренне сказал себе: заслужу прощение… И заслужил; дулся он на меня два месяца и после вернул расположение» [1277].

Больше таких «проколов» в смысле патриотизма Андрей Белый уже не допускал.

Но вернемся к той атмосфере, в которой жила, можно сказать, «варилась» тогдашняя петербургская богема, увлеченная проповедями А.Минцловой. В 1910 году Минцлова неожиданно исчезает из поля зрения «братьев», оставив Андрею Белому аметистовое кольцо, по которому его должны были найти посланцы «Братства».

По словам П.А.Бурышкина, которого А.Минцлова перед своим уходом успела-таки посвятить в свою тайну, миссия, ей порученная, заключавшаяся, якобы, в том, чтобы «возжечь к свету сердца, соединив их для мира духовного», осталась ею неисполненной; «миссия де провалилась, потому что ее неустойчивость и болезненность вместе с растущей атмосферой недоверия к ней расшатали все светлое дело каких-то неведомых благодетелей человечества, за нею стоящих… Ее удаляют они навсегда от людей и общения» [1278].

«В кратких заметках, - отмечала в своих мемуарах А.А.Тургенева (первая жена А.Белого), - нельзя передать бредовую атмосферу, окружавшую группы людей в России, переживавших эти и подобные им происшествия в обстановке того времени. С разными оттенками, эти настроения были свойственны многим кругам. И приезжая из Западной Европы, ты каждый раз был захвачен душевным богатством и интенсивностью московских разговоров до трех часов ночи, за остывшим самоваром; в Петербурге в «башне» Вячеслава Иванова они длились нормально до шести часов утра, но были более определенными, литературно-эстетическими.

Но что следовало из этих разговоров? Они велись изо дня в день непрерывно, пока кто-нибудь из учеников не выдерживал и не начинал бунтовать, впадая в истерику - такой тотчас отправлялся друзьями в деревню на поправку» [1279].

В 1912 году Андрей Белый увлекается антропософией и становится учеником и последователем Рудольфа Штейнера. Вместе со своей тогдашней женой Асей Тургеневой он покидает Россию и уезжает в Швейцарию, чтобы слушать лекции Учителя и принять участие в строительстве антропософского храма в Дорнахе («Иоанново здание»).

К этому времени в Петербурге и Москве уже вовсю действовала новая масонская организация - Религиозно-философское общество (РФО). Возникло оно в 1907 году и состояло в основном из последователей учения: Владимира Соловьева и так называемых «обновленцев», требовавших «обновления» и реформирования православной церкви в духе времени, а то и вовсе замены ее учения неким «новым религиозным сознанием» [1280]. Результатом этой кипучей деятельности «реформаторов» было резкое усиление нападок либеральной прессы на православное духовенство. Само же Общество быстро превратилось во враждебный всему русскому центр масонства.

Кого только не было на его собраниях. Богоискатели, владимиросоловьевцы, раскаявшиеся декаденты, отважно либеральничающие священники, соборные анархисты, эсдеки, а также оккультисты всех мастей, теософы и антропософы. Само собой разумеется - студенты, курсистки, взыскующие Града Господня и просто ищущие [1281].

Председательствовал на заседаниях петербургского отделения Общества профессор С.-Петербургской Духовной академии масон Антон Владимирович Карташев.

Среди наиболее активных членов РФО - такие же масоны: Д.С.Мережковский, Зинаида Гиппиус, Петр Струве, Александр Мейер, Д.В.Философов, Евгений Аничков и целый сонм сливок петербургской масонствующей интеллигенции.

Духовным и организационным предтечей Общества явились уже упоминавшиеся выше Религиозно-философские собрания 1901-1903 гг. Вот какое впечатление произвели они на только что возвратившегося в январе 1903 года из Парижа М.А.Волошина.

«Петербург и русская жизнь меня поразили, - пишет он. - Читался доклад В.В.Розанова на тему о возможности творчества в области церковных догматов. Читал доклад не Розанов, который никогда публично не говорил, а читал Мережковский по его рукописи. Нервный, женский и высокий голос Мережковского, трагический шишковатый лоб В.В.Розанова, который он молча и нервно охватывал властными пальцами, прикрывая глаза; бледные испитые лица петербургских литераторов, вперемешку с черными клобуками монахов; огромные седые бороды и живописные головы священников, лиловые и коричневые рясы; острый трепет веры и ненависти… над собранием. Это рождало смутные представления о раскольничьем соборе XVII века» [1282].

Неудивительно поэтому, что в том же году собрания были закрыты. Однако идея их не умерла, воплотившись в заседания Религиозно-философского общества.

Возглавлял петербургское отделение общества с 1912 года Вячеслав Иванов, которого сменил в 1917 г. А.В.Карташев. Секретарем была Ксения Половцева.

«Мятежный дух» в обществе постоянно поддерживала уже упоминавшаяся нами Зинаида Гиппиус - «святая дева с ликом бляди» (С.Соловьев), в отношении которой современники расходились, пожалуй, только в одном: гермафродит она или только лесбиянка.

Во главе московского отделения Религиозно-философского общества стояли: Г.А.Рачинский (председатель), Андрей Белый, В.А.Свенцицкий, С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, Е.Н.Трубецкой. Церковное течение в софианстве представлял Сергей Булгаков. Наиболее же радикальная часть Общества группировалась вокруг В.П.Свенцицкого и его «Христианского братства борьбы» (1905-1908), пытавшегося вести революционную работу под флагом христианских идей [1283].

Лейтмотивом развернутого ими похода на традиционные основы русского самосознания стал призыв к разрыву с православием и возвращение к «первоисточникам христианства» [1284].

Результатом оголтелой проповеди «внецерковного религиозного революционаризма» стал очевидный накануне 1917 года раскол среди членов Общества. Еще в 1914 году в знак протеста против исключения В.В.Розанова вынуждены были покинуть его ряды С.А.Аскольдов (Алексеев) и П.Б.Струве. И уж совсем нетерпимое положение сложилось в петербургском Религиозно-философском обществе после «победоносного Февраля», когда потерявшие всякое чувство меры «леваки» (А.А.Мейер, К.А.Половцева) попытались организовывать религиозные митинги на животрепещущие по тем временам темы: социализм и религия, Бог и наука, церковь и государство, революция сознания, религия и революция. Не менее любопытен и состав предполагаемых участников «народных митингов»: А.Ф.Керенский, Б.В.Савинков, А.В.Карташев, А.А.Мейер, Н.Д.Соколов, В.П.Соколов, Н.О.Лосский, Г.В.Плеханов [1285].

Не удивительно поэтому, что деятели РФО не только не испугались «Великого Октября», но напротив, основав (ноябрь 1919 г.) в Петрограде т.н. «Вольную философскую ассоциацию» (Вольфила [1286]), можно сказать, удвоили свои силы в борьбе против ортодоксального православия и традиционных ценностей русского народа. На то, что Вольфила, как и РФО, была организацией определенно масонского толка, указывает большой интерес, который проявлял к ней руководитель петербургских мартинистов Г.О.Мебес.

«Этой организацией, - писал А.М.Асеев, - очень интересовался Г.О.М.; он встречался и подолгу беседовал с глазу на глаз с Андреем Белым. Постоянно бывали в Вольфиле и некоторые петроградские масоны, принимавшие активное участие в ее работе [1287]. В октябре 1921 г. было открыто и московское отделение Вольфилы. Однако должного взаимопонимания с большевиками они не нашли и в 1922 году многие активные деятели Вольфилы и Религиозно-философского общества были высланы из страны на «философском пароходе».

без комментариев.......

Вся информация  о Тайных обществах,видать была взята из бабушкиной Совдеповской библиотеки, так как далее 1928 года не выходит......

Отредактировано Путник-1 (19-10-2011 22:36:21)

Ливонский орден

Ливонский орден (лат. Fratres miliciae Christi de Livonia, нем. Brüder der Ritterschaft Christi von Livland) — католическая государственная и военная организация немецких рыцарей-крестоносцев в Ливонии на землях куршей, ливов, земгалов в 1237—1561.

Потерпел ряд серьёзных поражений от них (Ледовое побоище 1242, битва при Дурбе 1260 и др.). В Ливонской войне разгромлен русскими войсками, после чего ликвидирован.

Основание

Образован в 1237 году из остатков Ордена Меченосцев после поражения их в битве при Сауле (нем. Schaulen, лит. Šauliai, Шауляй) 22 сентября 1236 года. После потери в битве магистра и примерно трети рыцарей произошло его слияние с Тевтонским Орденом и, таким образом, Ливонский орден стал его Лифляндским отделением. Вёл войны против Литвы и Руси. История Ордена подробно описана Генрихом Латвийским в его Ливонских хрониках и Ливонских рифмованных хрониках. Первым гроссмейстером, или магистром, был Венно фон Рорбах (1204—1209), затем Волгуин фон Намбург (Волквин фон Винтерштаттен 1209—1236). Членами Ордена были «братья-рыцари» (воины), «братья-священники» (духовенство) и «служащие-братья» (оруженосцы-ремесленники). Ордену были даны права рыцарей-тамплиеров (храмовников). Отличительным знаком его членов была белая мантия с красным крестом и мечом на ней.

Завоевание Прибалтики

В 1217 датский король Вальдемар II высадился на берегах северной Эстляндии и основал крепость Ревель (Таллин). По договору 1230 часть эстонских земель была передана Ордену. Всего же территория ордена включала до 2/3 латышских и эстонских земель. На захваченных землях судом и управлением ведали командоры и фогты. Орден и епископ раздавали завоёванные земли рыцарям и духовенству, подчиняя их власти местное население, обязанное содержать своих поработителей, работать на них, участвовать в их походах. По имени живших в низовьях Западной Двины ливов, Орден стал называться Ливонским.

После захвата рыцарями островов Сааремаа и Муху папа Гонорий III в 1227 обратился «Ко всем королям Руссии»: «Твёрдо соблюдая мир с христианами Ливонии и Эстонии, не препятствуйте успехам веры христианской, чтобы не подвергнуться гневу Божиему и апостольского престола, который легко может, когда пожелает, покарать вас». Ватикан одобрял и освящал борьбу со «схизматиками» (раскольниками), как католики называли православных, надеясь, что сила оружия привёдет их вместе с язычниками в подчинение римской церкви.

Ливонией называлась в то время конфедерация 5 духовных княжеств (Ливонский орден, Рижское, Курляндское, Дерптское и Эзель-Викское епископства), которая номинально находилась под влиянием римского папы и германского императора.

В 1268 году орден потерпел поражение от новгородского войска в Раковорской битве.

В 1284 был заключён договор Новгорода с Ливонским орденом.

К 1398 относится договор Великого княжества Литовского и Ливонского ордена о разделе Северо-западной Руси.

В 1421 был подписан торговый договор Новгорода с Ливонским орденом.

Ливонская война и разгром ордена
Мир оказался непрочным, и в 1444 вспыхнула война Ливонии с Новгородом и Псковом, продолжавшаяся до 1448.

В 1492 для борьбы с Ливонией напротив немецкой крепости Нарвы был основан Ивангород.

В 1500 был заключён антимосковский договор между Литвой и Ливонским орденом. Во время войны 1501—1503 гг., в 1501 году орден был разгромлен русскими войсками при Гельмеде (ок. Дерпта).

В 1557 г. Иван IV взял курс на обострение отношений с орденом — он отказал ливонским послам в приёме. Орден был разгромлен и ликвидирован в Ливонской войне русскими войсками в 1561.

Последний гроссмейстер Готхард Кетлер, не видя средств к сохранению независимости Ордена, по Виленскому договору принял (1561) титул герцога и тем самым положил конец существованию Ордена.

ИЕРУСАЛИМСКИЙ ОРДЕН РЫЦАРЕЙ ГРОБА ГОСПОДНЯ

Согласно уставу, Орден возглавляет Великий Магистр в сане кардинала Римской Церкви, назначаемый непосредственно Понтификом.

Истоки Ордена восходят ко временам освобождения Иерусалима Готфридом Бульонским, возглавившим первый Крестовый поход, который «в области урегулирования религиозных военных и гражданских учреждений на только что освобожденных от мусульманского господства территориях основал Орден Каноников Гроба Господня».

Среди членов этого Ордена числятся не только братья, но также так называемые каноники-миряне (собратья) и сержанты, избранные из крестоносцев по их доблести и усердию, принявшие согласно Правилу блаженного Августина обеты послушания и нестяжания. Этот обет обязывает защищать Гроб Господень и другие святые места под водительством Короля Иерусалимского.

В течение долгого периода упразднения Латинского Иерусалимского Патриархата право назначения новых членов оставалось прерогативой того, кто в отсутствие Патриарха представлял высочайший духовный авторитет на Святой Земле, т.е. Кустода Святой Земли. Когда в 1847 году был восстановлен Патриархат, Пий IX придал Ордену более современный вид, обнародовав новый Устав.

С тех пор Орден подчиняется непосредственно Святейшему Престолу, а ординарное управление передано Латинскому Иерусалимскому Патриарху. В 1949 году Пий XII распорядился, чтобы Великий Магистр был кардиналом Римской Церкви и чтобы Патриарх Иерусалимский был Великим Приором. В феврале 1996 года Иоанн Павел II возвел Орден в ранг признанных Церковью Ассоциации верующих.

В настоящее время Орден имеет целью «укрепление в своих членах благочестивой христианской жизни при полной верности Папе Римскому и в согласии с учением Церкви, соблюдая как основу принципы милосердия, являющиеся для Ордена первым орудием оказания помощи Святой Земле».

Далее Орден призван «поддерживать и вспомоществовать культурным, благотворительным и общественным учреждениям Католической Церкви на Святой Земле, в особенности, организациям Латинского Иерусалимского Патриархата, с которыми Орден поддерживает вековые связи».

Среди других задач Ордена фигурируют «защита и распространение веры на этих землях посредством участия католиков всего мира, объединенных в любви под знаком Ордена, равно как и всех других братьев-христиан», а также «защита прав Католической Церкви на Святой Земле». Рыцарский Орден Гроба Господня Иерусалимского является единственным союзом мирян Государства Града Ватикана.

Орден насчитывает около 20 тысяч активных членов во всех странах мира, имеющих достаточно многочисленную католическую общину, чтобы обеспечить достижение конечных целей Ордена.

Вольфганг Акунов

ИЕРУСАЛИМСКИЙ ОРДЕН СВЯТОГО ГРОБА ГОСПОДНЯ

Октябрь 2004 года. От древней Красной ратуши старинного немецкого ганзейского города Бремена длинными рядами шествует к стоящему напротив ратуши собору Святого Петра торжественная процессия рыцарей и кавалерственных дам Иерусалимского Ордена Святого Гроба, или Гроба Господня. Рыцари в белых орденских плащах с большим темно-красным костыльным “иерусалимским крестом”, с четырьмя маленькими крестиками по краям, на левом плече и в черных бархатных беретах со знаками различия по орденским степеням. Орденские кавалерственные дамы в длинных черных косынках, одетые в черное с ног до головы, но также с красным “иерусалимским” орденским крестом напротив сердца. Всего в процессии участвуют около четырехсот человек.

Собравшиеся в это воскресное утро на соборной площади зеваки-бременцы и заезжие туристы в изумлении наблюдают за процессией. Еще никогда в жизни они не видели ничего подобного. Наконец кто-то из толпы осмеливается шепотом, чтобы – не дай Бог! – не нарушить торжественности церемонии, спросить у одного из шествующих о смысле и значении происходящего. Спрошенный отвечает любопытному, что сегодня состоится инвеститура двух новых кавалерственных дам и семнадцати кандидатов в рыцари Ордена Гроба Господня. Турист невольно бросает взгляд на огромные часы, украшающие башню древней ратуши. На циферблате многозначительная надпись: “Время свято”.

Инвеститура, то есть облачение новых рыцарей в белый, а кавалерственных дам – в черный плащ, напоминает о кажущейся ныне столь далекой эпохе Крестовых походов.

Свою историю “Святой Военный Иерусалимский Орден Святого Гроба Господня”, он же “Рыцарский Орден Иерусалимского Святого Гроба”, или, как его еще называют “Рыцарский Орден Святого Гроба, что в Иерусалиме” (Ordo Equestris Sancti Sepulcri Hierosilymitani) – именно таково нынешнее официальное название Ордена Гроба Господня – ведет, как мы знаем, со стародавних времен, по некоторым данным, даже предшествовавших эпохе Крестовых походов, на которую приходятся первые письменные упоминания о “рыцарях Святого Гроба”. Истоки его теряются во мраке раннего Средневековья, а корни уходят, согласно утверждениям ряда орденских историков XVI, XVII и XVIII вв., (правда, не имеющим документальных подтверждений!) в первые годы после Воскресения Христова.

Среди предполагаемых основателей Ордена Гроба Господня в разные времена называли Святого Апостола Иакова – первого епископа древней Иерусалимской Христианской Церкви, именуемого Братом Господним, римского Императора Константина Великого и его Мать – Святую Равноапостольную Царицу Елену, обретшую в Иерусалиме Истинный Крест. С другой стороны, существуют неоспоримые летописные свидетельства о том, что в конце VIII в. франкский король и основатель Священной Римской Империи, Карл Великий, получил от багдадского халифа Харуна ар-Рашида, во владения которого входила в тот период Святая Земля, ключи от церкви Гроба Господня и право на оказание покровительства иерусалимским и вообще всем палестинским христианам, а также право содержать в Святом Граде конгрегацию так называемых “сепулькриеров” – хранителей Гроба Господня – носящих монашеский сан. Православный Патриарх Иерусалимский дал сепулькриерам дозволение использовать в качестве символа своего благочестивого братства “иерусалимский крест”. В геральдике “иерусалимский крест” именуется, по своей форме, “костыльным” „усиленным“, или “виселицеобразным”. Эта форма креста весьма широко применяется при украшении храмов, богослужебных предметов, церковной утвари, святительских облачений и в особенности – архиерейских омофоров. Особенно часто “иерусалимский крестом” украшается на иконах облачение Вселенского Учителя, Святого Иоанна Златоуста.

В церковной традиции крест такой формы именуется “крестом Императора Констанция”. По старинным преданиям, крест именно такой формы в правление римского Императора Констанция, сына Святого Равноапостольного Царя Константина Великого, 7 мая 451 г. был явлен верующим в иерусалимском небе над Голгофою. Это дивное знамение было описано в послании архиепископа Иерусалимского Кирилла к Императору Констанцию (“в обличение заблудших, - то есть еретиков-ариан, - и для утверждения православных”).

Иногда основание Ордена Гроба Господня ставят в заслугу предводителю I Крестового похода, герцогу Нижней Лотарингии Готфриду Бульонскому, освободителю Иерусалима от неверных, принявшему в 1099 г. почетное звание “адвоката (защитника) Гроба Господня” (поскольку, будучи благочестивым христианином, он «не пожелал носить царский златой венец там, где сам Царь Небесный носил венец терновый»!) , или же брату Готфрида, первому королю Иерусалимскому Балдуину I Булонскому. Подобная же “фантастическая”, “легендарная” или “сомнительная” генеалогия, характерна, впрочем, и для многих других древних Орденов. Так, скажем, основание рыцарского Ордена Золотого Руна долгое время без тени сомнения приписывалось Ясону, легендарному предводителю аргонавтов; основание Константиновского Ордена Святого Георгия и соперничающего с ним рыцарского Константиновского (Константинианского) Ордена до сих пор приписывается римскому Императору Константину Великому, правившему в IV в. п. Р.Х, и т.д.

Зачастую подобная «сверхдревняя» генеалогия рыцарских Орденов основана на недоразумении, неточном переводе с древних языков старинных реалий и терминов, утративших со временем свой первоначальный смысл, или на их неверном толковании. Дело в том, что в древнеримской республике (а позднее – в древней Римской империи) одно из двух высших сословий (следующее по знатности после первенствующего сословия патрициев) именовалось „сословием (чином) всадников“ (по-латыни: ordo equester, что, с учетом переноса значения древнеримских понятий на выросшие из них, но уже не вполне соответствовавшие им средневековые понятия, в средневековой Европе толковалось как „рыцарское сословие“, или, буквально, как „рыцарский Орден“). Не случайно в современных западноевропейских языках древнеримский всадник и средневековый рыцарь и поныне обозначаются одним и тем же словом (по-немецки: Ritter; по-английски: knight; по-шведски: ridder и т.п. – при том, что рыцарь действительно происходит от конного воина, т.е. всадника, раннего Средневековья!). Но вернемся к истории Ордена сепулькриеров.

Вероятнее всего, после освобождения Иерусалима от мусульман крестоносцами было сформировано нечто вроде “почетного караула” при Храме Гроба Господня. Правда, это предположение не подтверждается никакими документами той далекой эпохи. Не подлежит сомнению, что в начале XII в. в Иерусалимском королевстве был основан (или восстановлен – памятуя о “сепулькриерах” времен Карла Великого!) монашеский Орден Каноников Гроба Господня, следовавший уставу Ордена августинцев. Этот Орден вскоре вышел за пределы собственно Святой земли и даже приобрел немалые владения “за морем”, т.е. в Европе. Однако опять-таки отсутствуют неоспоримые свидетельства или доказательство того, что эти Каноники исполняли воинские функции или же включили в состав своего Ордена какое-либо воинское братство, поставившее себе уставной целью защиту Гроба Господня при помощи вооруженной силы. В Орден каноников Гроба Господня входили главным образом престарелые или израненные в боях рыцари-крестоносцы, которые не могли больше считаться полноценными воинами. Оставив военную службу, эти рыцари уходили на покой, отныне посвятив себя благочестивым размышлениям и молитвам у Гроба Господня. Каноники избрали себе отличительные знаки – в частности, белый плащ с красным костыльным “иерусалимским крестом” напротив сердца (по орденской легенде, первым такой плащ стал носить Готфрид Бульонский – в память о крестных муках Спасителя, ибо четыре маленьких крестика по краям символизируют стигматы – раны от гвоздей на руках и ногах распятого Христа, а большой центральный крест – рану от копья римского сотника Лонгина, пронзившего ребро распятого Богочеловека, дабы убедиться в Его смерти, либо, по другой версии, не дать слугам иерусалимского первосвященника сокрушить Его кости, чтобы доказать тем самым, что Он – не Мессия, о котором в Писании сказано, что «кость его не сокрушится»), а с 1114 г. принимали обет послушания настоятелю Храма Гроба Господня. Впрочем, в хрониках Иерусалимского королевства и в других летописях “латинских” хронистов все же сохранились и отрывочные сведения об участии “рыцарей Святого Гроба” в перипетиях вооруженной борьбы крестоносцев с сарацинами. Конечно, не следует забывать, что “рыцарями Святого Гроба” или “хранителями Гроба Господня” порой именовали себя также госпитальеры-иоанниты и храмовники-тамплиеры.

Один из титулов Великого Магистра Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского (Мальтийского Ордена) и поныне звучит как: “смиренный магистр рыцарского Ордена Святого Гроба Господня” (militaris Ordinis Sancti Sepulcri Domini magister)!

С другой стороны, папа римский Адриан IV в своем послании графу Барселонскому Раймунду в 1155 г. совершенно однозначно упоминает “Орден братии Гроба Господня” в одном ряду с Орденами госпитальеров и храмовников, что говорит, во-первых, о самостоятельном существовании Ордена Гроба Господня, а во-вторых, о важной роли, которую он играл к тому времени в обороне Святой Земли от неверных (папа не стал бы упоминать “серулькриеров” в одном ряду с военно-монашескими Орденами тамплиеров и иоаннитов, если бы “каноники Святого Гроба” не выполняли аналогичную воинскую функцию). Поэтому историки с полным основанием ссылаются на данное послание папы Адриана, как на подтверждение эволюции Ордена Гроба Господня от чисто монашеского братства к духовно-рыцарскому Ордену, подобно упомянутым папой вместе с ним Орденам странноприимцев и “бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова”. Конечно, многое из того, что было позднее (до XIV в. включительно!) написано об истории Ордена Гроба Господня, с целью возвеличить его и придать его и без того славной подлинной истории дополнительный блеск, представляется нынешним историкам маловероятным и противоречивым.

И, тем не менее, кто бы ни был в действительности его основателем – Карл Великий, Готфрид Бульонский, французский король-пилигрим Людовик IX Святой или даже сам Апостол Иаков Младший, брат Господень (которому, как мы уже знаем, приписывают учреждение Ордена Святого Гроба иные ревнители древности этого почтенного института!) – все историки сходятся между собой в том, что “Ordo Equestris Sancti Sepulcri Hierosolymitani” по праву занимает достойное место в ряду наиболее известных рыцарских Орденов.

После поражения армии крестоносцев при Хиттине и захвата сарацинами Иерусалима Ордену Гроба Господня пришлось перебраться в Акру (Аккарон, Аккон, Сен-Жан д’Акр или Птолемаиду), последний опорный пункт владычества “франков” (как тогда именовали “латинян” на Востоке). Падение Акры в 1291 г. фактически завершило историю крестовых походов в Святую Землю. Правда, попытки отвоевать у мусульман святыни Палестины предпринимались и позднее, но все они остались безуспешными. После ряда тяжелых поражений в борьбе с мусульманским Полумесяцем крестоносного энтузиазма у государей и народов Западной Европы порядком поубавилось, зато возросла их печаль об утраченной – как тогда казалось, навеки! – Святой Земле.

После изгнания Ордена Святого Гроба Господня из Палестины он раскололся на несколько частей, отношения между которыми принимали нередко враждебный или, по менбшей мере, недружественный характер. Так, аббат орденского монастыря в Мечове, близ Кракова в Польше самочинно провозгласил себя “генералом Ордена Гроба Господня” и потребовал от папского престола утвердить его в качестве Великого Приора. Такое же звание самочинно присвоил себе и аббат орденского монастыря в Перудже (Италия), также притязавший на главенство над всем Орденом Святого Гроба. В то же время члены Ордена во Франции, Испании и Алемании (Германии) не признавали верховенства ни того, ни другого. Эта внутриорденская распря привела к довольно быстрой утрате Орденом Святого Гроба Господня своего былого престижа в глазах папы, клира и мирян.

Наконец, папа Климент VI (тот самый, что, на пару с французским королем Филиппом Красивым, разгромил Орден “бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова”) назначил Хранителями Гроба Господня монахов францисканского Ордена. Последние смогли обосноваться в Иерусалиме только в 1336 г., после долгих переговоров с мусульманскими “властями предержащими”.

Теперь в Палестину с Запада все чаще отправлялись не монахи или воины, а паломники-миряне, одержимые страстным желанием узреть воочию Гроб Спасителя. Это страстное желание любопытным образом сочеталось с идеей стать ленником и верным дружинником Верховного Сюзерена – Самого Царя Небесного – Иисуса Христа, им же Царие Царствуют (не случайно именно Христу, вечно пребывающему на Небесном Престоле, протягивал, как своему новому Сеньору, перчатку смертельно раненый сарацинами Роланд – идеал всякого христианского рыцаря!). Эту идею неустанно пропагандировали проповедники крестовых походов во всех градах и весях, во всех дворянских замках Германии, Франции, Испании, Италии, Англии и других государств христианской Европы. И вот теперь она давала всходы! При этом далеко не всякий рыцарь должен был, подобно иоаннитам, тамплиерам или братьям Тевтонского Ордена, в соответствии с орденским уставом, отказаться от семьи, “от мира и всего, что в мире”. Благодаря вооруженной борьбе с арабами (маврами) и крестовым походам поистине чудесным образом произошло окончательное примирение Церкви с военным (т. е., в тогдашнем понимании – прежде всего, рыцарским) сословием. Хотя Церковь по-прежнему осуждала войну, она признала справедливыми войны в защиту Отечества и Христианских святынь, христианской веры и Церкви, в защиту вдов и сирот.

Согласно документальным сведениям об этом Ордене, датируемым серединой XIV в., каноники Гроба Господня к этому времени уже успели основать собственные монастыри и построить орденские церкви в Арагоне, Каталонии, Италии (Перуджа), Сицилии, Германии, Англии, Фландрии и даже Польше.

Начиная с XIV в. особой популярностью среди европейских – в первую очередь, немецких – дворян и патрициев (т.е. представителей аристократических бюргерских родов – вот еще один наглядный пример заимствования средневековыми европейцами еще одного древнеримского понятия и приложения его к совершенно иному сословию!) стало пользоваться посвящение в рыцари у Гроба Господня – величайшей Святыни всего христианского мира – или же подтверждение канониками Гроба Господня посвящения в рыцари, уже состоявшегося ранее за пределами Святой Земли. Еще в XIII cтолетии в героическом рыцарском эпосе заняла прочное место идея посвящения в рыцари у Гроба Господня в качестве высшей награды за рыцарскую доблесть. Наглядным свидетельством широкого распространения этой идеи служат, например, поэма немецких шпильманов (скоморохов) о короле Оренделе (1229 г.) или сказание о рыцаре Петере фон Штауфенберге (1310).

Судя по всему, Орден Святого Гроба Господня описываемого периода отличался от Орденов храмовников, иоаннитов и тевтонских рыцарей тем, что папы не были склонны рассматривать его (особенно после его раскола на несколько враждующих “фракций”) в качестве полноценного духовно-рыцарского Ордена римской Церкви. В то же время паломничество к палестинским святыням в условиях Средневековья, особенно после утраты христианами владений в Святой Земле, стало само по себе чрезвычайно опасным и трудным предприятием. Далеко не всем паломникам в ту беспокойную эпоху удавалось благополучно добраться до Иерусалима, а тем более – благополучно вернуться обратно. Не зря еще Бернар Клервосский, покровитель тамплиеров, в проповеди, обращенной к женам крестоносцев, призвал их заранее считать себя вдовами! Поэтому посвящение в рыцари при Гробе Господнем должно было с полным правом рассматриваться в качестве заслуженной награды за совершенный пилигримом подвиг паломничества.

Первоначально пилигримов, не имевших еще рыцарского звания, посвящали в рыцари у Гроба Господня исключительно лица, которые сами были ранее посвящены там в рыцари.

Первое документально засвидетельствованное средневековым летописцем посвящение западноевропейского пилигрима в рыцари у Святого Гроба в Иерусалиме датируется первой половиной XIV в. Нижнесаксонский граф Вильгельм фон Больдензеле (являвшийся, кстати, рыцарем Ордена Святого Иоанна Иерусалимского), совершил в 1333-1336 гг. паломничество в Иерусалим. В марте 1335 г. он посвятил в рыцари у Гроба Господня двух членов своей свиты. Это самое первое из документально подтвержденных посвящение в рыцари пред Святым Гробом произошло в глубокой тайне. Благочестивый граф описал его в следующих выражениях: “Я распорядился провести над Гробом Христовым торжественное богослужение о Воскресении Господа нашего, и некоторые из моих спутников благоговейно причастились Святых Таин. После завершения богослужения я посвятил двоих из них в рыцари пред Святым Гробом, препоясав их мечом и позаботившись о соблюдении всех правил посвящения в рыцари. Посвящение смогло состояться лишь благодаря тому, что эмир Иерусалимский (так именуется верховный сарацинский предводитель) передал мне ключи от церкви Гроба Господня и не позволил никому, кроме нас, войти в кувуклию”.

Новый рыцарь совершенно сознательно соглашался на посвящение в новое достоинство у Гроба Спасителя и считал себя посвященным в рыцари, в определенной мере, как бы самим Иисусом Христом.

Наряду с этим описанием возведения пилигримов в рыцарское звание в Иерусалиме, оставленное графом Вильгельмом фон Больдензеле, от той эпохи дошли и другие документы, описывающие порядок посвящения паломников в рыцари, церемонию их опоясывания рыцарским поясом и вручения им меча. За весь XIV в. в „рыцари Гроба Господня“ были посвящены таким образом только 20 пилигримов, в том числе 4 немца, 4 француза и 5 нидерландцев (о национальной принадлежности остальных до нас свидетельств не дошло). Для сравнения, за первую половину XV в. при Гробе Господнем были посвящены в рыцари уже 130 паломников, из которых, согласно сохранившимся записям, было 97 немцев. Из 503 паломников, посвященных в “рыцари Гроба Господня” во второй половине XV в., немцы составляли уже 385 человек. Впрочем, большинство сохранившихся документов об иерусалимских инвеститурах – германского происхождения, что может послужить объяснением подобной диспропорции. Но, как бы то ни было, после первого, зафиксированного Вильгельмом фон Больдензеле, посвящения в “рыцари Гроба Господня”, их число неуклонно возрастало. Об этом свидетельствуют по преимуществу сами участники паломничеств – как миряне, так и священнослужители. Герцог Иоганн Клевский (в 1450 г.) и герцог Бальтазар Мекленбургский (в 1479 г.) специально привезли из Германии в Иерусалим собственные церемониальные мечи для посвящения своих спутников в рыцари. Кроме немцев, в Иерусалим потянулись пилигримы рыцарского звания всех стран и народов христианского Запада. Подобное паломничество называлось “странствованием ради рыцарства”. В число паломников входило немало представителей правящих династий и владетельных домов – преимущественно французов, англичан, испанцев, нидерландцев, но также итальянцев и даже скандинавов. Так, в 1372 г. Биргер, сын Святой Бригитты Шведской, прибыл в свите своей матери к Гробу Господню и был там посвящен в рыцари.

В XIV-XV вв. пилигримов, посвященных в рыцари в Святой земле, именовали не только “рыцарями Гроба Господня”, но также “рыцарями Иерусалима” или “рыцарями Небесного Иерусалима”. В качестве знака отличия они носили знак “иерусалимского креста” на шее на цепи или ленте, а многие, к тому же, нашивали красный “иерусалимский крест” с четырьмя маленькими красными крестиками по краям на плащ напротив сердца, наподобие древних “хранителей Гроба Господня” эпохи Крестовых походов и Иерусалимского королевства. “Рыцари Гроба Господня” почитались “превыше всех прочих рыцарей в мире” и пользовались гораздо большим почетом, чем те, кто был посвящен в рыцари своими сеньорами и даже монархами. Даже римские папы считали “рыцарей Гроба Господня” вторыми из всех рыцарей по достоинству - после своих собственных рыцарей “Ордена Золотой Шпоры”, именовавшегося также “Орденом Золотого Рыцарства” (Ordo militia aurata).

В Германии, пожалуй, не было ни одного знатного рода, чьи представители не совершили бы “странствие ради рыцарства” в Святую Землю. В “рыцари Святого Гроба” были посвящены, в частности, граф Гуго фон Монфор и Освальд фон Волькенштейн – последние немецкие миннезингеры (трубадуры). На рубеже XIV-XV вв. на церемонии посвящения в “рыцари Гроба Господня” в качестве духовных ассистентов начинают фигурировать монахи Францисканского Ордена (о передаче которым функций “сепулькриеров” папой Климентом VI говорилось выше). По некоторым сведениям, в конце XV в. папский престол даровал пожизненное право посвящать паломников из Европы в рыцари у Гроба Господня представителю францисканского Ордена в Святом Граде Иерусалиме - брату Иоанну из Пруссии. Об участии монаха-францисканца в инвеституре при Гробе Господнем свидетельствует, например, немецкий герцог Оттон II Пфальцский в описании своего “странствия ради рыцарства”:

“Около полуночи я поднялся и отправился в часовню Гроба Господня. Вместе со мной пошел и мой господин, герцог Оттон Баварский, в сопровождении своих спутников. И пришел туда же господин Артур фон Вадерэ, бургундец, посвященный в рыцари Святого Гроба Господня одним рыцарем из Британии в первую ночь нашего пребывания в Иерусалиме, и когда мы пришли в храм, он там посвятил меня в рыцари. Присутствовавший при этом босоногий монах рассказал мне по-французски об истории Ордена Гроба Господня, его задачах и обетах, которые должен принести каждый желающий быть посвященным в рыцари Ордена ударом меча, и что это богоугодное, достойное и достохвальное дело…”

Из описания церемонии посвящения в рыцари Святого Гроба Господня явствует, что его “хранитель” (custos), которым, по всей вероятности, и являлся вышеупомянутый, говоривший по-французски “босоногий монах”, наставлял кандидата в вопросах обязанностей и прав рыцарей Гроба Господня. Однако присягу кандидата принимал не монах (брат Иоанн?), а представитель рыцарского Ордена Святого Гроба, посвящавший кандидата в рыцари. Посвящение в рыцари Святого Гроба Господня происходило под знаком “иерусалимского креста”, в форме троекратного удара мечом плашмя по плечам кандидата. При этом посвящавший кандидата в рыцари член Ордена Гроба Господня призывал имя Святого Великомученика и Победоносца Георгия. Согласно сообщению швейцарского рыцаря Гроба Господня Ганса фон Эптингена, церемония его посвящения продолжалась около полутора часов. После завершения инвеституры “хранитель Святого Гроба” отслужил торжественную мессу на “Краниевском Месте” (то есть на Голгофе, находящейся внутри храма Гроба Господня).

Несмотря на соблюдение многочисленных чисто внешних атрибутов, в церемонии посвящения четко прослеживается ее преимущественно религиозная подоплека – обращенный к кандидату призыв во всем следовать за Христом. Чаще всего желание кандидата следовать за Христом было уже доказано тем, что он стойко вынес многочисленные лишения, морские бури и нападения пиратов (если прибыл в Палестину морем) или разбойников (если его паломничество было сухопутным).

Как правило, паломничество в Святую Землю продолжалось в ту эпоху не менее трех лет. Однако все связанные с ним лишения и трудности с лихвой окупались (как свидетельствует, например, средневековый монах доминиканского Ордена Феликс Фабер из Ульма), тем почетом, которым пользовались рыцари Святого Гроба в христианском мире благодаря всеобщему и повсеместному признанию их доброй воли к благородным духовным устремлениям. Постепенно в разных странах Европы стали появляться местные орденские ассоциации рыцарей Гроба Господня.

После смерти францисканца Иоанна в 1498 г. встал вопрос о замене его достойным преемником. Но папа решил использовать право на посвящение в рыцари Гроба Господня в качестве источника дополнительных доходов для поддержания палестинских святынь в надлежащем состоянии. В 1485 г. папа, ввиду того, что должность “латинского” (католического) Патриарха Иерусалимского была в тот момент вакантной, специальным эдиктом принял титул и взял на себя функции Великого Магистра Ордена Святого Гроба Господня, закрепив их навечно за всеми своими преемниками на Святейшем престоле. Право посвящения достойных того пилигримов в рыцари Гроба Господня от имени папы было передано римским понтификом уполномоченному Апостольского (папского) Престола в Святой Земле, которому папа присвоил титул “Хранителя горы Сион”.

По некоторым данным, полномочия “Хранителей Гроба Господня” были впервые сформулированы папой Александром VI Борджиа в 1496-98 гг,, по другим – папой Львом Х в 1516 г. Полномочия монахов францисканского Ордена, в качестве Хранителей Гроба Господня, были подтверждены папской буллой “Divina disponenta clementia“ от 23 июля 1561 г. и уточнены папой Бенедиктом XIV в булле „In supremo militantis Ecclesiae“ от 7 февраля 1746 г.

Еще в XIV в. в нидерландских провинциях Фландрии, Брабанте и Голландии образовались местные объединения рыцарей Святого Гроба в форме братств. Задача этих братств заключалась в оказании помощи рыцарям Гроба Господня в деле выполнения теми принесенных ими в Иерусалиме религиозных обетов и в сборе средств на поддержание Иерусалимского Храма Гроба Господня. Однако вплоть до XVI в. рыцарям-иоаннитам (своего рода “конкурентам” рыцарей Гроба Господня - ведь иоанниты сами, как известно, претендовали на то, чтобы быть его “хранителями”!) удавалось не допустить консолидации рыцарей Святого Гроба в единый, полноценный Орден с четкой организационной структурой. Тем более что папа Иннокентий VIII в 1489 г. своей буллой „Cum solerti meditatione pensamus“ объединил Орден каноников (рыцарей) Гроба Господня с Орденом рыцарей-госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, что, по идее, ставило крест на дальнейшем самостоятельном существовании Ордена рыцарей Гроба Господня!

Однако строптивый Mечовский монастырь Гроба Господня в Польше, вопреки папской булле, наотрез отказался объединиться с Орденом Святого Иоанна Иерусалимского. А новый папа Лев X своим апостольским посланием от 13 марта 1510 г. по просьбе расположенных в Испании монастырей каноников Гроба Господня также восстановил их независимость от Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, подтвердив свое решение в 1513 г.

В Нидерландах самое престижное, Aнтверпенское объединение рыцарей Гроба Господня – так называемое „Иерусалимское братство“ -, в состав которого, наряду с брабантскими аристократами, входило немало испанских грандов, приняло твердое решение объединиться в Орден по образцу древнего рыцарского Ордена Святого Гроба эпохи Kрестовых походов. Восстановленный Орден Гроба Господня должен был иметь двойное подчинение – папе римскому, как высшему духовному авторитету, и королю Испании, как светскому главе.

26 марта 1558 г. испанский король Филипп II Габсбург был торжественно избран Великим Магистром Ордена Святого Гроба – в пику папе, самому претендовавшему на этот титул! Церемония избрания короля гросмейстером “сепулькриеров” состоялась в церкви Святой Екатерины Александрийской в Хук Страатене. Однако Орден под руководством короля испанского так и не стал международной рыцарской организацией. Этому противились и обозленная римская курия, и французский король, и рыцари-иоанниты (в силу вышеизложенных причин). Во Франции король Генрих III Валуа в ноябре 1574 г. дал свое согласие на объединение тамошних каноников Святого Гроба с Орденом иоаннитов, в соответствии с решением Ватикана. Однако многие французские рыцари Гроба Господня отказались выполнить волю папы и своего короля. При этом „сепулькриеры“ ссылались на то, что их Орден был основан не папой, а предводителем I крестового похода Готфридом Бульонским (церемониальный меч, использовавшийся при посвящениях в рыцари Гроба Господня, считался ими „мечом самого Готфрида“). Первое французское братство рыцарей Гроба Господня было основано еще в начале XVI века в Париже. К вступлению в него допускались не только лица дворянского происхождения, но и заплатившие достаточно крупный денежный взнос горожане (причем в Орден можно было вступить и по доверенности!). Так, гражданин Марселя Жан Буазон был посвящен в рыцари Гроба Господня по доверенности за своего друга Франсуа Серси, никогда не совершавшего паломничества в Иерусалим! В 1615 г. группа французских рыцарей Гроба Господня избрала Великим Магистром Ордена Шарля де Гонзага, герцога Неверского (ставшего в 1627 г. Суверенным герцогом Мантуанским).

Рыцарям „папской ветви“ Ордена Гроба Господня Ватикан пожаловал целый ряд привилегий – титул палатина, или пфальцграфа (лат.: comes palatinus), старшинство над членами всех прочих рыцарских Орденов, кроме Ордена Золотой Шпоры (Золотого рыцарства) и Ордена Золотого Руна); право узаконивать внебрачных детей (!), изменять данные им при крещении имена, миловать осужденных на смерть на пути к эшафоту. Кроме того, папы пожаловали рыцарям „своего“ Ордена Гроба Господня право присоединять орденский „иерусалимский крест“ к своим родовым гербам и именоваться во всех официальных документах „рыцарями Святого Гроба Господня“.

В 1847 г. папа римский Пий IX даровал латинскому Патриарху Иерусалимскому право посвящать достойных кандидатов в рыцари Святого Гроба от имени папы.

После нескольких предпринимавшихся в дальнейшем (неудачных) попыток преодоления раскола и воссоздания единого Ордена Святого Гроба, только папе Пию IX удалось в 1868 г. создать стабильное объединение рыцарей Святого Гроба, поставив его под прямое папское управление, и даровать ему статус папского „рыцарского Ордена Римской Церкви“. Этот Орден был всецело подчинен римскому папе, как верховному главе всех христиан-католиков. С этого момента все члены Ордена Святого Гроба Господня стали подразделяться на три класса, или ранга:

1)великих рыцарей;

2)комтуров (командоров);

3)просто рыцарей.

Эмблемой Ордена по-прежнему оставался древний красный „иерусалимский крест“ с четырьмя крестиками поменьше по бокам.

Благодаря усилиям рыцарей Ордена Святого Гроба удалось реконструировать и расширить резиденцию католического Патриарха Иерусалимского и латинской Патриаршей церкви в Иерусалиме. Католический Патриарх Иерусалимский Валерга незадолго до своей смерти добился от папы Пия IX полномочий на дарование званий и инсигний (знаков принадлежности к Ордену) рыцарей Ордена Святого Гроба не только мужчинам, но и женщинам, за выдающиеся заслуги в деле распространения римско-католической веры в Святой Земле. Папа Лев XIII подтвердил эти полномочия Патриарха Иерусалимского в своем Апостолическом послании от 3 августа 1888 г. В этом же послании он даровал принятым в Орден “кавалерственным дамам” почетный титул “матрон Святого гроба” (matronae Sancti Sepulcri). Лишь сравнительно недавно они стали именоваться не “матронами”, а “дамами Святого Гроба”.

Годы понтификата папы Льва XIII (1878-1903) ознаменовались значительным увеличением численности рыцарей Ордена Гроба Господня, особенно за счет притока новых членов в Италии и Франции. При нем по образцу древних Орденов рыцарей-крестоносцев были организованы многочисленные национальные ассоциации рыцарей и матрон в форме землячеств. В Германии численный рост Ордена Святого Гроба Господня некоторое время сдерживался так называемым “культуркампфом” (борьбой германского имперского канцлера князя Отто фон Бисмарка против влияния католической церкви, которую он считал враждебной силой, препятствующей прочному объединению Германии). Со временем Бисмарк, однако, пересмотрел свое непримиримое отношение к римской Церкви и католицизму и даже удостоился в 1885 г. награждения Большим Крестом папского Ордена Христа – в качестве единственного протестанта за всю историю этого сугубо католического Ордена! В конце 90-х гг. XIX в. в Риме было открыто официальное представительство Ордена Святого Гроба Господня.

В 1906 г. папа назначил Патриарха Иерусалимского Великим Магистром Ордена Гроба Господня, а испанского короля Альфонса XIII де Бурбона – Администратором и регентом Ордена Святого Гроба в Испании.

Чтобы положить конец многовековой ожесточенной конфронтации между рыцарями Святого Гроба и Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, принявшей на рубеже веков крайне обостренные формы, папа Пий X в своем бреве от 3 мая 1907 г. распорядился, дабы поднять престиж “сепулькриеров” и уравнять их даже внешне с мальтийскими рыцарями, добавить к знакам (“клейнодам”) Ордена Гроба Господня “рыцарскую эмблему” в форме “трофея”, т.е. увенчанного пернатым золоченым шлемом панциря в обрамлении знамен, копий и бердышей. Этот “трофей” был совершенно аналогичен “трофею” на орденских знаках мальтийских рыцарей. С тех пор данная эмблема, наряду с “придающим силы и служащим поддержкой” костыльным “иерусалимским крестом”, является неотъемлемой орденской принадлежностью “серулькриеров”.

Вообще же их многовековой антагонизм с мальтийскими рыцарями порой доходил до гротеска, выражаясь даже в “контрастных” цветах рыцарских облачений этих двух Орденов. Так, у рыцарей Ордена Святого Иоанна Иерусалимского были красные мундиры с белыми отворотами, черные брюки с красными лампасами и черные плащи с белым крестом, а у рыцарей Иерусалимского Ордена Святого Гроба Господня – “как нарочно”! - белые мундиры с черными отворотами, белые брюки с золотыми лампасами и белые плащи с красным костыльным крестом.

Значение Ордена Святого Гроба Господня было дополнительно подчеркнуто двумя особо важными для его реноме посвящениями в рыцари, произведенными по личному распоряжению папы Пия IX, в качестве исключения из правил орденского устава, согласно которым в рыцари Гроба Господня может быть посвящен только верующий-католик. Обе инвеституры имели исключительно важное политическое значение для всей католической Церкви.

25 мая 1905 г. кардинал и князь-епископ Бреслауский (Вроцлавский) Копп, по поручению римского папы, торжественно возложил в г. Меце знаки Большого Креста Рыцарского Ордена Святого Гроба Господня на германского Императора Вильгельма II Гогенцоллерна (хотя кайзер был протестантом лютеранского вероисповедания). Этим награждением Орден желал выразить Императору свою благодарность за то, что тот подарил “Германскому Союзу Святой Земли” (своеобразному германскому аналогу “Императорского Российского Палестинского Общества”) участок земли на горе Сион в Иерусалиме, приобретенный кайзером Вильгельмом в собственность у турецкого султана во время паломничества кайзера в Палестину в 1898 г. На этом участке “Германский Союз Святой Земли”, при поддержке рыцарей Ордена Святого Гроба Господня, построил и освятил в 1910 г. храм и монастырь. К тому же Император Вильгельм всегда относился к римской курии с подчеркнутым уважением и даже подарил папе один из изготовленных по его приказу 2-х экземпляров копии Священного Лабарума – знамени Императора Константина Великого, украшенного монограммой Иисуса Христа (другой экземпляр хранился в Потсдамской гарнизонной церкви, откуда он был похищен в начале Ноябрьской революции 1918 г. в Германии).

Вторым христианином-некатоликом, посвященным в рыцари Ордена Святого Гроба Господня вопреки правилам орденского Устава, оказался абиссинский (эфиопский) Негус-негести (Царь Царей, т.е. Император), потомок по прямой линии библейских царя Соломона и царицы Савской, “Лев из колена Иудина” - Менелик II. Во-первых, этот монарх всю свою жизнь трудился над тем, чтобы путем реформ поднять отсталую Эфиопию до уровня цивилизованных стран. Во-вторых, негус Менелик в 1895 г. нанес сокрушительное поражение колониальным войскам Итальянского королевства, с которым Ватикан в конце XIX в. был, как говорится, “на ножах” (папа, лишенный итальянским королем светской власти, считал себя “ватиканским узником”). И, наконец, эфиопский негус оказывал католическим миссиям на территории его североафриканской империи всемерную поддержку и защиту. В благодарность за все эти заслуги папа Пий Х осенью 1907 г. наградил абиссинского потомка царя Соломона Большим Крестом (Большой Цепью) Ордена Святого Гроба Господня. Папскому нунцию, французу-капуцину – было в виде исключения (ибо, по абиссинским законам того времени никто, под страхом смерти, не вправе был публично прикасаться к священной особе Помазанника Божия!) дозволено собственноручно возложить на негуса знаки Ордена Гроба Господня.

Большой Цепью Ордена Святого Гроба в конце 90-х г. XIX были награждены также австрийские эрцгерцоги Евгений (Верховный Магистр Тевтонского Ордена) и Йозеф-Август, бельгийский король Леопольд II и его сын кронпринц Альберт (будущий герой I мировой войны, вошедший в историю под именем “короля-рыцаря”) и многие другие.

Перед I мировой войной Орден Святого Гроба насчитывал в своих рядах более 3 000 матрон и рыцарей (сегодня их число перевалило далеко за 19 000). Дальнейшее позитивное развитие древнего, успешно обновленного рыцарского Ордена было прервано двумя мировыми войнами. Прошло немало лет, прежде чем жизнь в европейских странах вернулась, наконец, в свою нормальную колею.

В 1928 г. папа сложил с себя звание Великого Магистра Ордена Святого Гроба Господня. С тех пор “Бессрочным главой и администратором” Ордена является латинский Патриарх Иерусалимский. С 1931 г. Орден официально именуется уже не “рыцарским”, а “Святым Военным Орденом Святого Гроба Господня, что в Иерусалиме”, или “Святым Военным Иерусалимским Орденом Святого Гроба Господня”.

Наряду с Великим Магистром, Орденом управляют должностные лица, входящие в Великий Магистрат, состоящий из назначаемых Великим Магистром из числа наиболее уважаемых кавалеров т.н. генерал-губернаторов, и из т.н. вице-генерал-губернаторов, избираемых самими рыцарями. Кроме них, в состав Великого Магистрата входят Канцлер Ордена (избираемый из членов Ордена рыцарского или духовного звания) и Церемониймейстер (избираемый непременно из числа орденских священников). Кроме того, существует Совет Ордена, в который входят Великий Приор (эта должность неразрывно связана с саном латинского Патриарха Иерусалимского), Асессор Ордена (второе по важности лицо после Великого Магистра), члены вышеупомянутого Великого Магистрата, национальные Лейтенанты и рыцари, делегированные своими собратьями в Магистрат в качестве сменяемых членов (“делегаты Магистрата”).

С 1932 г., согласно реформированному Уставу, члены Ордена подразделяются на четыре класса:

1) рыцари Большого Креста /кавалерственные дамы Большого Креста

2) Командоры со звездой (старшие офицеры Ордена)/кавалерственные дамы-командоры со звездой;

3) Командоры/кавалерственные дамы-командоры;

4) Рыцари/или кавалерственные дамы.

Выше членов Ордена 1-го класса стоят Рыцари Цепи/Кавалерственные дамы Цепи (иногда выделяемые в отдельный класс), награжденные высшей степенью знака Иерусалимского Ордена Святого Гроба Господня – Цепью (collana). На Цепи в особо торжественных случаях носится знак высшей степени Ордена Святого Гроба – окруженный лавровым венком из золота с зеленой эмалью орденский “иерусалимский” красный крест с накладной золотой фигуркой Иисуса Христа, восстающего из Гроба Господня, в центре креста, подвешенный к орденскому “трофею” (для кавалерственных дам – к ажурному золотому банту), являющемуся одним из звеньев орденской цепи. Первоначально орденская цепь состояла из золотых колец, чередующихся с небольшими красными “костыльными” крестами. В настоящее время она состоит из круглых медальончиков с красными эмалевыми “костыльными” крестами, чередующимися с золотыми прямоугольными пластинками со словами орденского девиза DEUS LO VULT („Так хочет Бог” - девиз участников I крестового похода).

К Цепи полагается серебряная восьмиконечная нагрудная звезда с круглым золотым медальонам, покрытым белой эмалью, в середине, на котором изображен красный эмалевый иерусалимский крест , окруженный зеленым лавровым венком, с золотой фигуркой Иисуса Христа, восстающего из Гроба Господня, в центре креста.

Рыцари и кавалерственные дамы Большого креста носят на черной муаровой ленте через плечо знаки Ордена, а на груди – звезды Ордена, идентичные вышеописанным, но без золотой фигурки Христа, восстающего из Гроба Господня.

Командоры носят “иерусалимский крест” на шее (командоры со звездой – еще и звезду слева на груди); рыцари (кавалеры) носят свой “костыльный” крест на левой стороне груди на черной муаровой ленте.

Современное парадное орденское облачение рыцаря Ордена Святого Гроба Господня состоит из белого фрака с расшитыми золотом черными бархатными отворотами обшлагами и погонами из золотого крученого шнура, белых брюк с золотыми лампасами, шляпы с плюмажем, шпаги на расшитом золотом поясе и длинного белого суконного плаща с красным иерусалимским крестом слева на груди. В менее торжественных случаях кавалеры Ордена Святого Гроба носят черные береты, знаки Ордена на шее и белые орденские плащи поверх гражданского костюма.

16 июля 1940 г. папа римский назначил Регентом Ордена Святого Гроба кардинала Николу Канали (между прочим, заклятого недруга Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, которому чуть было не удалось в конце 40-х гг. добиться упразднения Мальтийского Ордена и слияния его с Орденом Святого Гроба Господня!) со званием Великого Магистра, назначаемого папой.

26 декабря 1949 г. кардинал Канали был назначен Великим Магистром Ордена Святого Гроба Господня, а латинский Патриарх Иерусалимский стал его Великим Приором. Орден Святого Гроба был узаконен как юридическое лицо и субъект международного права, зарегистрированное по своему юридическому адресу в монастыре Святого Онуфрия, близ Базилики Святого Петра в г. Риме (не иначе, как в пику Мальтийскому Ордену, не в меру кичащемуся своим “суверенитетом” и неустанно повторяющему, что якобы только он, изо всех Орденов, является субъектом международного права!) После смерти Великого Магистра Канали в 1963 г. его сменил в должности кардинал Эжен Тиссеран. После смерти Великого Магистра Тиссерана в 1972 г. Орден Святого Гроба возглавил Великий Магистр кардинал Максимилиан барон фон Фюрстенберг. После смерти Фюрстенберга в 1988 г. Великим Магистром стал кардинал Каприо, а в 1996 г. – кардинал Карло Фурно.

В 1920 г. в кавалеры (рыцари) Ордена Святого Гроба Господня был посвящен Главнокомандующий Русской армией генерал-лейтенант барон П.Н. Врангель.

После II мировой войны в Орден Святого Гроба вступали многочисленные представители европейской элиты – например, первый канцлер Федеративной Республики Германии Конрад Аденауэр, лидер ХДС, являвшийся также кавалером папского Ордена Христа (в то время, как другой известный правый германский политик, Франц-Йозеф Штраус, был членом Тевтонского Ордена). На похоронах Аденауэра за гробом шли рыцари Святого Гроба в белых орденских плащах с красными “иерусалимскими крестами”.

В настоящее время Орден Святого Гроба Господня является таким же общепризнанным и уважаемым рыцарским Орденом Святейшего престола, как и папские рыцарские Ордены Золотой Шпоры (Золотого Воинства), Пия, Святого Григория Великого и Святого Сильвестра. Но, поскольку Иерусалимский Орден Гроба Господня, в отличие от вышеперечисленных Орденов Святого Престола, был, как мы знаем, не учрежден кем-либо из римских пап, а основан рыцарями-крестоносцами в раннем Средневековье, папа считается не его Великим Магистром, а всего лишь духовным протектором (покровителем) этого Ордена. Тем не менее, все рыцари и кавалерственные дамы Ордена Святого Гроба Господня, в соответствии с орденским уставом, приносят папе особую клятву верности, напоминающую присягу.

Подобно своим вечным соперникам – мальтийским рыцарям, учредившим для награждения друзей и доброхотов своего Ордена “Мальтийский Орден за Заслуги” (Pro Merito Melitensi) и ряд медалей, “серулькриеры” учредили аналогичный “Орден за заслуги перед Иерусалимским Орденом Святого Гроба Господня” (имеющий 3 степени – с золотой звездой, с серебряной звездой и без звезды), т.н. “Иерусалимскую Пальму” (также 3-х степеней - в золоте, серебре и бронзе) т особую награду для паломников в Святую Землю – т.н. “Раковину пилигрима” с “иерусалимским” крестом.

В настоящее время в мире насчитывается 40 наместничеств (т.н. “лейтенантств”, или представительств) Ордена Гроба Господня. И все их объединяет огромное беспокойство в связи с тем, что творится сейчас в Палестине. Как известно, политическая ситуация в Святой Земле нестабильна и взрывоопасна, как никогда. У христиан в Палестине почти нет шансов на достойное будущее. В Израиле и на оккупированных израильтянами территориях христиане (главным образом, арабы-палестинцы) составляют не более 2,5 процентов от общей численности населения. Орден Гроба Господня, по мере сил, пытается оказывать поддержку палестинским христианам, хотя делать это в современных условиях отнюдь не легко.

В связи с этой деятельностью Ордена определенными кругами усиленно муссируются слухи о связях Ордена Святого Гроба Господня с национал-социалистами, бывшими военными преступниками “третьего рейха” и в то же время – с франкмасонами и боссами мафии! В вину Ордену ставится не только приносимая его рыцарями и “кавалерственными дамами” при посвящении уставная клятва “возрождать в современной форме дух и идеалы крестоносцев оружием веры, апостольским наследием и христианским милосердием”, но даже его официальный девиз “Deus lo vult“ (Так хочет Бог), под которым папа Урбан II, как мы помним, в 1095 г. поднял западных христиан на I Крестовый поход на помощь их восточным единоверцам, теснимым врагами Креста.

Впрочем, подобный стандартный набор обвинений предъявляется всем духовно-рыцарским Орденам, сохранившимся доныне. Причем предъявляется по преимуществу людьми, откровенно враждебными Христианству. Людьми, которым абсолютно чужды понятия рыцарства и чести. Нам представляется уместным заключить этот краткий экскурс во многовековую историю рыцарского Ордена Святого Гроба Господня словами из проповеди, обращенными к новопосвященным рыцарям Святого Гроба:

“Рыцарство есть добровольное подчинение себя требованиям дисциплины и чести. Так было всегда, так это есть и ныне! Святой Гроб для нас – повсюду, где верят в Воскресение Христа и Бога нашего! Аминь!”.

Здесь конец и Богу нашему слава!