Конфуция очень беспокоили Лао-Цзы и его учение. Однажды он отправился повидаться с ним. Он был старше Лао-Цзы и ожидал, что тот будет вести себя с должным почтением. Но Лао-Цзы сидел, когда Конфуций зашел к нему. Он даже не поднялся для приветствия, не сказал: "Садитесь". Он вообще не обратил особого внимания. Конфуций рассвирепел: "Что это за Учитель?!" И спросил:
- Вы что, не признаете правил хорошего тона?
- Если вам хочется сесть, садитесь, - ответил Лао-Цзы. - Если хочется стоять, стойте. Кто я такой, чтобы говорить вам об этом? Это ваша жизнь. Я не вмешиваюсь.
Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о высшем человеке. Лао-Цзы рассмеялся:
- Я никогда не видел что-либо "высшее" или "низшее". Человек есть человек, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это чушь и бессмыслица.

ГЛАВА II — Практика дзен: как найти свою истинную природу

В нашем мире нет такого места, где можно найти свою истинную природу, и нет такого учителя, который рассказал бы вам как это сделать. Только если вы сами занимаетесь практикой дзен-буддизма, вы можете найти свою истинную природу.

Дзен-практика означает, что каждый должен удерживать свой ум чистым. Это самое важное.

Владение знаниями, накопленными в мире, служит только этой жизни и нашим заблуждениям. Дзен-практика ведет к мудрости, которая вне времени и пространства, вне нашего тела и даже вне этой жизни.

Зал Дхармы – это не только Зал Дхармы. Для тех, кто практикует Дзен, их собственное тело тоже Зал Дхармы. Вы можете все время практиковать Дзен, когда вы стоите, идете, сидите, лежите – даже когда вы молчите или говорите. Это значит, что вы всегда остаетесь в «Зале Дхармы».

Вы никогда не можете практиковать Дзен в одиночестве (все есть Дзен). Вы не должны покидать своих Учителей, потому что только они могут безпрепятственно учить вас относительно всего, что касается жизни.

Очень трудно услышать даже одно слово от Учителя Дзен. Это может произойти только раз за 10 000 кальп. Однако, если вы услышали одно это слово и постигли его, то вы можете реализовать свою истинную природу, не практикуя Дзен.

Слушать Речь Дхармы следует так же, как ходить по тонкому льду; вам понадобится вся ваша искренность и всё внимание.

«Дзен Мастер» - это не просто условный титул, как доктор или учитель. Дзен Мастера достигли мастерства в законах вселенной и унаследовали прямую линию передачи мудрости от Будд и Прославленных Учителей.

Теория и практика – части одного и того же круга. С чего бы ни начали, цели своей вы достигните. Но свою истинную природу вы не можете постичь без учения Дзен Мастера.

Просто слушать Учение Дзен Мастера без веры в него и не следовать этому Учению, значит идти к плохой Карме. Такое пренебрежение сделает почти невозможным для вас услышать вновь такого рода Учение.

Чем больше вы верите в Учителя Дзен, тем больше вы постигните. Каждый кто знает, что соевый соус соленый, может практиковать Дзен.

Причина, по которой вам трудно практиковать Дзен в том, что в вашей предыдущей жизни вы просто били баклуши. Когда вы полностью расплатитесь за свою беспечность, тогда и получите результат.

Если вы имеете сильную веру, без всяких сомнений, то ваша основа для практики Дао уже сильна.

Когда Великая вера, Великое мужество и Великий вопрос становятся одним, тогда вы можете добиться успеха в своей практике.

Если вы имеете полную веру, тогда ваша чистая энергия может правильно применяться в любой ситуации без всяких преград.

Если Речь Дхармы не затрагивает ваш ум, то вновь получить человеческое тело вам будет очень трудно.

Человек, посвятивший себя практике, должен прежде всего найти хорошего учителя; после того, как вы закончили свою практику, ваша обязанность учить других.

Самый большой грех в том, чтобы называть самого себя Дзен Мастером и обучать других без полномочий, полученных от остроглазого держателя линии.

Дхарме внимают, когда речь останавливается и ум замирает. Дхарма передается только от ума к уму. Без прямых наставлений Учителя Дхарма не может быть постигнута.

Основой практики является «ум новичка». Однако, практика не имеет каких-то границ и, пожалуй, лучше всего начинать ее, когда вам уже за двадцать.

«Дзен-Практика» - это не просто обычный термин. Она указывает на нечто, находящееся вне обычного понимания, на то чему нужно учиться, потому что на этом пути нет противоположностей. Следует достичь такой стадии практики, когда она становится всепоглощающей, когда кроме нее ни для чего не остается места, даже для кончика единственного волоска.

Результат столетних мирских учений не может сравниться с постижением единственного момента ума «до мышления».

Все чувствующие существа возникают от привязанностей к противоположному полу. Из-за этого у нас появляется привычка все делить на противоположности, одну жизнь за другой. Величайшее препятствие сосредоточению ума является рассуждение (думанье), основанное на противоположностях. Крайне важно, чтобы практикующие люди держались в стороне от противоположного пола.

Хотя вы и удерживаете единый ум и отбросили всякое мышление, все еще нужен один шаг: забудьте один ум, тогда вы сможете найти свою истинную природу.

Чтобы постичь результаты своей практики, вы должны убрать малое «я». Вы нужно перестать проверять и стать подобным трухлявому пню, тогда вы сможете избавиться от того «я», которое считает, что оно существует.

Три условия, необходимые, чтобы найти свое истинное «Я»: первое – место для практики, второе – Учитель, третье – друзья по Дхарме.

Следуйте Пути с искренностью и собранностью. Несмотря на то, что различные учебные стили немного различаются, Путь один. Если вы не искренни, то будете тратить свое время и останетесь недовольны собой.

Вам нужен Учитель даже для того, чтобы сделать что-нибудь настолько простое, как соломенные сандалии. Даже у простого гриба есть свое собственное место, где он может расти. Так как же кто-либо может надеяться постичь Путь, который включает все, не имея Учителя? Как может не найтись особого места для человека Пути, если в его распоряжении энергия Вселенной?

Влияние друзей по Дхарме сильнее, чем Учение Учителя.

Если вы практикуете Дзен и решили Великий вопрос жизни, тогда все ваши плохие поступки и грехи за много жизней будут стерты и вы покончите со страданиями Сансары.

Когда вы практикуете, отбросьте восприятие человеческого существа: станьте глухи, слепы и глупы (не умны). Если вы не привязаны ни к чему, тогда большое «Я» появится само по себе.

Практика Дзен существовала долгое время. В последние полторы тысячи лет прославленные Учителя развили практику Дзен, основанную на великом вопросе, что привело к появлению бесчисленного количества Учителей. Существует 1700 коанов. Когда я впервые начал практиковать, то взял вопрос «Десять тысяч Дхарм возвращаются к одному, куда возвращается Один?» Этот коан имеет два уровня. Наилучший вопрос для новичка «Десять тысяч Дхарм возвращается к одному, что такое Один?» Несмотря на то, что вы удерживаете вопрос, вы должны войти в состояние не думанья, которое ясно и спокойно. Там, где даже вопрос исчез, вы увидите свою собственную природу.

Человек не существует и не несуществует. Это не дух, душа или ум. Тогда что же это? Когда вы задаете себе вопрос, удерживайте ум подобно кошке, караулящей мышь. Вопрос должен быть подобен текущей воде, никогда не останавливающейся и все время новой. Если вы искренне удерживаете вопрос, то однажды вы найдете Один.

Вам будет очень трудно практиковать Дзен, если вы будете сожалеть о том, что оставили мирское учение или гордость, или если вы привязаны к какому-либо особому таланту. Поэтому вы должны полностью вернуться к тому, чтобы стать чистой страницей.

Если вы сможете заниматься очень суровой практикой, то достигните великой свободы.

В старые времена были люди, которые внезапно забывали и о жизни, и о смерти, услышав лишь одно слово от Учителя Дзен. Было также много людей, которые получали просветление после трех или семи дней практики. Однако, в наше время у людей очень мало терпения и практика Дзен для них просто побочное занятие. Из-за этого люди, которые практиковали 20, а то и 30 лет, все еще не постигли великой сути буддизма.

Если вы сами съедите рис, то почувствуете себя сытым. Если вы сами не практикуете Дзен, то даже Будда и прославленные Учителя не смогут помочь вам.

Если вы хотите практиковать Дзен, то прежде всего победите в битве свои шесть чувств.

Дзен-практика очень доступна, она не зависит ни от каких особых обстоятельств. Поэтому практикующие могут быть уверены, что их не заметят даже посланцы ада.

Когда появляется одна мысль, появляется всё. Когда одна мысль исчезает, исчезает всё. Появление и исчезновение одной мысли – это творение и разрушение целой Вселенной, даже жизни и смерти.

Учебная фраза: «Если вы откроете рот, это уже ошибка!» прямо указывает на ум, который до имени и формы.

Когда вы считаете, что ваша практика идет хорошо, значит, она уже пошла неправильно.

Если вы можете практиковать даже во сне, значит, вы сделали практику своим учителем.

Даже в глубоком сне без сновидений вы должны знать, где находится ваш «неподвижный» ум.

Бодрствуя, мы бродим по жизни, контролируемой нашим мышлением. Сновидения берут начало в нашем теле Кармы, которое имитирует прошлые действия нашего тела формы.

Вы должны быть способны практиковать так, как будто сон и бодрствование одно и то же.

Подумайте способны ли вы удерживать свой повседневный ум даже тогда, когда ваше тело горит в огне? Если вы не можете, то знайте, что когда вы перейдете от жизни к смерти, ваш путь будет темным, и вы не будете знать, что делать.

Практикующий человек должен заниматься практикой непрактики. Это более трудно, чем то, что мы называем практикой.

Вместо того, чтобы заботиться о том насколько хорошо вы практикуете, вам следует укреплять в себе веру.

Насыщенная жизнь необходима как до, так и после просветления.

Дзен-практика подобна горнилу, в котором расплавляются все ваши кармические препятствия из прошлых жизней.

Относитесь к людям c состраданием. Однако, когда дело касается вашей практики, вы должны быть жестко бескомпромиссны, иначе никогда не победите 84 000 иллюзий ума.

Прежде чем ум успокоится, у человека может еще о чем-то думать, но во время практики не следует вмешиваться даже в мельчайший отблеск мысли.

Во время практики демона сна следует бояться больше, чем мысли. Поэтому сначала нужно поставить этого демона на колени.

Очень трудно получить человеческое тело, поэтому не пренебрегайте возможностью усердно практиковать. Если вы упустите этот шанс, очень трудно будет получить такое тело вновь.

Если вы не достигните силы в своей практике, то когда вы умрете, только ваша карма останется с вами. В это время даже животные могут показаться вам прекрасными мужчинами и женщинами, на самом деле ведущими вас в животное царство вашей следующей жизни.

Время имеет первостепенное значение для практикующего Дзен – не теряйте ни одного момента.

Наиболее свободны и расслабленны вы тогда, когда пользуетесь туалетом. Если вы имеете один ум, то даже в это время вы можете достичь просветления.

Причина, по которой мы откладываем практику в том, что мы всегда думаем, будто у нас еще есть время. Просыпаясь утром, вы всегда должны говорить себе «Я еще жив – я не умер. Я должен закончить эту великую работу. Завтра не существует.»

Ночью, когда вы ложитесь спать, подумайте, сколько вы практиковали сегодня. Если вы больше время тратите на мышление и сон, а не на практику, то так настроить себя, чтобы больше практиковать каждый день и действительно делать это!

Если иллюзии или сон появляются во время практики, тогда напомните себе, что в этой жизни вы не свободны от жизни и смерти. Это поможет вам освежить свой ум.

Если у вас появится малейшая эгоистическая мысль, в момент, когда вы умираете, тогда даже память о практике Дзен исчезнет.

Если вы монах, покинули дом, вышли из Сансары, и вместо практики Дзен занимаетесь чем-то иным, то вы только укрепляете привычки жизни и смерти.

Если вы практикуете Дзен, думая, что получите что-то особое, вы впадете в ересь.

Несмотря на то, что человек Пути иногда может совершать различные сверхъестественные действия или творить чудеса (просто особенности Дхармы),никому не следует стремиться к этому.

Вера – это каменная ступенька, ведущая к Будде. Используя эту веру, которая не имеет «Я», вы должны пройти за Будду и найти свою собственную природу.

Если вы являетесь практикующим Дзен, вы должны и вести себя так же – не будьте фривольными. Тогда вы сможете учить других, даже не открывая рта.

Существует четыре стадии постижения в практике: первое – знать, что нет ни жизни, ни смерти. Второе – быть в согласии с тем, что нет ни жизни, ни смерти. Третье – постижение того, что нет ни жизни, ни смерти. Четвертое – беспрепятственное использование того, что не существует ни жизни, ни смерти. Когда вы пройдете эти четыре стадии, то будете великим и свободным человеком, не имеющим никаких преград ни в теории, ни в практике.

Не пытайтесь что-либо понять во время практики. Если вы достигните в ней силы, то просветление появится само собой.

Если вы стали ленивы в своей практике, поскольку считаете, что уже чего-то достигли, вы закрываете перед собой дверь к Дхарме Будды.

Ум, который не привязан ни к чему материальному, используя пустоту, выполнять что угодно.

Ум создает материальный мир, но без материального мира ум не может существовать или функционировать.

Каждая вещь в материальном мире имеет свою функцию, основанную на ее имени. Ум не имеет ни имени, ни формы, но является источником всякого существования. Каждый уже имеет Ум, обладающий бесконечными возможностями. Если вы вернетесь к Уму, то вы сможете делать все.

Два актера жизнь/смерть и добро/зло пользуются бесконечным разнообразием форм, чтобы сыграть пьесу в театре Ума. Используя вселенную как сцену, они по очереди создают то комедию, то трагедию.

Даже страна высоко развитая в культуре и экономике по существу бедна, если нет в ней человека Пути. Если страна бедна, но имеет человека Пути, она богата.

Человек Пути не должен быть «человеком Пути». Вы должны достичь места, которое до имени и формы. Не боготворите людей Пути и пусть ваши обеты и практика не станут вам препятствием. Вместо этого станьте полностью независимым человеком. Если вы поступите так, то вы можете свободно посещать любое из шести царств существования и избавитесь от страданий.