юди боятся смерти по той же причине, по которой дети боятся темноты, потому что не знают, в чем тут дело.

Фрэнсис Бэкон

Бояться надо не смерти, а пустой жизни.

Бертольд Брехт

Когда мы молоды и здоровы, мало кто из нас задумывается о болезнях, страданиях и смерти.  Страха смерти нет,  работает инстинкт самосохранения, как у всех живых  существ.

Но вот проходят годы, неумолимое время  и тяготы жизни подтачивают наше здоровье, сверстники один за другим уходят в мир иной. С выходом на пенсию появляется свободное время  посидеть, поразмышлять о пройденной жизни, о том, что было в ней хорошего и плохого и о том, что ждет впереди.

Неизвестность пугает. Нет, конечно, финал известен: смерть – похороны, поминки – прощание близких друзей  и родственников со мной (когда Меня уже нет).

Грустно, одиноко и страшно. Но это сейчас при мыслях о собственной смерти мне страшно и тоскливо, мне –  еще живому, дышащему, любящему людей и жизнь человеку.

А после  собственной смерти? Какое мне дело до нынешних страхов, ведь  потом меня все равно не будет?

Так ли это?

Человеку невыносимо думать о конечности своего существования, но только законченные атеисты, которые в минуты  смертельной опасности и отчаяния так же, как  и все обычные люди, обращаются с сердечной мольбой о помощи к Богу или Высшему Разуму,  верят в то, что после смерти  мы просто разлагаемся в земле, и нас пожирают черви.

Эта атеистическая вера  созвучна  мнениям биологов, которые трактуют смерть, как банальное прекращение жизнедеятельности организма, ведущее к гибели индивидуума, как обособленной живой системы, сопровождающаяся разложением белков и др. биополимеров – основных материальных субстратах жизни.

Во всех религиях и мистических учениях смерть рассматривают,  как переход к существованию в другой, нематериальной реальности. В ней нет физических тел, пространства и времени, таких,  к каким мы привыкли в нашем мире.

Так же, как ребенок рождается в этот мир, так и мы, умирая,  рождаемся в иной реальности (назовем  ее  духовной).

Об этом гласит старорусская поговорка: «Родится на смерть, а умирает на жизнь».

Если раньше тема смерти человека была под негласным табу, то в 70-х годах XX-ого столетия появилось множество литературы, в основном написанной медиками, где на читателя обрушился поток информации.

Не буду перечислять всех авторов, назову только двух, наиболее известных.

Доктор Элизабет Кюблер-Росс, автор книг «О смерти и умирании» (1969)   и «Смерть не существует» (1977).

Доктор и психолог Раймонд Моуди, автор книг «Жизнь после жизни» (1976) и «Размышления о смерти после смерти» (1983).

В одном французском фильме отец беседует с дочкой о смерти младшего братика. Он пытается объяснить девочке, что братик не исчез навсегда, а существует  там, где нас сейчас нет. Когда корабль исчезает за горизонтом, он исчезает для нас, но ведь на самом деле корабль не испарился бесследно?

И девочка его прекрасно понимает. И это делает ее умиротворенной и дает силы жить дальше.

Почему, когда умирает близкий нам человек, мы говорим, что он всегда будет жить в наших сердцах? Это понимает и сам умирающий, оставляющий с нами свои добрые поступки, любовь, мысли и чувства – свой внутренний мир ( душу,  как принято говорить).

И потому люди высокого духа, не верящие ни в бога, ни в черта, легко идут на смерть за идеалы Добра и Любви. Наверное, они подсознательно чувствуют, что то, как  и для кого они жили и ради чего умирают, не исчезает бесследно, вместе с распадом бренного тела.

Когда внезапно умирает или трагически погибает молодой, здоровый человек, то нам, его друзьям и близким,  мучительно больно.

Когда после тяжелой и продолжительной болезни, умирает пожилой человек, мы воспринимаем его смерть с облегчением.

Отмучился он, отмучились и мы, видя, как он страдает и не в силах  ничем помочь.

Но если смерть – это всего лишь вход в новый, прекрасный мир, без насилия , боли и страданий, мир безграничной любви и добра,  то мы, наверное, должны радоваться  тому, что человек ушел в лучший из миров?

Хочу закончить статью стихами  Николая Кофырина (из его романа-мистерии «Странник»)

“Мы все умрём,
возможно, очень скоро.
Но что с собой из жизни заберём?
Ни деньги, ни почёт,
ни кров, что дорог,
ни то, что как зеницу бережём.
Всё, что со смертью в нас останется навечно,
мы отдали, бесплатно, из души,
бесхитростно, по-детски, чуть беспечно,
Забрав лишь квинтэссенцию любви.
Нет ничего, что б нам принадлежало, —
как голыми пришли, так и уйдём.
Нам денег вечно мало, мало, мало…
Но кто нас вспомнит, если вдруг умрём?
Чьё сердце вздрогнет, с нами расставаясь?
В ком жить продолжим, сердцем всем любя?
Кто нас, кого любили мы, не каясь?
Кому как жертву отдали себя?
В нас Вечности нужна любовь и вера,
Умение прощать и отдавать.
Так будем же любить, не глядя, смело,
Ведь в смерти нам любовь не потерять!”

оригинал статьи http://www.globosfera.info/2014/03/22/d … -o-smerti/