Сложность простоты запредельного

Понятием "запредельное" в разных вариантах человек пользуется давно. Одни это запредельное воспринимают как миф, как сказку, другие искренне верят - но никак не могут понять, что это, третьи легко оперируют запредельным в его описаниях - но ум слушающего их запутывается ещё больше, и требует всё новых и новых пояснений.

Сложность запредельного не в его собственной сложности - она в том, как мы пытаемся сопоставить это запредельное со своим личным опытом. Ведь не секрет, что человек познает только сравнением, и если ты сравниваешь только с привычными тебе шаблонами - то ты и увидеть можешь только то, что в них укладывается. Т.е., по сути, ты можешь видеть только старое или похожее на знакомое тебе старое. И тут вдруг на сцене появляется запредельное.

Можем ли мы познавать сравнением то, что находится за пределом нашего познания и за пределами сравнений? Как ни странно - да, можем. Только для этого придется в корне изменить сам процесс нашего познания, и перейти на парадоксальные "методы" - на методы, в которых нет метода.

Запредельное не познаётся - но оно может в нас проявиться.
Запредельное лишено голоса - но мы можем его услышать.
Запредельное даёт нам жизнь - но оно не является жизнью.
Запредельное - это не энергоресурс: это то, откуда идёт энергия. Но в самом запредельном энергии нет - оно лишь рождает её, но не содержит.

Я сейчас излагаю довольно старинные взгляды на устройство мира, в которых всё говорит о парности проявленного и непроявленного. Но для дискретного ума здесь будут сплошные парадоксы.

Например, для ума дикаря при виде работающего телевизора абсолютно очевидно, что картинка рождается в самом ящике. Но любая попытка разобрать ящик и достать источник картинки обречена на неудачу.

Этот пример для нас понятен и кажется очевидным - но проблема именно в том, что в том, что для нас не очевидно (например, откуда берется энергия) мы тут же становимся похожими на этого дикаря: мы, фактически, требуем, чтобы нам показали всё на нашем уровне понимания - в частности, каковы конкретные функции непроявленного, что оно там делает, и т.д.

Но в том-то и загвоздка, что здесь все наши понятия плывут и растворяются - т.е. перестают работать так, как мы приучены, как нам бы хотелось для того, чтобы мы почувствовали себя в своей привычной тарелки "ясного понимания".

Все "объяснения" запредельного построены на единстве противоположных невозможностей. Для ума, конечно. Где запредельное даёт нам энергию - но никакой энергии в нём самом нет. Где быть - это равно не быть. И только в таком формате это работает. Где взаимоотношения "я и мир" накладывают запрет на мир - потому что в мире нет ни мира, ни я. И это не философия, не болтовня, не попытка запудрить мозг (хотя и явное издевательство над бедным и беспомощным в этих вещах умом) - это лишь настройка на то, на что нельзя настроиться. Подсказка того, что не подсказывает. Проявления того, что никогда не проявлялось.

Здесь у нас два пути, два варианта.
1. Несмотря ни на что, пытаться идти путём ума, требующего доказательств на уровне привычных и подтверждённых статистикой результатов.

На этом пути мы будем искать доказательств из набора нашего прошлого опыта - и отрицать все, что этим опытом не доказывается. Этот путь дает некие гарантии, важные для ума - но накладывает фактически полное ограничение на выход из своей скорлупы. Но зато он надёжен как стена, в которую бьешься лбом: осознаётся, можно пощупать, и т.д.

2. Постепенно успокаивать и отключать те наши центры, которые требуют чёткости шаблонов ума. И идти в обратном направлении: искать без поиска, ждать без ожидания, отказываться без отказа, и т.д.

Этот путь не имеет доказательств - потому что в нем нет таких понятий (да и вообще понятий). Этот путь сродни шагу в пропасть в темноте. И я не шучу: для нашей системы осознания подобные пути - это равносильно смерти. И любая живая система будет сопротивляться такому исходу. Потому здесь сложная вилка: мы САМИ запираем себя внутри нашей тюрьмы - даже когда говорим о свободе. Потому что наша тюрьма - это законы половинчатости, которую мы по невежеству считаем целостностью. Но настоящая целостность не содержит в себе даже целостности - она вообще ничего в себе не содержит. И это страшно для того, на чем основана наша жизнь в этой части реальности. И потому любой, кто в силу неких странных причин сам не подобрался близко к границам того, что не имеет границ, будет активно отстаивать невозможность этих возможностей. И он прав - для себя. )