СЕРДЕЧНАЯ ПРАКТИКА

Единственное условие для эффективной практики – это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так это действительно просить о помощи.
если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

1. Призывание

   Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы, просто сильнее ощущайте присутствие и призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

2. Обращение

   Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого либо осуждения, окончательно являясь вам другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру ОМ АХ ХУМ ВАЖДРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, мантру, которая использовалась на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

3. Наполнение сердца Блаженством

   Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваше страдание в блаженство.
   Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.
   В этой эманации он называется «Великим Блаженством». Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, – источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

   Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства, комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру: ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ СИДДХИ ХУМ.
   Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.
   Этот нектар, истекающий из Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой.

    По мере того, как вы снова и снова делаете эту практику, произнося мантру и наполняя свое сердце блаженством, постепенно ваше страдание растворится в уверенном покое природы вашего ума. Вы сознаете с радостью и восторгом, что будды не вне нас, но всегда с нами и неотделимы от природы нашего ума. И то, что они сделали посредством своего благословения, – это уполномочили и наделили нас уверенностью в том, что внутри каждого из нас – будда.
   Теперь, со всей силой и уверенностью, с какой была дана вам эта практика, – представьте, что вы посылаете это благословение, свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы, возможно, чувствовали себя беспомощными, но теперь через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.

СОХРАНЯЙТЕ СЕРДЦЕ ОТКРЫТЫМ

   Не ожидайте немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Будьте открыты вашей печали настолько, насколько вы открыты просветленным существам и буддам в практике.
   Вы можете даже почувствовать в вашем страдании что-то таинственно-величественное, потому как оно дает вам такую возможность для проработки и преобразования. Без этого вы никогда не были бы способны открыть для себя то, что в природе и глубине страдания сокрыто сокровище блаженства. Когда вы страдаете, вы можете быть наиболее открыты, и там, где вы чрезвычайно уязвимы, может реально присутствовать ваша величайшая сила.
   Далее скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и наивыгоднейшим способом, насколько я в состоянии, так что я могу стать более сострадательным и наиболее полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание.

   Итак, все, что бы вы ни делали, не прекратит вашу боль; примите вашу боль и оставайтесь восприимчивыми. Сколько бы вы ни отчаивались, примите вашу боль такой, какая она есть, потому что действительно она пытается вручить вам бесценный дар – шанс для открытия посредством практики того, что кроется за печалью. «Печаль, – писал Руми, – может быть садом сострадания». Если вы сохраняете ваше сердце открытым для всего, ваша боль может стать вам величайшим союзником в жизненном поиске любви и мудрости
   И не знаем ли мы также хорошо, что защита от боли не работает, и что когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Как писал Рильке, защищенное сердце это то, которое «никогда не подвергалось утрате, невиновное и уверенное, и оно не может знать нежности; только пострадавшее сердце может быть когда-либо удовлетворено, потому как, пройдя через все потери, оно свободно, чтобы восхищаться своим господством».

ПРЕКРАЩЕНИЕ ПЕЧАЛИ И ОБУЧЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПЕЧАЛЬ

«Возвращение ума домой». Один из наиболее мощных методов, которые я обнаружил, чтобы утешить и растворить печаль, это пойти на природу, и особенно постоять и посозерцать у водопада, и позволить вашим слезам и печали пролиться из вас и очистить вас, подобно тому, как вода стекает вниз.

   Принять печаль и покончить с ней возможно.
   Визуализируйте, что все будды и просветленные существа над вами и вокруг вас, испускают лучи сострадательного света и дают вам свою поддержку и благословение. В их присутствии печальтесь и говорите то, что должны сказать вашему умершему близкому, что действительно происходит в вашем сердце и уме.
   Визуализируйте, что умерший смотрит на вас с более великой любовью и пониманием, нежели он когда-либо имел при жизни. Знайте, что умерший человек хочет, чтобы вы поняли, что он или она любит вас и прощает вам все, что вы когда-либо, возможно, сделали, и хочет попросить вашего прощения.
   Позвольте вашему сердцу открыться и вложите в слова любой гнев, чувства боли, которые вы, возможно, накопили, и позвольте им полностью выразиться. Всем своим сердцем и умом позвольте вашему прощению выйти к умершему. Скажите ему или ей о вашем прощении; также скажите ему или ей о том, что вы чувствуете сожаление за всю боль, причиной которой вы, возможно, явились.

   Теперь почувствуйте всем своим существом его или ее прощение и любовь, истекающую к вам. Знайте в глубине себя, что вы желанны и заслуживаете прощения, и чувствуйте, как ваша печаль растворяется.
   В конце практики спросите себя, можете ли вы теперь действительно сказать: «Прощай» и действительно отпустить умершего. Представьте человека прощающегося и уходящего, и затем завершите это практикой пхова или какой-либо другой практикой для помощи умершему.
   Эта практика еще раз даст вам шанс для проявления вашей любви, делая что-либо для помощи человеку, который умер, и для завершения и исцеления взаимоотношений в вашем сердце.

   Если вы позволите себе, вы можете научиться столь многому из печали и утраты. Утрата подтолкнет вас смотреть на вашу жизнь прямо, заставляя вас находить в ней цель там, где вы ее, возможно, ранее не находили. Когда однажды, после смерти того, кого вы любите, вы окажетесь одиноким, то можете почувствовать, как будто вам дана новая жизнь и встанет вопрос: «Что вы будете делать с этой жизнью? И почему вы желаете продолжать жить?»
«Я начал сознавать, насколько мы все близки к смерти в нашей повседневной жизни.».
   Итак, мой сердечный совет это молиться о помощи и усиливать милосердие. Молясь, вы переживете это и откроете богатейший возможный смысл новой жизни, в которой вы теперь оказались. Будьте чувствительны и восприимчивы, будьте мужественны и терпеливы. Прежде всего всмотритесь в свою жизнь, чтобы найти способы того, как наиболее глубоко разделить вашу любовь с другими сейчас.

ПРОЦЕСС В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

   Лучше всего – это близко посмотреть на движение радости и гнева. Исследуйте это движение, и вы увидите, что там всегда существует пространство или промежуток перед каждой, начинающей проявляться эмоцией. Этот чреватый момент перед тем, как энергия эмоции обретет шанс для возникновения, является моментом чистоты, четкой осознанности, в которой мы можем, если позволим себе, иметь мгновение проявления истинной природы ума. В один момент чары неведения сломлены; мы полностью освобождены от нужды или возможности хватания за что-либо, и даже понятие «прилипание» становится смешным и излишним. Тем не менее, вместо восприятия «пустотности» этого промежутка, в котором мы могли бы обрести блаженство от того, что свободны и разгружены от какой-либо идеи, отношения или концепции, мы хватаемся за сомнительную надежность знакомой привычной драмы наших эмоций, управляемых нашими глубокими сложившимися тенденциями. Так изначально необусловленная энергия, возникающая из природы ума, кристаллизуется в форму эмоции, и так ее фундаментальная чистота затем окрашивается и загрязняется сансарическим видением, снабжая непрерывный источник ежедневных омрачений и иллюзий.

   Если мы в действительности проверим каждый аспект нашей жизни, как я уже показал, то обнаружим, как мы проходим снова и снова, во сне и сновидениях, в мыслях и эмоциях, тот же самый процесс, что и в бардо. И учения раскрывают нам в точности тот факт, что мы проходим через процесс бардо снова и снова, как в жизни, так и в смерти, и на всех уровнях сознания, что дает нам бесконечные возможности для освобождения как сейчас, так и после смерти. Учения показывают нам, что это является характером, формой и уникальностью процесса, и предлагает нам либо шанс для освобождения, либо потенциал для продолжения запутанности. Ибо каждый аспект всего процесса дает нам шанс для освобождения и в то же время – шанс для заблуждения.

   Учения о бардо раскрывают перед нами дверь, показывая, как мы можем выйти из неуправляемого цикла смерти и перерождения, из круговорота неведения, повторяющегося из жизни в жизнь. Они рассказывают нам, что через этот процесс бардо жизни и смерти всякий раз, когда мы можем узнавать и поддерживать стабильное сознавание природы ума, Ригпа, или даже когда мы можем обрести в некоторой мере контроль над умом, мы сможем пройти через эту дверь к освобождению. В зависимости от того, к какой фазе бардо это приложено, в зависимости от вашего знакомства со Взглядом на природу ума как таковую, и от глубины понимания вашего ума, его мыслей и эмоций, это узнавание будет различным.
   Тем не менее, как нам также говорят учения о бардо, то, что происходит в наших умах сейчас, при жизни, это в точности то, что случается при смерти в состояниях бардо, поскольку в сущности здесь нет разницы; жизнь и смерть едины в «нерушимой целостности» и в «текущем движении».

   “Узнайте это бесконечное разнообразие проявлений как сон, как ничто иное, но проекции своего ума, иллюзорные и нереальные. Без хватания за что-либо пребывайте в мудрости вашего Ригпа, которая превосходит все концепции. Это является сутью практики для бардо в этой жизни.
   Вы обречены вскоре умереть, и ничего тогда не принесет какой-либо реальной помощи. То, что вы переживаете в смерти, это только лишь ваше собственное концептуальное мышление. Не выдумывая никаких мыслей, позвольте им всем умереть в обширной протяженности самосознавания вашего Ригпа. Это является сутью практики бардо умирания.

   Какие бы проявления и исчезновения, будь то хорошие или плохие, не захватывали вас, – это ваш ум. И этот ум сам по себе, чтобы ни возникало, есть несотворенный свет Дхармакайи. Не прилипать к этим проявлениям, не выносить концепций по поводу их, не принимать и не отвергать их. Это есть суть практики бардо дхарматы.
   Сансара – это ваш ум, и нирвана – также ваш ум, всякое удовольствие и боль, и все иллюзии нигде не существуют отдельно от вашего ума. Достигни контроля над своим собственным умом. Это есть суть практики бардо становления.”

Возможно, наиболее полезно будет изучить бардо дхарматы, в котором чистая энергия, которая могла бы стать эмоцией, начинает спонтанно возникать как присущее сияние природы ума; а эмоции, как я знаю, являются главной, наиболее захватывающей заботой человека в современной мире. Правильно понять природу эмоций – это очень далеко продвинуться на пути к освобождению.
   Глубочайшая цель медитации – это быть способным оставаться неотвлеченным в состоянии Ригпа и с таким Взглядом сознавать, что все, возникающее в уме, – это ничто иное, как проявление нашего собственного Ригпа, подобно тому как солнце и миллионы его лучей являются единым и неразделимым.

«Все, что цепляется за проявление или исчезновение как за хорошее или плохое, это ваш ум. И этот ум сам по себе является несотворенным светом Дхармакайи…»

   Итак, когда ты находишься в состоянии Ригпа, и когда возникают мысли и эмоции, ты точно узнаешь, чем они являются и откуда они выплескиваются: тогда все появляющееся становится самосиянием той мудрости. Если вы, тем не менее потеряете присутствие этой ясной, чистой сознательности Ригпа и не сможете узнать того, что возникает, то это станет отделенным от вас. Создание двойственности вытекает из того, что мы называем «мыслью», или эмоцией.: «Не прилипать к этим возникновениям, не выносить концепций о них, не принимать и не отвергать их: это есть суть практики для бардо дхарматы».

   Эта разделенность между вами и проявлениями вашего ума, и дуалистичность, которую она порождает, становится импозантно увеличенной после смерти. Это объясняет, как без той сути узнавания истинной природы проявлений внутри ума, в бардо дхарматы, звуки, свет и лучи, которые проявляются, могут принять объективную реальность шокирующих внешних явлений, происходящих для вас. Но решающее узнавание в бардо дхарматы состоит в том, что это есть озаряющая энергия мудрости вашего ума. Будды и лучи мудрости неотделимы от вас, это ваша собственная энергия мудрости. Сознавание этого является опытом недвойственности, а вхождение в это есть освобождение.

   То, что случается в бардо дхарматы при смерти, и когда эмоции начинают возникать в нашем уме в жизни, это тот же естественный процесс. Вопрос в том, узнаем мы или нет истинную природу возникновения. Если мы сможем узнать, чем в действительности являются появившиеся эмоции – спонтанной энергией природы нашего собственного ума, то мы уполномочены освободить себя от негативных эффектов или возможных опасностей, исходящих от этих эмоций, и позволить им обратно раствориться в изначальной чистоте обширного пространства Ригпа.

   Эти узнавание и свобода, которые оно приносит, могут быть только плодом многих, многих лет самой дисциплинированной практики медитации, ибо это требует длительного знакомства с Ригпа – природой ума, и ее стабилизации. Ничего кроме этого не принесет нам той спокойной и блаженной свободы от наших привычных тенденций и конфликтующих эмоций, которой нам так недостает. Учения, возможно, говорят нам, что эту свободу трудно завоевать, но тот факт, что возможность реально существует, является гигантским источником надежды и вдохновения. Это – путь к совершенному пониманию мысли и эмоции, ума и его природы, жизни и смерти и, следовательно, – к постижению. Ибо просветленные, как я сказал, видят жизнь и смерть словно на ладони руки, потому они обладают знанием того что: «Сансара есть ваш ум, и нирвана также ваш ум; все удовольствие и боль, и все заблуждения нигде не существуют отдельно от вашего ума». И эти ясные знания, стабилизированные посредством длительной практики и интегрированные с каждым движением, с каждой мыслью, с каждой эмоцией в их относительной реальности сделали их свободными. «Очищая великое заблуждение и мрак сердца, непрерывно восходит сияющий свет неомраченного солнца».

ЭНЕРГИЯ ВОСТОРГА

«Природа ума это природа всего». Я думал о христианском видении природы и активности Бога, как это представлено Троицей, о воплощении Христа, проявившегося в форме из лона Отца через тонкое посредство Святого Духа. Не может ли это быть, по крайней мере, пролитием света на восприятие Христа аналогично Нирманакайе, Святого Духа по аналогии с Самбхогакайей и абсолютной основы и того и другого как Дхармакайи?
   Я также думаю об индуистском трехступенчатом видении сущности Бога, называемом на санскрите сатчитананда (сат-чит-ананда), что в приблизительном переводе означает «проявление, сознание и блаженство». Ибо Бог в индуизме это одновременный одномоментный экстатический взрыв всех его сил. Снова могут быть проведены поразительные параллели с видением трех кайя; Самбхогакайя, вероятно, может быть сопоставлено с анандой – блаженной энергией природы Бога; Нирманакайя – с сат, и Дхармакайя – с чит.

Откуда пришли эти строки Блейка?

Вселенную видеть в Песчинке
И Небо в Диком Цветке,
Познать в каждом часе Вечность,
Держа Бесконечность в руке.

   В тибетском буддизме Нирманакайя рассматривается как проявление просветления в бесконечном разнообразии форм и способов в физическом мире. просветленный импульс – это «спонтанное выражение, словно свет спонтанно излучается из солнца, без каких-либо исходящих от солнца указаний или подачи какой-либо сознательной мысли на этот счет. Солнце есть, и оно светит».

Действительно ли истинное значение вдохновленного художественного выражения тогда является тем, что сходно с полем Самбхогакайи, – с измерением неиссякаемой светящейся, блаженной энергии, которую Рильке называет «крылатой энергией восторга», тем сиянием, которое передает, переводит и сообщает чистоту и беспредельное значение абсолютного конечному и относительному, иными словами – из Дхармакайи в Нирманакайю.

«Ум, – говорит Дэвид Бом, – может иметь структуру, сходную со вселенной, и лежащее в основе этого движение, которое мы называем пустым пространством, есть действительно огромная энергия, движение. Отдельные формы, которые возникают в уме, могут быть аналогами частиц, и собираясь в лоне ума, возможно, ощущаются как свет».

   Понятие сома-значимости подразумевает то, что сома (или физическое) и значимость (которое есть ментальное) никоим образом не существуют раздельно, но скорее всего они есть два аспекта одной всеохватывающей реальности.
   По Дэвиду Бому, вселенная проявляет три взаимообоюдных аспекта: материю, энергию и значение.
   С точки зрения неявного порядка, энергия и материя наделены определенного рода смыслом, дающим форму их полной активности, и материи, которая возникает посредством этой активности. Энергия ума и материальной субстанции мозга также наделена некоторым смыслом, дающим форму ее полной активности. Таким образом, вполне обычно то, что энергия охватывает материю и значение… Но также смысл охватывает как материю, так и энергию… Итак, каждое из этих базовых понятий вбирает в себя два остальных.

   Упрощая чрезвычайно тонкое и рафинированное видение, мы могли бы сказать, что для Дэвида Бома смысл имеет особую и широко развернутую важность. Он говорит:
   В противовес обычному взгляду, это подразумевает, что смысл является прирожденной и сущностной частью нашей всеохватывающей реальности, и это не только чисто абстрактное и неземное качество, существующее только в уме. Или вкладывая его различным образом в человеческую жизнь, весьма обычно, смысл – это бытие… В каждом акте интерпретации вселенной, мы создаем вселенную; таким образом, мы могли бы сказать, что являемся полнотой наших смыслов.

Лучи лунного света Махамудры - Такпо Таши Намгьял
"Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати"

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Maxamydra.html

С этимологической позиции такие термины как «исследование» и «внимательность» обозначают анализ и успокоение ума Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность.

В то время как ум установлен в спокойствии, его исследуют через интеллектуальную проницательность. Интеллект в погруженном равновесии должен исследовать себя [природу ума].

ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ

медитация на спокойствие всегда должна быть пристальным состоянием.
На стадии спокойствия медитируют в основном на пристальную внимательность. Даже здесь должен применяться анализ, как только стабилизировано спокойное равновесие.
«Когда преобладает тишина ума
Применяй обширный анализ
Ко всем психофизиологическим агрегатам и элементам
[своего потока бытия]».
Прозрение не теряется, когда анализирующий интеллект наконец успокаивается; таким образом, не остается и следа двойственности. Это успокоение аналитического интеллекта есть стадия чистого прозрения, на которой требуется медитация на пристальную внимательность.

«Огонь, образованный при трении двух кусков дерева,
Затем поглощает оба куска;
Подобным образом, распознание дуализма вызывает мудрость,
Которая затем разрушает два [дуалистических понятия]».
Как только достигнуты объединенные спокойствие и прозрение, главное медитативное усилие должно быть направлено на пристальную внимательность с возвращением временами к аналитическому исследованию. медитируй на равновесие без усилий, гармонизировав спокойствие и прозрение.
«Леность, если она не устранена, полностью поглотит Ум,
Превращая его в темное царство, лишенное прозрения.
В тот момент, когда ум впадает в лень, он должен быть прояснен».

В это время интеллект приобретает большую чувствительность через медитацию, полную прозрения; из-за этого ум становится очень беспокойным. Его восприятие истинной реальности становится неустойчивым, подобно масляной лампе, мерцающей на ветру. Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие. По мере того как спокойствие стабилизируется, нужно возобновить медитацию на распознающую мудрость. Когда медитирующий гармонично слил спокойствие и прозрение, он должен сохранять это без чрезмерного усилия столько времени, сколько могут выдержать тело и ум. Когда спокойствие и прозрение объединены, ум должен утвердиться в сконцентрированном равновесии.

Майтрейя: «На какой стадии имеет место слияние
Спокойствия, прозрения и их гармоничного союза?
Будда: Это имеет место,
Когда ум установлен в однонаправленной концентрации.
Майтрейя: Что есть однонаправленный ум?
Будда: Это есть простое осознание воспринятого образа погружения,
Который должен быть поддержан».

Учитель объясняет:
«Путь спокойствия неотделим от пути прозрения,
Так как первый есть концентрация на уме,
Который затем становится объектом исследования для последнего.
Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций.
Когда спокойная медитация стабилизирует ум,
Медитация на прозрение анализирует его.
И визуализация, и визуализирующий—
Тождественные характеристики ума.
Следовательно, они неотделимы от сущности».

АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Наблюдения и исследования должны практиковаться через созерцательную мудрость с непрекращающейся осознанностью спокойной медитации, а не через концептуальный анализ.
«Когда ментальный фокус визуализированного образа спокойствия
Становится устойчивым,
При исследовании его в этот момент через различающую мудрость
Возникнет просветление чистого осознания,
Подобное свету, проясняющему тьму».

КНИГА II. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ

ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ

«Даже видя формы, глаза не хватаются за них,
Ни как за когнитивный образ, ни как за чувственную реальность».
«Он снова и снова наблюдает Состояние своего тела или ума;

«Каждое такое наблюдение означает
Стояние на страже с предельной бдительностью».

«Следует сохранять бдительность при всех движениях,

«Будь сознателен в каждом действии, где ты участвуешь:
Теперь сознавая акт стояния,
Теперь внимателен к процессу сидения».

«Если кто-либо применяет осознание и бдительность,
На него не смогут повлиять любые мешающие мысли».

Посвященный должен стараться медитировать с осознанностью и бдительностью в течение не только большей части дня, но и двух третей ночи, то есть на рассвете и в сумерки.

Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов. «Осознание» сохраняет сознательный образ дневного созерцания вплоть до засыпания. Это будет поднимать медитирующего к добродетельному состоянию даже во время сна. Желая пробудиться, медитирующий должен решить в встать следующим утром и практиковать медитацию. Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем. Это воспрепятствует тьме застилать ум, и сделает его энергичным в утренней медитации.

ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ
СТАДИИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ УСТАНОВКИ УМА

Согласно сутрам, есть девять уровней или частей в спокойной медитации:
На первом уровне медитирующий стремится реализовать
(1) зафиксированную внимательность, удаляя внутреннее и фокусируясь на образе объекта.
(2) продолженная внимательность достигается увеличением длительнсти установленного, неотклоняющегося ума.
(3) Стабильная внимательность достигается приведением отклонившегося ума в это состояние.
(4) Очищенная внимательность достигается повторным удалением и чувствительностью.
(5) Тренированный ум достигается усилением медитации через оценку преимуществ, возникающего от спокойного погружения.
(6) Успокоенное состояние достигается устранением отвлечений.
(7) Полностью успокоенное состояние достигается устранением таких недостатков, как вожделение и другие страсти.
(8 ) Однонаправленная концентрация достигается через управление спокойным погружением с сознательным усилием.
(9) Спокойная уравновешенность достигается управлением однонаправленной концентрацией, что позволяет войти в спокойную уравновешенность без усилий и естественно.

«Сфокусируй ум на образе объекта;
Поддерживай без отклонений поток осознанности».
Шесть форм сил, требуемых для спокойствия, суть:

(3) управление неуклонной осознанностью производит силу осознанности;
(4) распознание вялости или потока мыслей производит силу бдительности;
(5) стремление к погружению в спокойствие производит силу стремления и
(6) совершенное приспособление к созерцательному процессу производит силу мастерства.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть:
(1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие;
(2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей;
(3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и
(4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Эти качества разъяснены ранее. С сильным толчком, происходящим из уверенности и стремления к спокойному погружению, осознанности и бдительности, усердное стремление через уровни с первого по шестой приведет к реализации седьмого и восьмого уровня соответственно. Это, в свою очередь, приведет к девятому уровню,  где спокойное погружение возникает без усилий и естественно. Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность. Тогда он будет достигать во время всех последующих сеансов полного погружения, не нуждаясь в непрерывной осознанности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с искусством грамотности. Начинающий должен всегда стремиться к совершенному чтению или пению через неослабные осознанность и бдительность. Приобретя умение, он ведет себя без усилий и естественно, просто вступая в действие, поскольку не нуждается в продолжении усилия с помощью осознанности и бдительности. Практика погружения, наделенная блаженством, ясностью и неразличением, будет временами гармонировать с восприятием после погружения.
Согласно медитации сутр, спокойствие достигается после того, как реализована совершенная легкость.

Как бы то ни было, метод, которым медитирующий может постепенно достичь совершенной легкости, разъясняется:
«Медитирующий в однонаправленной концентрации,
Типичной для плана желаний,
Вначале легко приобретает послушный ум».
Чтобы достичь этого, он стремится без колебаний и с возрастающей радостью поддержать медитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознание с присущим ему ясностью и блаженством. Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость. Наряду с этой совершенной легкостью следующая стадия медитации включает близкие факторы, а именно: различение, энтузиазм, тишину, возрастающее блаженство, исследование и усердие. Медитация будет продвигаться через уровни, начиная с подготовительного созерцания, известного как первое спокойное состояние на плане высшей формы. За ним последует реализация продвинутых уровней, называемых прогруженным покоем, связанным с планом высшей формы и планом без форм.

краткое описание четырех приготовлений к погруженным состояниям:
«Первое погруженное состояние известно как невозмущаемый процесс.
Медитирующий ощущает душевное равновесие,
В котором протекает общее и всестороннее исследование
психофизиологических реалий».

(1) Первое погруженное состояние осуществляется когда медитирующий, который очистился от любых чувственных желаний и беспокоящего потворства им, выполняет исследование и анализ в состоянии радости и блаженства. Особое качество этого состояния приобретается даже тогда, когда само исследование прекращается.
(2) Когда процессы исследования и анализа прекращаются полностью, стремление к первому погруженному состоянию стихает, и когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.
(3) Когда стремление ко второму погруженному состоянию стихает, радость, уравновешенность, осознанность и бдительность достигают полноты, и он достиг третьего погруженного состояния.
(4) Когда стремление ко второму погруженному состоянию стихает, медитирующий достигает состояния уравновешенности и осознанности, свободного от ощущений как страдания, так и блаженства.

Как только реализована совершенная легкость, медитрующий будет ощущать, что радость и блаженство пронизывают весь поток его бытия. Он будет снова способен пребывать в спокойном погружении. Гуру этой традиции медитации рассматривают приобретенный спокойный ум просто как основание или поддержка для медитации. Они также принимают как спокойствие способность медитирующего, который еще не достиг совершенной легкости, осуществить спокойствие либо без усилия, либо с минимальным усилием. И это рассматривается как указание, что его теперь следует направить к прозрению. Обычно объясняются три формы однонаправленной медитации на объединенные спокойствие и прозрение

каждая медитация поддерживается с помощью трех опор: осознанности, бдительности и усилия. Способ, которым реализуется и возникает каждое спокойное погружение или равновесие, остается одним и тем же во всех случаях. Я думаю, что мастерство чистого спокойствия лучше подходит для тех, кто склонен к постепенному пути.
«...с прозрением, поддержанным спокойствием...»
«Где нет созерцательного спокойствия, нет прозрения»
«Если ищешь прозрения слишком рано, не достигнешь спокойствия».

ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ СПОКОЙСТВИЯ

Причина, почему ищут спокойствия, следующая. Так как по природе прозрение есть жидкость, подобная водопаду, или мерцание, подобное масляной лампе в уме, установленное равновесие не может быть достигнуто без реализации вначале спокойствия. Нельзя ни понять, ни ясно воспринять совершенную реальность как она есть без реализации установленного равновесия.

«Поскольку ум нетверд как вода,
Он не будет установлен без основания спокойствия.
Ум, который не смог достичь установленного равновесия,
Никоим образом не сможет понять совершенную реальность
Как она есть».

«Прозрение без спокойствия делает ум йогина
Чувствительным к отвлечению чувственными объектами.
Поскольку он неустойчив как лампа на ветру,
Он не может достичь просветления сознания. »

ум не только считает самость вечной и независимой сущностью, но также цепляется за нее как за «Я» или «самость», и что такой ум должен быть определен как пустой от любой собственной природы.

ОСОБЕННОСТИ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

Существует быстрый путь, предписанный для человека с превосходным интеллектом, хорошо приспособленным к мгновенному просветлению. Вначале он должен овладеть доктриной воззрения на реальность [через аналитическое прозрение и] через прояснение сомнений и уклонений. Затем он полностью концентрируется на видении реальности [установленном через мудрость]. Далее, есть постепенный путь, который предназначен для человека со средним или низким интеллектом, приспособленным к постепенному просветлению. Он должен вначале овладеть медитацией на внутреннем покое, а затем пытаться достичь аналитического прозрения.

«Великое лекарство для искателей постепенного просветления
Становится ядом для искателей мгновенного просветления.
Великое лекарство для искателей мгновенного просветления
Становится ядом для искателей постепенного просветления».
Классические толкования сутр придерживаются мнения, что спокойствие не может быть достигнуто без достижения совершенного покоя тела и ума, прозрение—без достижения спокойствия, реализация Таковости [таттвы] [истинной реальности]—без них обоих. Те, на кого сильно повлияло это утверждение, не только заключили, что ни в настоящем, ни в будущем никто не достигнет медитации, но и зашли настолько далеко, что объявляли о непригодности нашего века для медитации. они были бы повинны в карме отбрасывания ключевых инструкций великого эзотерического пути, который приводит к великим результатам через малые усилия, и многих других путей, возникших из просветляющего опыта великих святых.

СТАДИИ РЕАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ
В четырех разделах объясняются:
1. Руководимые медитирующие на пути
2. Стадии добродетельной практики
3. Укрепление опыта в медитации
4. Начало реализации

РУКОВОДИМЫЕ МЕДИТИРУЮЩИЕ НА ПУТИ
Есть два пути руководимых медитирующих:
1. Руководимые через спокойствие
2. Руководимые через прозрение

РУКОВОДИМЫЕ МЕДИТИРУЮЩИЕ НА ПУТИ: ПРОЗРЕНИЕ
Шесть разделов по медитации прозрения:
1. Причина, почему необходима медитация на прозрение
2. Подготовительная практика для прозрения
3. Системы медитации на прозрение
4. Правильная медитация на прозрение
5. Характеристики возникающего прозрения
6. Соединение прозрения с другими системами

ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМА МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ
«Даже если мирской человек медитирует на погружении в спокойствие,
Поскольку оно не разрушает сознание самости,
Ментальные загрязнения снова бурно придут в движение,
Как в медитации спокойствия Удраки.
Из каждого способа действий определяют бессамостность всех вещей
И медитируют на различающую мудрость.
Через этот источник полноты будет достигнута нирвана;
Ничто иное не ведет к такому миру».

ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ

Samdhinirmocana говорит, что «совершенное видение, возникающее от слушания и исследования есть условие реализации прозрения». Средняя Bhavanakrama называет три источника прозрения. Они связываются со святыми личностями, длительным слушанием [дхармы] и ее последующим совершенным исследованием. Святые личности в данном случае означают тех, кто реализовали спокойствие и прозрение. Без такой реализации они не могут усвоить истинной цели жизни, как бы изощренно ни было изучение ими концептуальной доктрины с ее толкованиями. Длительное слушание дхармы относится к тем безупречным писаниям, которые раскрывают запредельную доктрину

ПРАВИЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ:

Недостатки сансары и достоинства нирваны всецело зависят от ума или происходят от него; отсюда важность медитации на ум.
Поэтому следует добиться полного владения умом,
Достичь его предельного уровня, тщательно усмирить его,
Абсолютно уравновесить его, полностью подчинить его.
Подобным образом сказано,
Что понимание ума означает понимание всех вещей,
А освобождение ума означает его освобождение от всех форм связанности.
«Ум предшествует всем вещам.
Только пониманием [природы] ума достигают понимания всех вещей».
«Поскольку понимание ума означает выход за сознание,
Следует совершенно медитировать на нем, с решимостью».
«О, если бы несведущие существа
Направили бы ум на внутреннее исследование,
Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.
Если бы они совершенно утвердились в этом состоянии
Через силу великого благословения,
Они достигли бы священной реализации».
«Как подрезание корней дерева,
Богатого ветвями и листьями, вызывает смерть всего мириада ветвей,
Так же обстоит дело и с корнями сансары».

Что касается демонстрации того, что внутренняя природа ума исконно просветлена, Lankavatara-sutra разъясняет:
«Благодаря знанию всех вещей
Я утверждаю, что этот ум есть просветление».
«Врожденный ум чувствующих существ есть светоносная ясность;
С самого начала он не подвержен
Абсолютным атрибутам возникновения, прекращения и постоянства.
С безначальных времен он был исконной сущностью высшего Будды,
Поскольку он не обусловлен причиной и следствием».
«Чувствующее существо есть исконный будда
В силу понимания своего собственного ума».
«Нигде в преходящем плане вселенной нельзя найти будду,
Ибо ум есть совершенный будда,
И никакой другой будда не был обнаружен».
«Постигший внутреннюю природу ума,
Который есть высшее среди всех вещей,
Находится на уровне буддовости!
Этот глубокий метод осознания исконной буддовости
Характеризуется как медитация на ум».
«Полагаясь и медитируя на ум, следует понять, что все пусто».
«Побужденные бесценным умом
Медитируют на внутреннюю природу ума
И тем самым достигают просветления.
Это явление священной истины есть буддовость!»

УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА
КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ

«Пойми, что ничего кроме ума не существует.
Знай, что сам ум нереален.
Умный, познавший нереальность обоих,
Утверждается в пространстве недвойственной реальности».
«Установив однажды чистый идеализм,
Благословленные искатели отклоняют реальность самого ума.
Для представителей школы Единственного Сознания
Все различные явления суть проявления ума».
Какова собственная природа ума?
«Все вещи—ни что иное как продукт ума».
Так сказал Высший Мудрец,
Чтобы защитить искателей с детским умом,
Которые иначе могли бы ужаснуться,
Хотя это утверждение и не истинно.
Все концептуально обозначенная, зависимая обусловленность
И установленная реальность только пуста.
Такова единственная сущность безграничной реальности,
Которая должна быть определена через свой собственный ум.
Для тех, кто наслаждается в Великой Колеснице
Реальность совершенно одинакова и не имеет сущности,
Поскольку ум с самого начала есть невозникающее.
Так это было подытожено Буддой».

«...Итак, размышляют,
Что три плана феноменального существования суть лишь продукт ума,
И затем постигают, что все обозначенное
Концептуально имеет только ментальное происхождение.
Если исследуешь каждый аспект ума,
Проанализируешь внутреннюю природу всех явлений».
При таком рассмотрении можно исследовать далее следующим образом. Разум как таковой не может быть реальным с точки зрения запредельной истины. Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в сущности ложные чувственные формы и т. д., проявляющиеся внешне в разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так и ум ложен, поскольку он ничуть не отличатся от них.

Чувства, возникающие в различных формах, лишены как одной, так и многих сущностей. Реальность ума не отличается от чувств; он также лишен как одной, так и многих сущностей. По этим причинам ум по своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. Подобно уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на волшебную сцену.

Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по стадиям медитации. Действительные стадии этой медитации:
Во время ранней медитации на погружение в спокойствие доминировало установление ума в неразличающем погружении. Здесь, в этой медитации на прозрение, доминирующим фактором должен быть анализ ума через распознающую мудрость. Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод определения исконной сущности ума подобен традиции сутр для определения бессамостности личности.

«Медитирование с открытыми глазами
Превосходит все другие методы медитации».
«Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх,
Спокойные шраваки смотрят вниз,
А [мистики] направляют взгляд «ваджрных глаз» прямо вперед».
Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном равновесии, которое является как ясным, так и неразличающим. Дальше он должен отчетливо сфокусировать ум на нем самом расслабленным образом, как бы «направляя взгляд» внутрь или наружу. Для определения природы ума применяется медитативный анализ. Исследование касается структуры, светоносности, основы, опоры, тождественности и образа действий. Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного.

Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснить, где он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.

При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета.

Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем! Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Если в рассмотренной медитации он ощутил ясность ума [неразличающего сознания], он должен исследовать все вещи через их образ существования. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности.

Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

«О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности.
Не сумев внимательно наблюдать за умом
И отклонившись из-за этого,
Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!»
«Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии,
Нужно исследовать его распознающим интеллектом,
Так что возникнет ощущение чистого сознания.
Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
Последователи этого способа медитации описывают ее как открытие ума»

Некоторые [критики] утверждают, что открывать нечего, поскольку разум не состоит из какой-либо субстанции. Искать чего-то несуществующего—тщетное упражнение. Таким утверждением они обнаруживают свое невежество относительно жизненной важности запредельной реальности.
«Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума.
В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу,
Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме,
Ни в самом искателе».
Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности.

«Если медитирующие на пустоте
Проанализируют каждую дискурсивную мысль
И каждое радостное созерцательное состояние,
Они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности].
Если они будут искать сущность исследующего ума,
Они осознают, что он также есть пустота.
Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте,
Свободной от признаков [двойственности]».
«О, почтенные, исследуйте свой ум,
Чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое,
Желтое, красное, белое, каштановое,
Либо какому-либо оттенку кристалла,—
Или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален,
Или нематериален».
«О, почтенный,
Ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим».
«О, почтенные, Если ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим,
Можно ли представить,
Что он пребывает внутри, снаружи или посередине?»
«Нет, господин, это не так».
«Почтенные,
Если ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим,
То нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.
Предполагаете ли вы,
Что он не развивался как совершенная реальность?»
«Нет, господин, это не так».

«Исследование ума следует проводить так:
Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум?
Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем
Или будет возникать в будущем?
Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт,
Что прошлый ум прекратил существовать,
Будущий ум еще только должен возникнуть,
А настоящий ум не имеет длительности.
О, Кашьяпа, ума не найти через полное исследование.
Нераскрываемое не может быть постигнуто.
Непостижимое не возникает ни в прошлом,
Ни в будущем, ни в настоящем.
То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее—
За пределами трех периодов времени.
Превосходящее три периода времени
Не может быть истолковано как существующее или несуществующее».

«Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него,
Ни как внутри, так и снаружи.
Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах,
В основных реалиях, а также в чувственных способностях.
Тогда, поскольку он не может найти ум,
Он внутренне исследует поток своего ума в предположении,
Что мысль возникает от чувственного образа.
Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум
Отдельно друг от друга или они тождественны.
Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума.
Если образ есть сам ум, то как может ум «видеть» ум,
Ведь ум не может «видеть» сам себя».
Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

«Искатель должен упорно добиваться Просветления и Всезнания
Через свой собственный ум. Почему?
Потому что его ум по своей внутренней природе полностью чист.
Ума никогда не видели все полностью просветленные,
В высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов,
И они никогда не увидят его.
Ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему?
Ум имеет характеристики пространства,
Потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.
Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости.
В-общем, утверждается, что исследование ума
Должно быть настолько исчерпывающим, чтобы охватить [им]
Все внутренние и внешние явления
С особым вниманием на цвет, форму, месторасположение,
Основу, тождественность и образ действий ума».

Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!
«Ум—ни что иное как концептуальное обозначение.
Ничего не существует кроме этого обозначения.
Ощути его как обозначение—чистое и простое.
Даже само обозначение лишено врожденной реальности.
Победоносные будды не открыли ее
Ни внутри, ни снаружи, ни посередине.
Ум со своей иллюзорной природой
Лишен объективной или субъективной сущности,
Мужской, женской, или бесполой тождественности.
Ум по природе не имеет основы.
Короче говоря, просветленные никогда не видели ума
И никогда не увидят его.
Так как ум лишен своей сущности,
Как они могут увидеть его?»
«Будучи бесформен и бесцветен, Ум есть на самом деле
Простое ясное состояние, тождественное пространству.
Подобно запредельной реальности,
Истинную природу ума трудно ухватить».

ИСКЛЮЧЕНИЕ НЕДОСТАТКОВ И ОЦЕНКА ЗНАЧЕНИЯ МЕДИТАЦИИ

Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия

Теперь я расскажу о некоторых видах переживаний. По мере того, как некто пытается поддержать медитацию спокойствия, леность или подавленность будут возрастать. Сначала образ объекта, большой или малый, будет тускнеть, теряя ясность, пока наконец проявление его формы полностью не исчезнет в результате того, что сознание глаза растворилось в процессе. Это похоже на замерзание озера. По мере того, как вода превращается в лист льда, ее ясность и прозрачность исчезают, скрывая вещи, лежащие внизу.

«Мысль, отделенная от [сознания] пустотности,
Растворяется и возникает снова
В бессознательном трансе».
Таким образом, это есть причина того, что некоторые небесные существа настолько погружаются в бессознательный транс, что сознательные ощущения вместе с сопутствующими факторами перестают возникать.

*****

Такпо Таши Намгьял Махамудра
КНИГА I. КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ АНАЛИТИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИЕЙ И МЕДИТАЦИЕЙ С КОНЦЕНТРАЦИЕЙ 1
ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ 3
АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ 5
КНИГА II. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ 8
ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ 8
КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ 11
ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ СТАДИИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ УСТАНОВКИ УМА 12
СТАДИИ РЕАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ 24
ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМА МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ 25
ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ 26
СИСТЕМЫ МЕДИТАЦИИ НА ПРОЗРЕНИЕ 28
ПРАВИЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ: ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕ ПРИСУЩЕЙ ПРИРОДЫ РАЗЛИЧНЫХ МЕНТАЛЬНЫХ ВОСПРИЯТИЙ. ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НУЖНО ДОСТИГАТЬ ПРОЗРЕНИЯ УМА 29
УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ 32
КАК РАЗЛИЧНЫЕ ОСНОВАНИЯ И ПУТИ [ПРОСВЕТЛЕНИЯ] ДОСТИГАЮТСЯ ЧЕРЕЗ ЧЕТЫРЕ ЙОГИ 45
КНИГА I. КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ.

Светоч Махамудры
(отрывок)
Светоч Махамудры.
Пречистый Светильник, Который в Совершенстве и Полноте Освещает смысл Махамудры, Сущности Всех Явлений.
Целе Нацок Рандол.

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Guru Mahasiddhi/Content/Sele Nasok/0001.htm

Светоч Махамудры

Пречистый Светильник,
Который в Совершенстве и Полноте
Освещает смысл Махамудры,
Сущности Всех Явлений

В действительности, видимое и сущее, круговорот существования и покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум так же имеет природу трех граней и как таковой не отделен от высочайшей целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в особенностях ума. Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все качества плода содержатся в возможностях ума.

Нерожденная сущность ума сама есть Тело Истины (Дхармакая), ее беспрепятственное выражение есть Тело Блаженства (Самбхогакая), а всевозможные проявления ее действия – Тело Явленное (Нирманакая). Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздельном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем - значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение.

Целе Нацок Рандол

СВЕТОЧ МАХАМУДРЫ

Пречистый Светильник,
Который в Совершенстве и Полноте
Освещает смысл Махамудры,
Сущности Всех Явлений

Целе Нацок Рандол

Первый раздел

МАХАМУДРА ОСНОВЫ

ВОЗЗРЕНИЕ

Махамудра основы,  природная сущность явлений; смысл воззрения,  кратко изложенный в понятиях заблуждения и освобождения.

     Вашу природную сущность нельзя определить ни как круговорот бытия (сансара), ни как покой освобождения (нирвана). Не склонная ни к одной из крайностей, свободная от ограничений преувеличения и преуменьшения, она не  осквернена  и не запятнана такими понятиями как "приятное" или "неприятное", "бытие" или "небытие",  "существующее" или "несуществующее", "вечное"  или "невечное",  "Я" или "другой" и так далее.  Будучи неопределима по тождеству с чем-либо,  ваша сущность может служить основой для проявления любого материального объекта или понятия. Однако, вне зависимости от ее проявлений, в конечном итоге у этой сущности нет истинного бытия. Таким образом, она есть великая пустота, свободная от всех ограничений возникновения,  пребывания и прекращения - необусловленная целостность бытия (дхармадхату). Она изначально является природой, в которой сами собой присутствуют три грани бытия (трикая), и известна  как  "исходная махамудра (махамудра основы) природной сущности явлений".

     Природа ума, без опоры и корня,
     Есть основа всех явлений.

     Эта природа  не  есть нечто существующее в мыслепотоке лишь одной личности или одного пробужденного.  Это истинная основа всего видимого и сущего, всего круговорота бытия и покоя освобождения.
     Когда вы постигаете ее сущность,  узнавая ее истинное  состояние, вы  называетесь пробужденным.  Когда вы не постигаете ее,  оставаясь в неведении о ней и пребывая в заблуждении, то называетесь живым существом.  Так  она служит основой блужданий в круговороте бытия и известна как единая основа и круговорота бытия,  и покоя освобождения. 

     Единственно ум есть семя всего.
     Из него проявляются и круговерть, и покой.

     Это единая  сущность  с  различными  проявлениями или качествами, которые возникают благодаря простому различию между постижением и  непостижением  ее.  Какая бы из этих двух [возможностей] ни имела место, эта [сущность] все равно пребывает как великая изначальная  нераздельность трех граней бытия,  не имея ни "хорошего",  ни "плохого",  и без всякого оскверняющего ее природу недостатка,  такого как изменчивость.
Обычные колесницы называют это "неизменным совершенством".  Она  также есть изначальная основополагающая природа.
     Эта природа,  которая присутствует как беспристрастная и  необусловленная основа,  [независимо  от того,] постигнута она или нет,  известна как "всеоснова" (алая),  потому как служит опорой и круговорота бытия, и покоя освобождения. Эта всеоснова - не просто всеотрицающее и пустое ничто - есть самосветящееся познание,  которое всегда  присутствует.  Это познание, называемое "сознание-всеоснова", подобно зеркалу
и его ясности.

                И с х о д н о е     р а з д е л е н и е

     Далее объясняется, как в этой единой всеоснове произошло разделение круговорота бытия и покоя освобождения.
     Мудрое качество этого самосветящегося сознания заключается в том, что сущность его пуста,  его природа - познание, и эти два нераздельны как  сердцевина осознавания.  Будучи семенем или причиной всех пробуж-
денных качеств и свойств чистых путей, это сознание известно также как "истинная всеоснова применения", "сущность сугаты", "самосознающая истинная  грань  бытия",  "совершенная  премудрость  (праджняпарамита)",
"будда собственного ума".  Все эти названия качеств покоя освобождения значат одно и то же.  Эта [присущая всеоснове] мудрость и есть то, что должен постичь и распознать всякий вступивший на путь.
     По причине [присущего] этой  беспристрастной  всеоснове  качества неведения вы не узнаете свою собственную природу и естественное состояние не исполняется. Таким образом вы сами себя [ввели в] заблуждение.
Называемая  "вместерожденным неведением" или "великой безначальной тьмой", поскольку служит опорой всех возникающих страстей (клеша) и  омраченных мыслей, она также известна как "всеоснова многообразия склонностей".  Следовательно,  она является основой заблуждений всех  живых
существ. Тантра Открытости Постижения объясняет:

     Поскольку осознавание не возникло с опорой на что-либо,
     Это совершенно бездумное забытье
     И есть причина неведения и заблуждения.

     Эта омраченность  сопровождается  семью  порожденными  неведением состояниями ума, такими как забывчивость или средней [силы] желание.      Из этого вместерожденного неведения возникает цепляние за "Я" и за "собственную природу".  На основе этого "Я" возникает  цепляние  за "другое". Не распознавая свои собственные проявления как таковые, цепляешься за них,  как если бы они были чем-то внешним. Это первоначальное заблуждение,  [состоящее в] нераспознании природы мыслей,  цепляющихся за "видящего" и "видимое",  называется  "понятийным  неведением" или "мыслительным сознанием" (мано-виджняна). Это познавательное действие, [состоящее в] ошибочном видении ума и [его] объекта как отличных [друг от друга] сопровождается сорока порожденными желанием состояниями ума, такими как привязанность и цепляние.
     Как выражение этого мыслительного сознания прорастают и распускаются всевозможные склонности и заблуждения.  Вдобавок,  благодаря овеществляющей силе причинности (зависимого возникновения),  когда причиной служит [присущее] всеоснове неведение, а сопутствующим обстоятельством - всепроникающий ветер кармы,  полностью созревают тело, внешние объекты и ум. Различные виды чувственного сознания, а также проявления восприятия и  мышления  шестого  сознания  называются также "зависимой
[природой]".
     Пять основных и пять вторичных энергий (прана) обеспечивают носитель для  мыслей.  Благодаря  силе привычки к ошибочному цеплянию ваши собственные проявления кажутся миром с его  обитателями.  Опираясь  на эту основу,  рождается все. То, что известно как "омраченный ум", движется  сквозь  врата пяти чувств,  порождая привязанность и так далее.
Поэтому это также называется "сознанием пяти чувств".  Оно сопровождается  тридцатью тремя порожденными гневом состояниями ума,  такими как средней [силы] непривязанность и так далее.
     Таким образом  постепенно взрастают всеоснова многообразия склонностей -  корень  - и восемьдесят врожденных состояний ума - ветви - и заблуждение становится непрерывным.  Из-за этого вы без конца  скитаетесь в круговороте бытия. Так впадают в заблуждение живые существа, не достигшие осуществления [плода].

     По причине этого заблуждения возможности возникновения всех явлений как круговорота бытия,  так и покоя освобождения, подобно семенам, хранятся в этой всеоснове. Всевозможные грубые материальные объекты, а также чистые и нечистые части каналов (нади), энергий и капель (бинду) тонкого тела, равно как и всевозможные явления круговорота бытия и покоя освобождения, все уголки тройственного мира с их обитателями внешне кажутся независимыми.  Все это,  однако,  подобно содержимому  сна, волшебному представлению или поверхностной видимости, которые на самом деле не существуют. Все более и более привыкая цепляться за них как за постоянные, овеществляя их и хватаясь за них как за реальные, вы испытываете всевозможные виды наслаждения и страдания в тройственном  мире среди шести разрядов существ.  Вы беспрестанно вращаетесь в причинах и следствиях круговорота бытия,  словно белка  в  колесе.  Это  воистину свойственно всем живым существам.

                П р е б ы в а н и е   с у щ н о с т и

     Хотя и  пребывающая  таким  образом в заблуждении и скитающаяся в круговороте бытия,  природа сугатагарбхи - ваша сущность осознавания - даже  на  самую малость не уменьшилась и не ослабела. 

     Все живые  существа - пробужденные,
     Но они покрыты временными пятнами [заблуждений].

     В конечном смысле эта изначальная природа явственно  присутствует как нераздельные  три грани бытия.  Более того,  даже будучи затемнено временными пятнами  омраченного мышления и восприятия,  природное лицо этой сущности все равно явственно присутствует как три грани бытия.  И наконец, [эта природа] также явственно присутствует как три грани  бытия во время осуществления плода,  когда омрачения проясняются и обретается совершенство двойного знания.  Поэтому двойственность заблуждения  и освобождения - это просто название,  данное состоянию несвободы от пятен омраченного мышления и неведения. Уттара Тантра гласит:

     Как прежде - так же и потом.
     Се неизменная природа.

     Хотя природа ума сама собой совершенна как изначально чистая сущность, однако,  вводите ли вы себя в заблуждение через временное омрачение или в силу вместерожденного неведения, и то, и другое имеет свое начало в вас самих, подобно грязи, которой покрыто золото. Были преподаны разнообразные методы очищения и устранения  этих  омрачений.  Эта сущность,  которая как таковая есть самосущая мудрость, неподверженная изменениям трех  времен и лишенная всяческих умопостроений есть истинная мудрость.  Поэтому все пути можно включить в "мудрость  и  метод".
Таково непревзойденное постижение победоносных.

     Вы можете подумать: "Мыслимое ли это дело, чтобы единая всеоснова разделилась и на круговорот бытия,  и на покой освобождения?" На самом деле, это похоже на один и тот же яд,  который обычно приводит к смерти, может стать лекарством, если использовать его,  применяя искусные средства,  такие как мантра.  Подобным образом,  вы свободны, когда осознаете и узнаете единую природу всеосновы,  и омрачены,  когда вы не знаете всеосновы и принимаете ее за самосущее.  Таким образом,  всеоснова меняется лишь в зависимости  от  постижения либо непостижения [ее]. 

Нагарджуна учил:
     Покрыт паутиной страстей,
     Зовешься "живым существом".
     Когда от страстей ты свободен,
     Имя тебе: "Пробужденный".

     По этой причине,  охватывая все сущее с помощью искусных  средств наставлений махамудры  о подлинном смысле сути [явлений],  вы обретете устойчивость в [постижении]  природы  махамудры  основы.  Вы  очистите скверны омраченных  мыслей  посредством  махамудры пути и воссядете на царский престол трех граней бытия,  которые есть махамудра плода.  Так вы откроетесь для сокровища двойного блага.  Вы непременно должны  созреть  благодаря  данным [вам] полным или кратким посвящениям, дарующим созревание, которые являются главными вратами на путь ваджраяны. Затем вы должны потрудиться над каждой из общих и особых предварительных практик до тех пор, пока не появятся [добрые] знаки, не потакая себе в поисках удобства, в нерадивости или в ослаблении практики. Нужно высоко это ценить как начальное руководство  в  учении об освобождении.
     В частности,  вы должны сделать ударение на том,  чтобы практиковать без лицемерия. Более того,  вы должны быть уверены, что согреты теплом благодати учителя. Такова священная сущность линии всех держателей знания, достигших осуществления [плода].

Тантра Великой Реки, Несущей Покой, гласит:
     Эта вместерожденная мудрость неописуема,
     Распознать ее можно лишь благодаря собиранию накоплений [мудрости и заслуг], очищению покровов своих [омрачений]
     И благодати.

     Далее следует главная часть как таковая.  Неважно, какому подходу к учению  вы  следуете в соответствии с практикой разных линий преемственности, будь то распознание созерцания на основе воззрения  или  же обретение воззрения исходя из созерцания, самое главное - это снискать благодать.

                 И с т и н н о е     в о з з р е н и е

     В целом,  у множества колесниц и философских школ есть бесчисленные способы обретения воззрения, и у каждой из них есть прочная и верная основа.  Поскольку все колесницы - это проявление всеохватной деятельности  победоносных,  я буду радоваться им всем.

     В данном  случае воззрение - это природа ума,  которая изначально присутствует сама по себе как великая и всецелая пустота. Свободная на протяжение трех  времен  - прошлого,  настоящего и будущего - от таких [умо]построений, как возникновение,  пребывание и прекращение, от прихода и ухода, эта природа ума не запятнана цеплянием за понятия круговорота бытия,  покоя освобождения и пути [от первого ко второму].  Она не подвержена преувеличению или преуменьшению  как  существование  или несуществование,  бытие или небытие,  вечное или невечное, хорошее или плохое,  высокое или низкое.  Она превосходит отрицание и утверждение, принятие и отвержение,  а также изменение всевозможных видимых и сущих явлений, которые составляют как круговорот бытия, так и покой освобождения.

     Истинная природа этого изначального состояния бытия всецело  свободна, будучи нераздельностью явлений и пустоты, и отчетливо ясна, будучи единством пустоты и светоносности. Она совершенно открыта, будучи всеобъемлющей  изначальной свободой и полностью равна,  будучи необусловленным самопроизвольным присутствием.  Таково  основное  содержание воззрения: естественное состояние как оно есть,  от веку  самосущее  и изначально присутствующее как [единая] природа всего круговорота бытия и покоя освобождения.  Нет ни единой толики воззрения помимо вышеизложенного.
     Видение присущей двойственному цеплянию обманчивости через  понимание этого  изначального состояния называется "обретением воззрения", "видением природы ума",  а также "познанием природы  вещей". 

     Когда постигнуто, все именно так.
     Невозможно постичь что-то высшее.

     В действительности,  видимое и сущее,  круговорот существования и покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум также имеет природу трех граней и как таковой не  отделен  от  высочайшей целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в особенностях ума.  Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все качества плода содержатся в возможностях ума.

     Нерожденная сущность ума сама есть Тело Истины  (дхармакая),  ее беспрепятственное выражение  есть  Тело Блаженства (самбхогакая),  а всевозможные проявления ее действия – Тело Явленное (нирманакая).  Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздельном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем - значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение.

 

Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла
- Целе Нацог Рангдрёл
(ранее был лишь отрывок)

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_svetoch-se … smisla.htm
http://iknigi.net/avtor-cele-rangdrel/8 … age-1.html

Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла

Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче
Несмотря на то что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются. Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела. Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату, Акаништхе — сохраняя свое физическое тело.
Состояние Махамудры — это безупречное постижение, которого достигли все совершенные мастера Индии. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.
Махамудра и Великое совершенство (Отличаются в словах, но не по смыслу)
В терминах основы, пути и плода основа Махамудры — это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.
Путь Махамудры — это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.
Плод Махамудры — это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры — это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация. Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.
Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный. По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце — шаматхи, услаждающей Татха- гат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.
Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам — меньшей, средней и высшей простоты — цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность — это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.
Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание — «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.
Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума — это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельного сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, — все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.
На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации — растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать — это Дхармакайя.
Во время однонаправленности не цепляйтесь.
Во время простоты не впадайте в крайности.
Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
Немедитация разрушает границы концептуального ума.
Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче

Светоч Махамудры
Пречистый светильник,
В ПОЛНОТЕ И СОВЕРШЕНСТВЕ ОСВЕЩАЮЩИЙ
смысл Махамудры, сути всех явлений

Пролог
Намо Махамудрайе
Изначально совершенно чистая природа Свободна от любых искусственных признаков.
Этой наивысшей ясной пробужденности дхарматы Я воздаю почет, обязуясь познать ее как она есть.
Хоть в самой сути и нет никакого существования,
Ее зримая сторона, подобно волшебству, являет себя во множестве видимых форм.
С тем чтобы вы узнали свою собственную природу,
Я объясню это естественное состояние исконной неделимости.

К Дхарме ведет множество врат, и существует столько же типов наставлений по усмирению умов, сколько существует различных склонностей и способностей в умах тех, кто подлежит обучению. Это обусловлено особой чудесной силой энергии всех Будд, проникнутой сочувствием.
Среди всех этих различных учений есть одно — наивысшее, открывающее кратчайший путь и представляющее собой окончательную вершину всех ваджрных колесниц плодотворной Тайной мантры. Махамудра является наипревосходнейшим методом, который непосредственно и легко раскрывает естественный лик ума, в котором три кайи присутствуют спонтанно. Этой дорогой шли все величайшие сиддхи и видьядхары.

Махамудра основы, сущностная природа вещей; смысл воззрения, кратко описанный в терминах запутанности и Освобождения.

Махамудра Пути, самосущий естественный поток; способ, согласно которому осуществляется движение по путям и ступеням; подробно объясняемый в терминах шаматхи и випашьяны.
Махамудра Плода — то, как существа обретают благо через постижение окончательных и чистых трех кай состояния Будды; объясняется в форме заключения.

Махамудра основы
Воззрение
Махамудра основы, сущностная природа вещей.
Смысл воззрения, кратко описываемый в терминах запутанности и Освобождения

для определения вашей естественной сути не подходит ни слово сансара, ни слово нирвана. Не ограничиваемая никакими крайностями, свободная от рамок преувеличения или недостаточной оценки, она незапятнанна и чиста от таких обозначений, как приятное или неприятное, бытие или небытие, существование или несуществование, неизбывное или полностью уничтоженное, одно или другое. Поскольку ее нельзя ограничить некой личностью или идентичностью, ваша сущность способна служить основой проявления любой формы или концепции. Тем не менее, вне зависимости от того, как именно она проявляется, в конечном смысле эта сущность не обладает подлинным существованием.
Таким образом, она — это великая пустота, свободная от ограничений возникновения, пребывания и прекращения; она — необусловленное пространство истины. Изначально это природа, в которой три кайи проявлены спонтанно, и известна она как «Махамудра основы, сущностная природа вещей».
Эта сущность ума, лишенная основания и корня, —
Есть основа всех явлений.
Эта сущность не является чем-то, что присутствует в потоке ума одного-единственного человека или одного Будды. Она — действительная основа всего, что проявляется и существует, всей сансары и всей нирваны.

С момента постижения ее природы и узнавания ее истинного состояния вы зоветесь Буддой. Когда вы не осознаете сущность ума, оставаясь относительно нее в заблуждении и переживая запутанность, вы зоветесь обычным существом. Следовательно, она служит основанием блуждания в сансаре и известна как общая основа сансары и нирваны
Этот единый ум — семя всего.
Из него явствуют сансара и нирвана.
Когда эта природа присутствует в виде нейтральной и неопределенной основы, не будучи ни постигнутой, ни не постигнутой, она называется «всеобщая основа», «алайя» — в силу того, что она образует фундамент как сансары, так и нирваны. Эта всеобщая основа не является нигилистическим «ничто», вакуумом — она есть самопроясняющее знание, разворачивающееся непрестанно. Это знание, называемое «сознание всеобщей основы», уподобляют яркости зеркала.

Первичное разделение

Что касается свойства познания, или мудрости, этого самопроясняющего знания, — его сущность пуста, его природа есть осознавание, и обе они, неотделимо друг от друга, составляют ядро осознанности. Будучи семенем, или причиной, всех качеств Будды и атрибутов чистых путей, оно также известно как «подлинная всеобщая основа применения», «сущность Сугаты», «Дхармакайя самопознания», «запредельное знание», «Будда собственного ума» и так далее. Все эти наименования нирваны синонимичны. Аспект мудрости является именно тем, что должно быть постигнуто и узнано каждым, кто вступил на Путь.

В силу наличия аспекта неведения в этой нейтральной всеобщей основе вы не знаете собственной сути, и естественное состояние не постигается. Таким образом, вы омрачаете себя. Называемая «базовое неведение» или «великая тьма безначальных времен», поскольку выступает основой возникновения всех мешающих эмоций и запутанных мыслей, она также известна как «всеобщая основа различных склонностей». именно она служит причиной запутанности всех живых существ.
Поскольку осознанность не возникала из основы,
Именно это глупое забытье И есть причина неведения и запутанности.
Неведение сопровождается семью состояниями ума, происходящими из заблуждения, например умеренным цеплянием и забывчивостью. Из этого базового неведения возникает жесткое цепляние за эго и за реальность «себя». Не узнавая в проявлении то, чем оно на самом деле является, — проявлением самого ума, — существо цепляется за него как за внешний объект. Эта запутанность, вызванная неспособностью узнать природу мыслей о реальности воспринимающего и воспринимаемого, называется «концептуальное неведение», или «умственное сознание». Это ошибка восприятия: ум и объект принимаются за нечто отдельное друг от друга; она сопровождается четырьмя десятками состояний ума, происходящими из желания, например привязанностью и цеплянием.
Силой выражения этого умственного сознания возникают и разворачиваются различные склонности и запутанности.
Пять основных ветров-корней и пять второстепенных ветров-ветвей способствуют возникновению и движению мыслей. В силу привычки к запутанным жестким представлениям вы воспринимаете проявления собственного ума в виде мира и его обитателей. Из этой основы и всех объектов возникает все без исключения. Это и называют «загрязненный ум», именно он движется через пять врат чувственного восприятия, создавая привязанности. Поэтому он также зовется «сознания пяти чувств». Его сопровождают тридцать три состояния ума, происходящие из гнева, например умеренная отчужденность.
Таким образом, всеобщая основа различных устремлений служит корнем, и из нее произрастают восемьдесят присущих состояний ума в качестве ветвей. Так процесс впадения в заблуждение обретает непрерывность. Из-за этого вы вечно блуждаете в сансаре. Так описывается запутанность существ, которые не обрели постижения.
Все это, тем не менее, подобно возникновению предметов во сне: это лишь волшебный танец поверхностных проявлений, не существующих на самом деле. Все сильнее и сильнее привыкая к жесткой идее их постоянства, укрепляя их и цепляясь к ним как к чему-то реальному, вы переживаете различные виды удовольствия, боли и безразличия. Вы бесконечно вращаетесь в причинах и следствиях сансары, подобно водяному колесу. Именно этим отличаются все живые существа.

Как сущность сохраняется неизменной

Несмотря на подобную запутанность и блуждание в сансаре, природа Сугаты, сущность вашего осознавания, нисколько от этого не страдает и не преуменьшается. В 
Каждое существо — Будда,
Но омрачено преходящими завесами.
В окончательном смысле эта исконная природа наглядно предстает в нераздельности Трех состояний Будд. Более того, даже будучи скрыто преходящими завесами запутанных переживаний, это естественное лицо ясно присутствует в трех кайях. Оно точно так же присутствует в них и в момент достижения Плода, когда все омрачения очищены, а двуединое знание доводится до совершенства.
Какой была, такой и будет;
Эта природа неизменна.
Хотя природе ума присуще спонтанное совершенство — изначально чистая суть — эта временная запутанность, или базовое неведение, которым вы себя омрачили, происходит из вас самих, подобно грязи, покрывающей слиток золота. Существам были переданы различные способы очищения и избавления от этих омрачений. Эта сущность, сама по себе являющаяся самосущей пробужденностью, неизменная в трех временах и лишенная концептуальных построений, составляет аспект действительного знания. Следовательно, все пути могут быть сведены к «искусным средствам и знанию
вы освобождаетесь, когда осознаете и узнаете единую природу всеобщей основы, и находитесь в заблуждении, когда не знаете всеобщей основы и воспринимаете ее как индивидуальное бытие. Всеобщая основа изменяется только под воздействием постижения или отсутствия такового.
Нагарджуна:
Обычным существом зовется тот,
Кто опутан паутиной негативных эмоций.
Буддой зовется тот,
Кто от них освободился.
По этой причине, открываясь всем явлениям при помощи искусных средств Махамудры, передаваемых в устных наставлениях о подлинном сущностном смысле, вы сможете обрести изначально присущую устойчивость в природе Махамудры основы. Вы сможете очистить загрязнения запутанных мыслей в Махамудре Пути или достичь царского престола трех Состояний Будд, Махамудры Плода. Так вам откроется драгоценность двуединого блага. вам стоит проявить усердие в практике каждого из упражнений до проявления некоторых знаков, не предаваясь праздности и не преуменьшая значимость практики. Этот процесс драгоценен и является начальным этапом следования освобождающим наставлениям. вы должны практиковать без лицемерия.
Эта вместерожденная пробужденность за пределами описаний
Узнается только через практику накоплений и очищения завес,

Воззрение как таковое

В целом у различных Колесниц и философских школ имеются бесчисленные способы принятия воззрения, и у каждого из способов есть достоверная, действующая основа. Поскольку все Колесницы — это бесконечное проявление всеобъемлющей энергии Победоносных, я не стану описывать их такими словами, как «чистый» или «нечистый», «хороший» или «плохой», — я просто рад тому, что все они есть.
Воззрение — это сущность ума, спонтанно и изначально присутствующая в великой абсолютной чистоте. Свободная на протяжении трех времен — прошлого, настоящего и будущего — от построений, связанных с возникновением, пребыванием и прекращением, равно как и от концепций прихода и ухода, эта сущность ума чиста от концептуальных признаков и жесткого разделения на сансару, нирвану и Путь. Она не предстает в искаженном виде как существование или несуществование, бытие или небытие, неизбывное постоянство или полное уничтожение, хорошее или плохое, низкое или высокое. Она выходит за пределы опровержений и доказательств, принятия и отвержения, изменения и преобразования любыми из видимых и существующих явлений.
Истинная природа этого изначального состояния или формы бытия — в абсолютной свободе нераздельности проявлений и пустоты, а также в ясно проявленном единстве пустоты и пробужденности. Она полностью открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой, и находится в совершенном равновесии необусловленного, спонтанного присутствия. Именно в этом состоит стержень воззрения, в естественном состоянии как оно есть, в изначально самосущей, исходной сути всей сансары и всей нирваны.
Когда видишь изначальную ложность навязчивых двойственных взглядов, понимая это извечное состояние, говорят, что ты «постиг воззрение», «видишь суть ума» или «знаешь природу вещей».
Будучи постигнута, становится всем.
Постичь что-то выше не сможет никто.
В действительности все видимое и существующее, сансара и нирвана, является проявлением трех Состояний Будд. Ваш собственный ум тоже по своей природе — три кайи, и сам по себе не отделен от окончательного пространства истины. Все атрибуты сансары заключены в состоянии характеристик ума. Все атрибуты пути заключены в форме Дхармы. Все атрибуты плода заключены в форме энергии ума.
Невозникающая суть ума сама по себе — Дхармакайя, его не знающая препятствий природа — Самбхогакайя, а его выражение, проявляющееся любым образом, — Нирманакайя. Эти три кайи спонтанно присутствуют в виде неделимого тождества. Узнать и укрепиться в этом естественном состоянии — значит, в совершенстве постичь безошибочное и верное воззрение. 

Махамудра пути

здесь слово «медитация» означает лишь акт ознакомления ума со смыслом естественного состояния, воззрения, согласующегося с приведенным выше описанием. Нельзя медитировать, искусственно выстраивая что-либо в уме. Также не следует медитировать, специально подавляя мышление ума или его восприятие, занимаясь, таким образом, медитацией на искусственно сконструированную пустоту. Медитация означает всего лишь поддержание естественности ума без каких-либо искусственных действии.
следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на образе Йидама или слоге. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков.

Шаматха

Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности.
Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий.
Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности — так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания.
Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность».

Трое врат Освобождения также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», — и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, — например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, — является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности — незапятнанной и без измышлений.
Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности.
Усилие портит практику медитации.
Хоть упражняться и не в чем,
Не отвлекайтесь ни на долю секунды.
В этом - медитация Махамудры.

При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием — это первый опыт шаматхи, уподооляемыи водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами — будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки.
Позже, после того как вы приложите достаточно усилий к практике без отвлечений, ваше тело окажется проникнуто глубоким блаженством и освободится от любых болезненных ощущений. Ум станет ясным знанием, свободным от мыслей. Не замечая течения дня и ночи, вы сможете оставаться неподвижны ровно столько, сколько будете покоиться в медитации, свободной от влияния каких-либо изъянов. Ясно выраженные мешающие эмоции утихнут, и не будет сильного влечения к таким вещам, как еда или одежда. У вас появятся условия для обретения различных видов сверхзнания и возникнет духовный опыт. Проявлением этих бесчисленных мирских качеств отмечается последний этап шаматхи, подобный недвижимому океану.
Сохраняя остроту и осознанность взгляда,
Продолжай медитировать короткими сессиями.

Випашьяна основной части

Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание.
Это состояние бытия — бодрствование в самосущем и естественном знании — в действительности и есть випашьяна.

Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания — даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека — это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления.
После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния — будь то безмолвие или же мыслительная активность, — которое не окажется випашьяной или Махамудрой.
Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума,
Все, что проявляется как объекты шести сознаний,
Есть самоосвобождающийся личный опыт.
Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие?

Единство шаматхи и випашьяны

Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна — распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность — это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления — вот природа випашьяны как таковой.
Шаматха заключается в отсутствии вовлеченности и цепляния к любому из внешних объектов шести сознаний, в то время как випашьяна — это беспрепятственное проявление восприятия. Таким образом, в рамках восприятия происходит объединение шаматхи и випашьяны.
Отчетливое и ясное распознавание сути мысли в момент ее внезапного возникновения — это шаматха. Прямое освобождение этой мысли в естественном уме, свободном от концепций, — это випашьяна. Таким образом, в рамках концептуального мышления шаматха и випашьяна оказываются едины. Сверх того, умение смотреть в суть мешающей эмоции и не следовать за ней, пусть даже эмоция и проявляется очень остро, — это шаматха. Пустое и обнаженное знание, в котором созерцающая осознанность и наблюдаемая мешающая эмоция не существуют по отдельности, — это випашьяна. Таким образом, и в отношении мешающих эмоций шаматха и випашьяна едины.

Заключение

Суть вашего собственного ума не существует ни в форме безмолвия, ни в виде мыслительной деятельности; она — не проекция и не растворение, не хорошее и не плохое. Все явления — не более чем беспрепятственное проявление, игра возможностей вашего ума. Так, и шаматха, и випашьяна сами по себе не имеют иного существования, кроме как в нераздельном единстве. Тем не менее, для того чтобы облегчить их понимание, о проявлении шаматхи и випашьяны учат под различными наименованиями и в разных классификациях. Было сказано, что шаматха как таковая не может быть действенной в качестве основной части медитации Махамудры, потому что:
Неподвижность сама по себе — это мирской уровень медитации.
В частности, в рамках Махамудры привязанность к переживанию неподвижности неприемлема. Махамудра — это возможность практиковать восприятие всего, что возникает и существует, как Дхармакайи. Если практикующий принимает неподвижность в качестве чего-то хорошего, медитации, и отвергает мысли как нечто плохое и медитацией не являющееся, это не согласуется с тем, что все проявления и все сущее есть Дхармакайя, а все возникающее есть Махамудра. Таким образом, этот подход не позволяет оставлять все явления в неподдельности и неискусственности.

Этот текст для работы мне кажется просто бесценным.Конечно, в качестве демотивационного ворчания можно заметить, что тибетский ум, да вдобавок 5-вековой давности, еще схоластичнее индийского
Но кажущиеся повторы неизменно возвращают ум к главному; а это и есть главное, не так ли?.

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?option=c … ;Itemid=64

Такпо Таши Намгьял
Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации  ("Лучи лунного света Махамудры")

ОСНОВА БУДДИСТСКИХ УЧЕНИЙ

Опытная основа созерцания

    Ознакомившись с принципами, приемами и методами, а также устными наставлениями, ученик теперь посвящает себя овладению мастерством высшего созерцания. Он сначала работает над развитием успокоения через концентрацию, а потом над развитием еще более глубокого постижения. Он увидит, что такое состояние с его удивительной легкостью, восторгом, ясностью и недвойственностью, эффективно усмиряет все внутренние беспокойства и несчастья. Однако спокойствие само по себе еще полностью не устраняет скрытые психологические причины. Подобно чистому зеркалу, созерцательное успокоение представляет собой совершенное условие для проникающего анализа – одного из жизненно важных факторов в медитации постижения. Только совершенное постижение (в медитации) может привести к пробуждению мудрости, которая воспринимает ложность представления о центральном я (или эго-сущности) и в то же время истину о бессамостности личности как действительной природы человеческого потока сознания.

Практическая бодхичитта требует совершенного владения двойным принципом просветления (искусными средствами и распознающей мудростью). Чтобы завершить процесс просветления, он доводит свою интеллектуальную мощь до трансцендентального уровня, ибо мудрость вскрывает переворачивающее все постижение в абсолютное состояние (пустотность) ума и реальности, с одной стороны, и включает в себя более широкое измерение реальности, – а именно, невоспринимаемое единство материальных и ментальных явлений и, действительно, нераздельность существования и просветления (сансары и нирваны).

УСПОКОЕНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ: ОСНОВНАЯ СТАДИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

Будда, говорил: «Всем медитаторам следует постоянно пребывать в успокоении и постижении, потому что все виды медитации воплощены в них.»

Медитация успокоения

Просветление достигается при помощи трансцендентальной мудрости (праджня), которая в свою очередь возникает из объединенного овладения успокоением (шаматха) и постижением (випашьяна). «Постижение» здесь подразумевает два независимых аспекта: процесс и результат. Процесс – это анализ, в то время как результат – это более глубокое видение реальности. Еще необходимо указать, что такое постижение не может появиться без очень важного основания внутренней чистоты, равновесия и ясности, каждое из которых тесно связано с медитацией на успокоение. «Успокоение» означает покой тела и ума. Особым свойством, которым это спокойствие обладает, является «совершенная легкость», превращающая ум и тело в послушное и действенное духовное средство. Другими терминами, являются «концентрация (concentration)», «сосредоточенность (onepointedness)», «покой (quietude)» и «спокойное пребывание (calm abiding)». Подобно всякому процессу самореализации, это успокоение так же имеет несколько собственных уровней – мирской, сверхмирской и трансцендентальный – каждый из которых может быть достигнут занимающимся медитацией.

Основной уровень, известный как «приблизительное успокоение», представляет собой человеческий «план желаний» (кама-дхату). Он может быть достигнут прохождением «девяти уровней (мирского) успокоения.» Успокоение на сверхмирском уровне относится к «восьми созерцательным погружениям», которые соответствуют небесным «плану чистой формы» и «плану не-форм» (рупа-дхату и арупа-дхату). Успокоение трансцендентального уровня реализуется на предварительной стадии «архатства».

Начинающему следует сперва знать как практиковать и поддерживать успокоение, представляющее мирской уровень. Он может начать с концентрации на выбранном объекте, либо конкретном либо визуализируемом. Это – ментальное состояние равновесия. Для медитатора, «успокоение» должно означать совершенно сконцентрированное состояние. Оно содержит два присущих ему качества: устойчивость и ясность. Эти качества составляют то, что обычно называют «ментальный фокус на одной точке». Во время концентрации таким образом, полагаются на живую силу «внимательности». Такое успокоение через концентрацию удачно описано Цзонкхапой (1357 – 1415), основателем ордена Гелукпа: «Концентрация является царем, отдающим приказания уму. Раз установленная, она остается неподвижной, подобно Горе Шумере; а направленная, она пронизывает все образы добродетели. Она создает совершенную легкость, которая делает тело и ум послушными.»

Роль внимания

Не может быть концентрации без внимания, ибо внимание вдыхает в состояние концентрации жизненно важную энергию. Поддерживаемое самоконтролем, внимание будет тогда управлять всеми сторонами жизни, как созерцательной так и активной. Когда медитатор концентрируется на одной точке в медитации на успокоение, он обязательно достигает равновесия, ибо эта концентрация объединяет естественным образом разбитые на куски внутренние силы. Успех медитации в большой степени определяется наличием или же отсутствием внимания.
Медитатор, следовательно, должен знать как управлять и руководить им.
На ранней стадии можно обнаружить, что концентрация слаба из-за того, что внимание не устойчиво, как результат неуспокоенного ума. С помощью самоконтроля и самоотверженности, внимание станет более устойчивым и будет действовать, как «охранитель» состояния концентрации. Оно будет тогда мгновенно фиксировать и определять любое появление рассеянности. Этот процесс можно сравнить с тем, который проделывает опытный рыбак, чья бдительность и осторожность помогают ему мгновенно обнаружить рыбу. Внимание само будет подвергаться изменениям, пока, наконец, не станет трансцендентальной осведомленностью.

Периодическая бдительность

Акт обнаружения и устранения рассеянности называется шейжин (бдительность). Текст тщательно разбирает подходящие средства избавления от причин рассеянности. Последние сгруппированы в два раздельных класса: чувства и мысли (будь то хорошие, плохие или нейтральные) составляют «кипящее рассеяние», в то время как угрюмость, вялость, сонливость и апатия классифицируются как разные формы «ползущих видов рассеянности».

Девять стадий успокоения

Первая и низшая ступень представлена монахом, волочащимся за слоном и обезьяной. На этой ступени медитатор обычно обнаруживает, как тяжело сконцентрироваться на выбранном отдельном образе. Он открывает, что его внутренний мир одолевают беспокойные чувства, мысли или пассивная тупость. Эти три мощных вида рассеянности непрерывно швыряют его концентрацию из стороны в сторону, подобно маленькой лодке в бурлящей реке, и заволакивают ее туманом, подобно мраку, окутывающему путь. Серая обезьяна символизирует неуспокоенный ум, а серый слон – тяжеловесную тупость. Эти состояния обычны для мирских умов. Образ монаха, держащего секиру и веревку, указывает на необходимость самоконтроля и внимания на ранних стадиях регулирования ума. Пламя на протяжении первых шести ступеней означает бдительность. Это динамический аспект внимательности. В то время как внимание заботливо наблюдает за ментальным фокусом концентрации, его бдительность обнаруживает любое проявление рассеяния – как в грубой так и в тонкой формах – с ловкостью и остротой.

Вторая стадия характеризуется некоторым прогрессом монаха в его попытках добиться концентрации, что показано белыми пятнами на обезьяне и на слоне. Этот небольшой прогресс означает, что медитатор способен теперь достигать сосредоточения всякий раз на несколько мгновений, которое прерывается вновь могучим рассеянием. Это состояние подобно поведению флага, который попеременно то колышется, то останавливается, в зависимости от движения воздуха.

Третий и четвертый уровни показывают монаха, достигающего медленного, но верного прогресса, вычищая беспокойство и тупость, которые попеременно мешают его концентрации. Образ монаха, привязывающего животных, символизирует его устойчивое внимание и бдительность на этих стадиях. Но неожиданное появление серого кролика на спине слона означает возникновение «тонкой тупости». Это – смешанное благословение. Вместе с тем как успокоение в состоянии концентрации постепенно стабилизируется, оно производит внутреннюю легкость и восторг. Это естественное ощущение незаметно завлекает ум в меркнущее состояние, лишая внимание его острого фокуса. Однако белое пятно у кролика указывает на устойчивость сосредоточенного успокоения, что означает все меньшее количество случающихся беспокойств на данных стадиях.

Пятая и шестая стадии показывают монаха, достигающего более значительного успокоения, что символизируется увеличением размеров белых пятен на животных. На шестой и седьмой стадиях монах достигает еще большего – и необратимого – прогресса в совершенствовании своего успокоения и устранении рассеяния, оно проиллюстрировано быстро белеющими телами животных. Восьмая стадия показывает почти совершенное успокоение, что изображено фактически белыми слоном и обезьяной.
На девятой стадии монах показан в уединении, погруженным в «приблизительное успокоение», которое символизируется так же отдыхающим белым слоном. Приблизительное успокоение означает безмятежность, связанную с «человеческим планом желаний». Овладение приблизительным успокоением ведет к следующим стадиям – сверхмирскому и трансцендентальному состояниям.
Верхняя часть танки показывает двух монахов, едущих на белых слонах по двум полосам многоцветных лучей света, означающих два более высоких сверхмирских уровня созерцания. Один из уровней с четырьмя состояниями, соответствует естественному сознанию на чистом плане форм, в то время как другой, с его четырьмя состояниями, соответствует плану не-форм (эти два плана заключаются внутри области существования). Меч в руке монаха символизирует меч окончательного знания, который отсекает я-иллюзию. Монах, парящий в небе представляет собой подготовительное и фактическое медитативное погружение, достигаемое стремящимися к личному просветлению (Архаты).
Правильность непосредственного достижения медитатором данного уровня должна обнаруживаться по его способности поддерживать сколь угодно долго невозмущаемое успокоение в состоянии концентрации.

«Постижение», как динамический анализ, не имеет смысла без стабильного внутреннего успокоения. Восстановление успокоения перед началом постигающего анализа устранит не только любое остаточное волнение, но и эффективно будет охранять исследование в состоянии концентрации от любого отвлечения внимания.

Мудрость – это глаз, смотрящий в глубинную природу реальности;
Она – средство, чтобы обрубить корень сансары.
Неисчерпаемый источник качеств, превознесенных в писаниях,
Ее называют блеском бриллианта, освещающим тьму заблуждений.

Созерцание Махамудры обычного ума является фундаментальной медитацией Кагьюпы. Медитатор с хорошей подготовкой и опытом мгновенно настраивается на этот «ум». Естественное состояние потока сознания не загрязнено само-заблуждением, не взволновано мыслями – ни хорошими, ни плохими, ни нейтральными. Обычный ум известен под такими названиями как «первая мысль», «чистое восприятие», «истинная реальность» и «экзистенциальное осознавание». Махамудра определяет его как совозникающее осознавание (недвойственность).

Еще более необычная точка зрения, выдвинутая Махамудрой Кагьюпы, состоит в том, что ложная мысль – это проблеск просветления. Такой взгляд критиковался ортодоксальными учениями, как равносильный утверждениям «существование – это просветление» и «иллюзия – это чистое осознавание». основной и неоспоримой истиной является то, что абсолютная простота (внутренняя чистота) пронизывает все вещи, включая ложные мысли. И это понимание разделяется всеми традициями  Кроме того, традиция Махаяны полагает, что из-за того, что благородные и низкие мысли не содержат ни какой внутренней сущности, они обладают внутренней простотой или пустотой.

Медитатор Махамудры созерцает свое запутанное состояние (неведение), как мудрость абсолютной реальности, свою ненависть, как мудрость подобную зеркалу, свою страсть, как различающую мудрость, свою ревность, как исполняющую мудрость и свое самомнение, как мудрость равностности. Ключом к этому проникающему постижению в глубинную природу внутренних заблуждений является пробужденное осознавание.

ЧЕТЫРЕ ЙОГИ МАХАМУДРЫ

Эта трансцендентальная мудрость – вне выражения, мысли и определения;
Она не имеет рождения и прекращения, подобно пространству;
Она находится в сфере деятельности высшего осознавания.
Это – Мать Будд, прошлого, настоящего и будущего.

Медитация в традиции Тибетского Буддизма рассматривается, как всеохватывающий процесс самореализации. Это путь истинного постижения реальности и развития просветленных качеств таких, как ясность, собранность, спокойствие, бесстрашие, чувствительность, сострадание и мудрость.

Первый аспект – это «успокоение ума», приведение его в устойчивое положение и отвлечение от привычной озабоченности внешними событиями, эмоциональными драмами и собственными мыслями. Таким образом, возможно впервые, мы получаем новую перспективу для себя и нашей жизни, и обретаем шанс внезапно проникнуть в глубь нашего существа.

Второй аспект, медитация постижения, идет дальше, отсекая все виды обусловливающих сил, препятствующих нашей внутренней свободе. Мы глубоко и неосознанно сформированы бесчисленным количеством мешающих предубеждений, крепко укоренившимися внутренними тенденциями. В их число входят особые эмоциональные пристрастия, запечатленные предыдущими переживаниями, а так же наши основные мнения, касающиеся того, кто мы такие вообще, как центр нашего опыта и, что такое наш мир.

Третий аспект – «понимание спонтанного совозникновения» – направляет объединение освобожденного осознавания со всеми обстоятельствами нашего обычного мира. Это может быть названо «священным видением» или «чистым восприятием», что означает открытие святости повсюду. Всякий опыт начинает представать как грань более широкого смысла и осуществления. Даже, так называемые, обычные запутанные эмоции перестают быть помехами, они преобразуются в сострадание и более высокое осознавание. Граница между святым и мирским растворяется.

Четвертый аспект касается привязанности к любой форме дисциплины и подготовки, даже имеющих целью освободить нас от ограничений, но делающих прикрепленными к самой дисциплине. Сам путь к более широкому осознаванию незаметно обуславливает нас, вследствие нашего прилипания к средствам и воспоминаниям о путешествии. В наставлениях по «немедитации», мы имеем дело с тем, что отпускаем любое преднамеренное ментальное сосредоточение или же «состояние ума». Благодаря этому реализация может стать постоянной, всеобъемлющей и не требующей усилий.

«все, что мы переживаем есть ум».

узнавание взгляда Махамудры, даже как мимолетного проблеска, имеет огромное значение. В этом смысле медитация Махамудры могла бы называться практикой результата.

Дисциплина включает в себя отказ от безрезультатных занятий и поведения. Медитация занимается развитием внимания или «воспоминания» – шаматха – подчинением непрекращающейся беспорядочности ума

Такие божества и мандалы не внешние сущности, но нечто вроде психологической географии нашего ума, включая нашу связь с линией реализации, взаимоотношение с нашим непосредственным миром, наши чувственные восприятия и эмоции, все вплоть до зыбкой грани заблуждения, на которой спотыкается осознавание

Также как огонь появляется в результате трения двух кусков дерева, так и интеллектуальное изучение [двойственного восприятия] приведет к возникновению постижения. Коль скоро дерево сожжено, огонь затухает. Таким образом, когда постижение пробуждается, то и образ исследователя и исследование этого образа постепенно гаснут.

Пойми, ничего не существует вне ума.
Знай, что ум сам нереален.
На языке практики это значит, что медитатор осознает каждое определенное переживание, как согласную условиям проекцию ума. В то же время у такого «ума» совершенно отсутствуют какие-либо сколь-нибудь определенные характеристики.

приведя ум в спокойствие, необходимо изучить, имеет ли он какую-нибудь структуру вроде формы или цвета; какой-либо базис или основание, внутри или снаружи тела; какую-нибудь свойственную ему особенность. Результат успешного исследования – это стойкое убеждение в отсутствии любых таких характеристик, за которые можно было бы ухватиться.

На второй стадии постижения должно исследоваться динамическое проявление ума – то, что возникает из него. Мы условно делим эту манифестацию на «внутренний» опыт (мысли, представления, эмоции) и «внешний» опыт (чувственные восприятия и явления внешнего мира). Медитатор изучает мысли, эмоции и восприятия, как грубые так и тонкие, в той же самой манере как до этого изучался сам ум. Постижение в этих медитациях состоит не в том, что явления исчезают, но в том, что явления осознаются, как неотличимые от природы ума, которая сама неуловима. Сущность мыслей не идентифицируема и не имеет формы. Видимость возникает в союзе блеска и внутренне присущей пустотности.

Третья стадия постижения делает эти реализации более глубокими через три дальнейших исследования. Первое изучает возникновение, пребывание и растворение мыслей, чтобы возвысить опыт практикующего до состояния, где любые беспорядочные мысли, как только они возникают, проявляют свою внутреннюю ясность и пустоту. Вторая медитация разрушает привязанность к «неподвижному уму» и «проявляющемуся уму», как к обособленным феноменам. Таким образом медитатор учится поддерживать состояние, каким бы оно ни было, неподвижным или же возникающим, как тождественное его сокровенному осознаванию. Третья медитация, называется «уверенность, что явления не возникают». Медитатор отказывается от понятий о существовании, поскольку, что бы ни происходило в опыте, оно никогда не получает уловимой субстанциальности. Он отвергает представления о несуществовании, потому что присутствие возникает непрестанно и беспрепятственно. Он осознает, что все его предыдущие представления о вещах, появляющихся, пребывающих и исчезающих, были концептуальными фиксациями, не подкрепленными свойственной им реальностью.

Сперва он рассматривает сущность ума как пустоту, его природу как сияющую ясность и его проявление как все качества сансары и нирваны. Потом, вводит представление о спонтанном совозникновении, как о том, что охватывает и наполняет собой все.

Как и до этого, медитатор проходит через осознание самого ума. В данном случае ум понимается, как внутренняя нераздельность устойчивости и постижения – Дхармакая. Затем начинается исследование совозникновения мышления и внешней видимости. Центральное наставление здесь – это разрешить мыслям и явлениям всплывать беспрепятственно и отчетливо кристаллизоваться, и в то же время осознавать их неотделимыми от внутренне присущей природы.

Шаматха и випашьяна, или успокоение и постижение, имеют особый смысл на этой стадии. Успокоение означает отсутствие привязанности или отвращения, в то время как мысли или явления возникают в уме. Постижение означает осознание того, что внутренняя природа ума и его явлений суть пустота, Дхармакая. Или опять, успокоение и постижение – это нераздельность пустоты и видимости.

Наш автор разъясняет важность внимания вообще и специально показывает значение внимания в традиции, которая все время подчеркивает в качестве ключевых наставлений: «ни какой памяти», «ни какого усилия» и «ни каких ментальных конструкций».

погружение означает такое состояние равновесия подобное пространству, которое не возмущено никакой дуалистической мыслью, даже если медитатор ходит или разговаривает.

огромное, как пространство, просторное как бескрайняя земля, устойчивое, как гора, сверкающее, как светильник, как прозрачный кристалл. Так же среди них шесть положений Тилопы:

Никакого вспоминания, никакого раздумья, никакого мышления,
Никакой медитации, никакого исследования,
Но пусть ум находится в своем естественном состоянии.

– как сделать осознавание Махамудры непрерывным, смешивая его со всеми переживаниями и действиями в повседневной жизни. Здесь особенно важно внимание, которое в данном контексте означает поддержание четкого осознавания совозникновения ума, как оно испытывается через передачу и в медитативном погружении, при этом позволяя мыслям и восприятиям живо кристаллизоваться, вместе с тем не схватывая и не сдерживая ум по мере того, как тот раскрывается. Прежние опыты по узнаванию совозникновения мысли и явления, включаются здесь в игру. Все мысли и восприятия становятся медитацией, само-узнанными и само-освобожденными.

медитатор одновременно признает факт действия и результата и истину о бессущностности всех вещей.

Основанием наставлений является то, что пребывающая природа всех феноменов является невозникающей, она – вне субъекта и объекта, вне реальности и нереальности, она – непрекращающийся поток, который с самого начала никогда не был обусловлен прошлым, настоящим или будущим. Таким образом она не то, что приобретается через внимательность или теряется через рассеянность.

Центральными задачами постижения здесь являются следующие. Первое, ставится цель растворить разделение на медитацию и медитатора, осознав их как единое без всякой сущности. Второе, заново исследовать судьбу прошедшей мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли, пока не придет убеждение, что эти мысли нельзя приписать трем временам и они уникально чисты и открыты, во всех временах. Третье, попытаться растворить все оставшиеся раздвоения на «внутреннее» и «внешнее», «субъект» и «объект», так чтобы любой опыт выглядел как один поток, самовозникающий и самоосвобождающийся.
Осознав все таким образом, медитатору следует затем убрать свое прилипание к предмету медитации, ослабить внимание, отбросить свою сильную жажду переживания и свои поиски реализации, и остаться в нормальном спокойном состоянии. Ему следует сделать его непрерывным на протяжении дня и включить его также в свой сон и сновидения.

Наставления делятся по шести категориям: (1) возвышение двойственного мышления – позволение этой мысли, тонкой или грубой, позитивной или негативной, самой становиться медитативным состоянием; (2) узнавание пяти мудростей внутри пяти базовых клеш; (3) взаимодействие с призрачными явлениями девов и демонов, и вызываемыми ими очарованием и страхом; (4) использование огорчения и тревоги по поводу страдания – своего собственного и других – для усиления бодхичитты, союза сострадания и бессущностности; (5) отношение к болезни через прямое осознавание боли и симптомов, и их внутренней природы; (6) превращение процесса умирания в путь реализации.

УСТРАНЕНИЕ ТУПОСТИ И ЧУВСТВЕННОГО ПОБУЖДЕНИЯ

от захватившей сознание тупости можно избавляться многими способами, например, при помощи созерцания ментального образа света, при помощи рассмотрения тупости путем различения, посредством визуализации просторного ментального образа, и поднимая дух через медитацию радости.

Когда сосредоточение на воспринимаемом образе ослабевает и ум становится вялым из-за усталости или сонливости, его проясняют медитируя на ментальном образе света либо на высших атрибутах которые создают ощущение радости. Коль скоро воспринимаемое представление восстановлено, его необходимо удерживать.

Если умом завладевает подавленное состояние,
Следует поднимать дух при помощи
Упорства к достижению глубокого видения.

Лови образ света, исходящего от светильника или большого пламени, или от диска солнца.

То есть, надлежит останавливать ум на всем, что горит и сверкает таким светом. Что касается деятельности ума вне медитации, текст говорит, что следует непрерывно поддерживать приподнятое настроение, воспринимая ясность и используя шестикратное вспоминание.
Тупость надо устранять видя ее причины: вялость и сонливость. Ее можно прояснить прогуливаясь, наблюдая Луну и звезды, или же ополоснув лицо водой.

Глядя на рассеяние и его причины,
Понимают их пагубность, и кончают с ними.

Когда ум становится рассеянным из-за чувственного побуждения,
Его следует устранять через успокоение.

Рецепт поведения при таких отвлечениях ума состоит в том, чтобы контролировать чувства, воздерживаться от жестких действий и делать как можно больше простираний. Относительно едва ощутимой тупости: когда ум слегка подавлен, его надлежит прояснять за счет созерцательного усилия. Когда ум возбужден, его следует успокаивать и расслаблять, или же применять иные хорошо известные методы.

ИДЕНТИФИКАЦИЯ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

Определяя истинную природу успокоения и постижения ,

В общем, успокоение достигается путем фиксации ума на каком-либо объекте так, чтобы удерживать его без рассеяния. Постижение характеризуется как мудрость, анализирующая действительность знания. Успокоение достигается сосредоточением ума на объекте и поддержанием его в этом состоянии до тех пор, пока, в конечном счете, он не направится в единый поток внимательности и равновесия. Постижение возникает благодаря общему и детальному рассмотрению реальности и систематическому применению интеллектуального различения.

Фокусируя ум на его невыразимой сущности и на аспектах реальности, поддерживают осознавание, свободным от суждений и рассеяния. Наслаждаясь всеми ментальными образами, фокусируют ум на отметине внутреннего погружения, поддерживают его и устремляют в поток внимательности и спокойствия. Благодаря этим методам добиваются состояния успокоения, свободного от суждений и рассеяния. Когда распознают все аспекты медитации, начиная с фиксации ума на знаках внутреннего медитационного транса и поддержания погружения, и кончая интенсивным сведением его в единый поток и достижением медитационного транса, такое состояние называется успокоением.

Что такое постижение? Постижение достигается, когда медитатор, добившийся успокоения, теперь созерцает различные стороны ума, и правильно и в совершенстве анализирует его обусловленную и необусловленную реальности. Он таким образом обретает умение исследовать и применять мудрость.

Успокоение – это непонятийное восприятие феноменов, которое не различает ни их многообразия, ни их точной природы. Постижение – это понятийное восприятие феноменов, различающее их многообразие и точную природу.

Успокоение так называется потому, что, усмирив рассеянность, всегда с радостью, естественно и без нарушений фокусируются на внутреннем образе, и вместе с тем сохраняют совершенную легкость ума. Постижение изучает природу такого состояния успокоения, пока оно продолжается.

Бодхисаттва, живущий в уединении и созерцании, отказывается от концептуальной деятельности и беспрестанно медитирует на таких восприятиях ума. Эта медитация имеет вид успокоения. Настоящее успокоение получается только, когда бодхисаттва достигает состояния совершенной легкости тела и ума.

Достигнув совершенной легкости, бодхисаттва поддерживает это состояние и с сильным стремлением исследует свои восприятия существа реальности, которую он проанализировал. Пока нет переживания совершенной легкости, такая медитация остается только поверхностной; но стоит ему достичь этой легкости, возникает постижение.

Как достичь совершенного пути успокоения и постижения? Сказано, что успокоение достигается, когда удалены вялость и сонливость, между тем как постижение достигается, когда удалены чувственное побуждение и сожаления.

Когда достигается совершенный путь успокоения?
тогда, когда полностью устраняют вялость и сонливость.

Фиксируя внимание ума на воспринимаемом образе,
Поток внимания не должен рассеиваться.

Эта строфа упоминает девять ступеней стабилизации ума  в успокоении:

1. Стабилизировать ум
2. Целиком установить его
3. Прочно установить его
4. Интенсивно установить его
5. Очистить от помех
6. Усмирить ум
7. Целиком усмирить его
8. Направить ум в один поток
9. Установить ум в равновесие

Что значит успокоить ум? Это значит привести ум к успокоению, правильно, со вниманием, интенсивно; очистить ум; усмирить ум совершенно; привести ум в сосредоточение и равновесие.

сперва следует добиваться успокоения, а после – постижения;

Мудрость не возникает без концентрации.

Зная, что постижение происходит из успокоения
И вычищает загрязнения ума,
Сперва надо обрести успокоение.

Без успокоения, постижение отвлекает ум медитатора на разные предметы, делая ум неустойчивым, как пламя масляной лампы на ветру, и препятствуя достижению им ясного восприятия изначального осознавания. Посему, надлежит двигаться, добиваясь их равновесия.

Концентрация просто подавляет искажение ума; мудрость уничтожает скрытые корни искажения.

Успокоение вызывает концентрацию, неотвлекаемую от ментального образа, в то время как постижение приводит к осознанию таковости [tathata], делая ум, подобно горе незыблемым, противостоящим любым ложными взглядам. Отсюда необходимость как успокоения так и постижения.

Успокоение делает ум непоколебимым;
Постижение делает его незыблемым, как гора.

Потому что ум беспокоен как вода, его нельзя привести в устойчивое состояние без наличия фундамента успокоения. Ум, который не приведен в спокойное погружение, не может воспринимать присущую ему чистоту. приведя [ум] в спокойное погружение, узнаешь свойственную ему чистоту.

1. Успокоение, при котором ум ясно визуализирует такой священный образ
2. Постижение, при котором ум анализирует присущую этому ментальному образу реальность

Аналогично, успокоение – это состояние ментального сосредоточения на отдельном визуализируемом ментальном образе, без размышления о чем бы то ни было еще. Постижение – это то, что исследует природу такого успокоения, вместе с тем вполне осознающее отсутствие реальной сущности у этого состояния и распознающего его мышления.
В результате, они оба [постижение и успокоение] сливаются нераздельно в единосущную реальность, располагающую двумя аспектами. Таково соединение успокоения и постижения!

Результаты – абсолютная чистота ума и совершенная мудрость.

Сказано, что чистота ума есть результат успокоения, а совершенная мудрость – результат постижения. Чистота ума означает устранение искаженного мышления, совершенство мудрости – очищение осадка заблуждений.

Когда йогин достигает успокоения,
Он вместе с тем реализует сверхзнание.

Сказано, что постижение, будучи осознаванием внутренне присущей феноменам природы, является причиной умиротворенности и счастья в настоящем, и приводит к освобождению.

Окончательный результат успокоения и постижения – это достижение полного просветления.
Успокоение и постижение – врата ко всем мирам явлений.

Визуализация на начальных стадиях практики [успокоения]

Который – из всех этих упомянутых образов – следует визуализировать сперва? Как бы ни был хорошо знаком человек с визуализацией выбранного им образа, , важно медитировать на дыхании. Чтобы стабилизировать ум, за основание сперва надо взять единичный объект.

Установи ум подобающим образом
На каком-либо одном выбранном объекте визуализации.

Стремись добиться устойчивости ума, концентрируясь на одном воспринимаемом ментальном образе.

Существует два вида успокоения: один – достигаемый за счет концентрации направленной внутрь и другой – наружу. К первому относится визуализация тела и вещей связанных с ним. Существует пять видов визуализаций вещей связанных с телом. Они состоят из методов сосредоточения ума:

1. на дыхании
2. на крошечном воображаемом символе
3. на мысленно спроектированной сфере
4. на спектре света
5. на радости и блаженстве

Вместе с тем, в большинстве текстов по медитации рекомендуется устанавливать ум на форме Татхагаты. Такой объект – наилучший, потому что благодаря подобного рода медитации можно достичь великой цели, например, возрастания благополучия, накопления заслуги и удаления осквернений.

Вселенский Защитник [Будда] совершенной красоты,
Его священная форма золотая.
Сказано, что Бодхисаттва, фокусирующийся на этом образе,
Достигнет спокойного равновесия.

Йогин должен сперва попытаться реализовать успокоение фиксируя свой ум на священной форме Татхагаты.

Всесторонне охватывающая визуализация

1. Сосредоточение ума на воспринимаемом образе без различения означает поддержание результирующего состояния в отсутствие анализа.
2. При визуализации границ феноменов, не должно быть сомнений как относительно их абсолютной, так и видимой природы. Объект медитации постижения – это абсолютная природа феноменов.
3. Фокусировка ума на реализации своей духовной цели – такая реализация является результатом совершенного овладения мастерством благодаря практике такой медитации, цель которой удалить неконтролируемые тенденции тела и ума.
4. Если он теряет способность различения, ему, взамен, надо фокусироваться на выдыхании и вдыхании воздуха, и потом концентрироваться на приятном предмете созерцания.

Поддержание визуализируемого образа с помощью внимания и бдительности

Удерживать визуализируемый образ весьма важно для достижения состояния ментального погружения. Здесь следует знать природу внимания, бдительности, тупости и чувственного побуждения. Медитатор сознательно поддерживает поток внимания, что препятствует отвлечению от визуализируемого образа, и в то же время бдительность регистрирует, уклоняется или не уклоняется ум от этого образа.

Когда слон ума блуждает,
Его следует привязать веревкой внимания,
К прочной колонне ментального образа.

Безупречного погружения надо добиваться, достигая гармоничного равновесия между усилием и расслаблением, а потом поддерживать такое состояние.

МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ СУЩНОСТНОГО ВИДЕНИЯ:
ОБЩЕПРИНЯТАЯ МЕДИТАЦИЯ НА БЕССАМОСТНОСТИ

Дабы распознать самость и цепляние ума к самости, говорится, что, хотя дуальность и лишена сущности, она, из-за врожденного заблуждения, ошибочно мыслится обладающей субстанциональностью. Ум развивает привязанность и прилипает к двум само-сущностям субъекта и объекта. Обратно, несуществование двух внутренних самостей есть недвойственность.

То, что описывается как «само» [атман] подразумевает сущность или врожденную суть, существование которой не зависит от внешних условий. Бессамостность [анатман] есть отсутствие такого «само». Бессамостность материальных и ментальных феноменов так названа потому, что формально различают на материальные элементы и личность [дхарма и пудгала].

Все [реальности] элементов, со свойственными им характеристиками обозначаются «дхармами». Поток сознания обозначается как личность.

Самость личности [пудгала-атман] представляет собой внутреннее сознание, которое приписывает себе, как свою собственную природу, вечную, независимую сущность, и тем самым прилипает к понятиям «я» или «само». Самость материальных элементов [дхарма-атман] является продуктом ума, принимающего реальности, такие как физические составляющие жизни, за объективные вещи, обладающие внутренней субстанцией, и прилипающего к ним как таковым. Эти две самости питают карму .

Мысля себя,
Воспринимают существование других.
Различение на себя и других
Является причиной привязанности и ненависти.
Запутавшись в них, страдают.

Когда есть цепляние к себе,
Возникает карма.

Дабы устранить поток существования, вызванный цеплянием к «я», важно медитировать на смысле бессамостности.

Без подчинения субъективной основы этого [страдания]
Его нельзя устранить.

Когда воспринимают отсутствие самости в основе восприятия,
Семя циклического существования перестанет существовать.

Все загрязнения и мучения происходят
Вследствие представления преходящих скоплений составляющих личности реальными.
Только воспринимая это и исследуя сферы этого я,
Йогин сможет удалить его

Только медитируя на истине отсутствия самости
Можно удалить ложное видение
И цепляние к «я» и «моему».
С их устранением прекращается перерождение,
Вызванное цеплянием, чувственностью и тому подобным,
Таким образом, в конце концов, достигают освобождение.

Раз «я» и «мое» устранены,
Цепляние заканчивается.

Вместе с устранением «я» и «моё»,
Внутренняя и внешняя реальности,
Психофизические скопления исчезают.
На этом перерождение, карма и осквернения прекращаются,
И тем самым достигается освобождение.

Как медитировать на двух видах бессамостности

Эта медитация выполняется путем:

1. Сведения на нет «я» личности
2. Сведения на нет самосущности феноменальной реальности

Сведение на нет я личности

Утверждение действительности «я» и «моего» является искажением священной истины.

Поскольку «я» не возникло
Ни из себя, ни из других, ни из себя и ни из других,
И не было рождено в трех периодах времени,
Цепляние к «я», следовательно, можно устранить.

Когда говорят, что никакого я не существует
Помимо стремящихся переродиться скоплений –
Это значит, что такие скопления тождественны с я.
Тогда я действительно не существует.

Таким образом опровергается утверждение, что «я» тождественно с психо-физическими агрегатами.

«Я» не существует
Отдельно от скоплений;
Вне этих скоплений
Не существует воспринимающего.

Если «я» не существует,
Как может оставаться «моё»?

Поскольку нет того, кто действует – нет действия,
Ибо не может быть никакого «я» личности, которой не существует.
Следовательно, искатель истины, который постигает
Пустоту «я» и «моего»,
Добьется совершенного освобождения.

Следующее – это итог медитации на отсутствии самости личности:

Нет личности, воспринимаемой отдельно от скоплений, элементов и органов чувств. Самость не есть сущность скоплений и т.д., потому что те по сути своей преходящие и обусловленные, между тем как личность определялась вечной и независимой сущностью. Эта самость или иная неопределяемая самость не могут существовать в качестве субстанциональных сущностей, поскольку нет действительной субстанции. Поймите, что все то, что мыслится как «я» и «моё», является совершенным заблуждением в преходящем мире!

Ум, взволнованный скрытым загрязнением,
Вызывает явление внешней реальности.
Но вне ума, реальности не существует.
Восприятие внешних феноменов, как действительности, и
Есть искажение.

с безначального времени, из-за крепкого цепляния к видимой реальности феноменов, незрелые чувствующие существа ошибочно принимали манифестации ума за внешнюю реальность точно таким же образом, как спящий человек считает свои сны правдой. В конечном счете, все это только проявления ума.

Равно как материя и другие чувственные объекты – нереальны, так и ум.

Чувственные объекты составлены из разных явлений; они суть ни единичная сущность и не множественные сущности. Ум по характеристикам не отличается от этого, так как он ни единая сущность, ни много сущностей. Ум – эфемерен. Эфемерную природу феноменов надо установить тем же самым способом, что и с умом.

Ум не является ни прошлым, ни настоящим и не будущим. Возникающая мысль не имеет наблюдаемой точи рождения и окончания после своего прохождения. Ум нельзя ни потрогать ни продемонстрировать; у него нет структуры.

Будда: как ни исследуй ум, его нельзя обнаружить. Эта неузнаваемая природа не может быть познана. То, что не познается, не имеет прошлого, будущего ни даже настоящего.

Знай, что помимо ума ничего не существует,
И что так же сам ум не существует.
Пойми, проницательный медитатор, нереальность того и другого,
И оставайся – вне дуальности – во всеохватывающей пустоте.

Понимая, что помимо ментального образа нет ничего, что можно познать, осознают несуществование ума, так как без внешней реальности нет внутренней реальности. Таково прямое родство со всепронизывающим пространством реальности.

Истинное видение заключается в достижении четко определенного осознавания того, что субъект-объектные феномены суть лишь манифестации ума, и что истинная реальность ума не содержит никакой сущности. Подобно пространству ум не запятнан ни субстанцией ни концептуальной отметиной, и свободен [от возникновения, пребывания и прекращения]. Выходя за границы сферы проникающего интеллекта, он – непрерываемый поток существа.

Он – скрытый и непонятийный,
Ясный и несоставной;
Изначально чистый, он не возникает ни прекращается;
Его природа – нирвана,
Всеохватывающая реальность (дхармадхату),
Без центра и горизонта.
Наблюдай его с чуткостью, с постижением свободным от концептуализации
Без чувственного побуждения и тупости.

Все скопления, элементы и органы чувств
Должны пониматься как лишенные абсолютного возникновения,
Их внутренняя природа – пустота.
Такое видение называется мудростью.

Медитация спокойного погружения

нерассеиваемое видение реальности есть медитация. Погружение в указанное видение надлежит поддерживать вниманием и бдительностью, воздерживаясь от любого членения и каких бы то ни было представлений. Тем самым ум следует установить в его внутренней естественности «как в отсутствии всякого созерцания», без усилий изменить, увеличить или уменьшить, или исследовать.

Благодаря амброзии святого гуру
Понимают, что ум подобен небу.
Пребывать единственно осознавая значение этого
Называется спокойным погружением.

Там, где не отказываются, не принимают и не удерживают
Никаких из аспектов реальности,
Присутствует медитация запредельной мудрости.
Несозерцание и непредставление – вот эта медитация.

Медитация запредельной мудрости
Подразумевает не медитировать ни на чем.

Медитировать на запредельной мудрости
Значит медитировать на пространстве.

Как пространство неконцептуально, так и запредельная мудрость

Надлежит в совершенстве воспринимать лишь чистую реальность.
Благодаря такому восприятию можно достичь освобождения.

Следует тренировать ум так,
Чтобы тот был чистым как пространство.
Оставляя позади мышление, различение
И цепляние к познанию,
Ты должен попасть в этот мир
Имея ум подобный пространству.

Единственно установливая ум в пространстве внутренне присущей реальности
И стабилизируя внимание чистого осознавания,
Вскорости пересекут океан достижения.

Ум, свободный от ментальных образов,
Обладает внутренними характеристиками пространства,
И эта пространственная медитация
Считается медитацией на пустотности.

В пространстве внутренне присущей реальности, свободном от всяких концепций,
Устанавливают ум без различения.

Достижение восприятия после погружения

Когда медитатор воспринимает реальности в состоянии после погружения –– ему надо поддерживать ранее приобретенную в состоянии спокойного погружения яркость или силу внимательности. Поддерживая осознавание того, что все явления в действительности лишены врожденной сущности, воспринимающий видит так каждый аспект, стоит тому появиться. Это состояние описывается как восприятие после погружения и аналогично эфимерной иллюзии.

Понимая, что пять скоплений
Подобны волшебной иллюзии,
И не противостоя этим скоплениям с их иллюзорной природой;
Освобождаясь от различных дуальностей
И устанавливая [ум] в успокоенное состояние,
Медитатор действительно практикует запредельную мудрость.

Подобно миражу, городу-фантому,
Волшебству и сновидению
Медитация воспринимаемой реальности
Лишена истинной сущности.
Узнавай все феномены таким же образом.

медитатор – во время сознавания после погружения – представляет себе все восприятия, как нереальные и иллюзорные. Сосредоточение делается на представлении тождественности видимости [реальности] с аналогией «иллюзии». Необходимо поступать точно так же, как волшебник действует со своим колдовством, воспринимая его как нереальное и вместе с тем оставаясь свободным от цепляния. Хотя зрители и воспринимают видимость волшебной формы такой же, как и он, но в отличии от мага, они считают ее чем-то действительным.
йогин пребывает в осознавании, что все видения суть явления, лишенные действительной природы или сущности. Подобно тому, как маг воспринимает вызванные колдовством образы, так и йогин не испытывая помех воспринимает лишь видимость относительных феноменов. Это он делает с осознаванием, что в пределе все реальности лишены истинной природы. такое видение реальности соответствует смыслу аналогии волшебства.

Медитатор, который осознал изначальную чистоту ума, объединяет равновесие погружения, которое неизменно успокоено в глубине внутренне присущей реальности, с иллюзорным восприятием после погружения. Он тем самым достигает двукратного просветления – устранения цепляния ко всем дуальностям, и вместе с тем восприятия всех феноменов, как манифестаций внутренне присущей реальности.

Он не обдумывает будучи в или вне спокойного погружения,
Потому что он в совершенстве осознал истинную природу феноменов.

коль скоро медитатор поддерживает реализованное постижение высшеговидения, ему надлежит знать, как сохранять его с неотвлекаемым вниманием, оберегать его от тупости или чувственного побуждения с помощью готовности, и усиливать концентрацию видения реальности уже без помех. Ему надо также добиться совершенной невозмутимости, которая защищает ум от чувственных отклонений, и следует знать, как эти созерцательные состояния можно достичь при помощи четырех ментальных сил, таких как внутреннее усилие и т.д. Ему полагается знать их применения как для успокоения, так и для постижения.

КНИГА ВТОРАЯ

ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ УЧЕНИЯ: ОПРЕДЕЛЕНИЕ МАХАМУДРЫ

Она лишена всякой субстанции,
Лишена субъек-объектной двойственности,
Источниками которой являются психофизические скопления,
Элементы и органы чувств.
Это – бессамостность реальности,
В которой [сансара и нирвана] равны.

все явления и факты, сансара и нирвана – неотделимы от их нерожденной пустой природы.

Чак означает самопроизвольное исчезновение грязных мыслей и поступков, и соединение ума с абсолютным состоянием простоты [дхармакая].
Гья означает мощь этого состояния, неподвластное влиянию восприятия признака двойственности.

Синонимами к словосочетанию Чакгья Ченпо будут внутренне присущая природа, высшее осознавание, универсальное превосходство, великая печать и абсолютная реальность всех феноменов.

Эта абсолютная реальность
Также называется высшим неразрушимым осознаванием
И универсальным превосходством.
Она также известна как великий символ.
Пойми, что это – Дхармакая.

Несуществующая само-природа, таковость [пустоты], внутренне присущая реальность, равностность феноменов и абсолютная область – синонимы. Они не подразумевают ничего другого кроме того, что лишено само-природы.

Как непребывающее (nondwelling) пространство охватывает все и не поддается определению, так и с абсолютной реальностью.

Махамудра – это недвойственное осознавание, выходящее за рамки интеллекта; она – непонятийна, сияющая, подобно всеобъемлющему пространству. Хотя и проявляет безграничное сострадание, она лишена самоприроды. Она как отражение луны на поверхности озера. Она ясная и неопределяемая, без центра и окружности, незапятнанна, незагрязнена, и свободна от страха и желания. Подобно сну немого, она невыразима.

Как фундамент, она, в общем, – это внутренне присущая реальность всех феноменов, изначально свободная от концепций. С присущей ей пустой и ясной природой, такая реальность охватывает сансару и нирвану, и тем не менее не поддается описанию. Это основание, применяемое в частности к уму, является истиной и первичной природой великой печати. Ясная, сияющая, и не имеющая идентифицируемой сути, она превосходит мысль и определение.

Великая печать, как путь, представляет собой понимание того, что лежит в основании всех феноменов, понимания сансары и нирваны, восприятий и возможностей. Это неделимая ясность и пустота, лишенная [само-природы], а именно абсолютного возникновения, пребывания и угасания. Путь можно реализовать при помощи доктринальных практик слушания, размышления и медитации, но особенно через достижение совершенного видения и созерцание.
Великая печать, как завершение – это полное осознавание, наделенное двойной чистотой. Его можно реализовать совершенствуя постижение фундамента Махамудры при помощи всепоглощающего опыта великой печати, как пути. Практика требует очищения от всех дуалистических восприятий во всех их бесконечно малых неуловимых проявлениях, чтобы добиться ясности подобной ясности безоблачного неба.

Пустота, рассмотренная с разных сторон,
Становится созерцательным погружением и мудростью.

Так же как зеркало отражает форму, так и абсолютная реальность [дхармакая] отражает осознавание. Таково осознавание подобное зеркалу.

Осознав присущую «я» природу,
Осознают, что космические явления и факты суть Махамудра –
Великая, абсолютная и всеобъемлющая реальность.

Дхарма чиста, превосходна и сияет;
Ее состояние равностности подобно пространству;
Будучи с самого начала нерожденной [пустотой],
Она лишена абсолютного происхождения, источника, пребывания, или прекращения.
Это печать победоносного Будды.

О сын благородного духа, все вещи несут печать пустотности

Махамудра основания показывается в тантрах и сутрах, как квинтэссенция Татхагаты [природы Будды], которая изначально пропитывает поток индивидуального сознания. Эта внутренне присущая уму природа описывается, как ясность [пустота]. Махамудра пути показана как созидательные методы пробуждения сокровенных возможностей [природа Будды лежит в дремлющем состоянии в каждом существе, его потоке составляющих] и объединения [такого осознавания] с абсолютной простотой непонятийности, с внутренне присущей пустотой, с нереальностью феноменов и равностностью. Махамудра завершения, показанная в учениях об осуществлении всеведущего просветления, состоит из четырех совершенных аспектов  и пяти осознаваний.

«Такое неизменное блаженство есть Махамудра», – утверждается полная трансформация пустотности высшей формы и неизменного блаженства в единое, характеризуемое как «один вкус». неизменное блаженство – это самопроизвольно совозникающее блаженство»

Чтобы разъяснить Смысл Махамудры, особенности,
И результирующий покой великой йоги,
Суммируется значение великого осознавания,
Чем предоставляется замечательная возможность для возникновения великого блаженства,
Обладающего одним великим ароматом.
Это громадная иллюзия с тонкостью,
Бескрайнее пространство – больше, чем величайшее.
Эта мудра – осознавание Татхагаты.
Войди в такое состояние без различения;
Это сфера неделимого ума* ,
Полная блаженства, свободная от дуалистических волнений.
Она как безоблачное пространство.
*"Неделимый ум" относится к просветленному уму, совершенному состоянию, в котором внутренняя пустота и неизменное блаженство неделимы.

Всякий процесс настройки на первоначальную чистоту
[Потока-существа] приводит пробуждающееся осознавание
К его неопределяемым характеристикам недвойственности и отсутствия самости,
К его внутренней природе и неотъемлемому базису.
[Намереваясь осуществить такое осознавание]
Отказываются от различения,
Источником которого являются скопления потока-существа,
Их элементы и чувственные образования;
Отказываются от дуальности медитатора и медитативного погружения,
Избегают создания двойственности сознания и осознавания

высшее состояние блаженства – вот Махамудра.
Эта высочайшая тайна
Невыразима, неисчерпаема и не рождена.
Хотя и бесформенна, она – тело всех реальностей;
Хотя и бесформенна, она властвует над формами безгранично.
Присущая ей природа неустановима,
Не поддается определению в понятиях
Это состояние незапятнанной ясности не имеет специфических ограничений.
Ни мгновенно не возникающая ни исчезающая –
Она остается постоянным сиянием высочайшего протяжения;
Свободная от пространственно-временного измерения,
Она, таким образом, не подвержена рождению и смерти.»

[Великое блаженство] происходит в результате или благодаря основанию ясного осознавания,
Которое
Может быть осуществлено при помощи внутреннего пламени
Таким образом достигают непонятийного блаженства, истинной природы Махамудры,
Переживая различные уровни естественного блаженства.

Снова тот же текст комментирует:
Все чувствующие существа имеют природу Будды,
Тождественную сияющей матери, Махамудре.
Таким образом, они соотносятся между собой как причина и следствие.

текст идентифицирует Махамудру с непонятийным осознаванием, естественным блаженством и природой основы существования.

Так как внутренне присущая природа великой пустоты наложила свой отпечаток на всех Татхагат, она – великая печать.

Актуализируя осознавание пути [Махамудра пути] в непрестанной дисциплине и благоговении, можно реализовать Махамудру [завершения – великого объединения великого блаженства и его пустой природы]. Это [истинное] осознавание – лишенное реальности и интеллектуальной запутанности – остается вечным источником всех видов превосходства. По присущей им природе сансара и нирвана тождественны. Она отдается великим непостижимым состраданием, ибо она – великое блаженство.

  о Махамудре   говорится   как присущая экзистенциальному основанию природа [всех вещей], неотъемлемая пустотность, самопроизвольное совозникновение, равностность, а также неизменное блаженство, великое блаженство, непроисхождение, несуществование и непрекращение, глубина, успокоение и непонятийность.

Рассматривая медитацию, Махамудра требует от медитатора, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способна обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения.

Определение сути пути

«Путь познания корня существования» – это Махамудра. На этом пути нет ни неприемлемых принципов, от которых надо отказываться, ни противоядий против них; нет здесь ни трансформации, ни того, кто трансформирует, ибо все реальности – лишь проявления ума. Только через понимание того, что смысл изначально непроисходящей [пустой природы] ума есть присущая Дхармакая, и через совершенствование такого осознавания, достигают просветления.

Сжатое изложение глубинного смысла сутр и тантр

Для того чтобы осознать вид внутренней чистоты, медитатор применяет созидательный процесс, такой как медитация и повторение священных слогов. Однажды осознав вид внутренней чистоты, практикующему внешние созидающие процессы не следует далее применять их. Точно так же как некто пересекая реку на лодке, оставляет лодку, достигнув другого берега, так и медитатору следует прекратить созидательные процессы.

Тот, кто связан дуалистическими мыслями и скрытыми впечатлениями,
Должен вначале использовать ритуалы дуалистического измерения.
По достижении осознания сокровенной природы дуализма,
Ему следует подниматься к непонятийному состоянию.

На присущей непонятийному состоянию природе
Покоится значение святых слогов
И высших иллюзорных форм.

Оно [непонятийное осознавание] олицетворяет [суть] повторения священных слогов, аскетизма, огненных подношений,
И собрания высших форм и дворцов.
Короче говоря, ум воплощает единство всех форм.
Для того, кто раскрыл присущую уму природу,
В этом [состоянии] воплощены все различные действия и ритуалы,.
Некоторые созерцают элемент пространства;
Другие же видят пустоту.

Искатели с высоким интеллектом должны следовать
Махамудре истинной реальности;
Овладевая невозмущаемой концентрацией,
Им упорно надо медитировать
В течение трех лет и трех месяцев
На недвойственном состоянии блаженства и пустоты.
Они добьются высшей реализации;

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Не достаточно схватить только однажды смысл того, что слышал. Следует размышлять над ним снова и снова, возбудить необычайное мощное стремление к достижению постоянного покоя в будущей жизни.

Мудрость возрастет
Если слушаешь и созерцаешь
И уделяешь время медитации;
Тогда достигнешь высшей реализации!

Вначале следует стремится развивать мудрость слушая. Понимая, таким образом разделенный смысл, следует медитировать на реальности чистого состояния.

Медитация и повторение мантры для очищения от внутренних загрязнений

Относительно методов очищения от плохой кармы, упоминаются четыре принципа:
карма сгорает в огне повторения мантры,
И зажженном силой напряжения.
Точно так же как снег таит на солнце,
Так и снег кармы плавится
От повторения мантры.
Точно так же как небольшая масляная лампа освещает мрак,
Так и лампа повторения мантры проясняет кармический мрак,
Накопленный за тысячи прошлых жизней.

Реализация зависит от эзотерического наставника.

Следует склониться перед лотосовыми стопами гуру
Ибо он – источник достижения уровня великолепного Ваджрасаттвы.

Гуру – равносилен всем буддам,
Он – Ваджрадхара всех времен.

Тот, кто известен как Ваджрасаттва,
Принял тело эзотерического наставника.
Ради благополучия всех чувствующих существ,
Он [Ваджрасаттва] проявил себя.

Не смотрите на вашего гуру и Ваджрадхару,
Как на две раздельные сущности.

Цель гуру-медитации, состоит в том, чтобы «зародить себе одинаковое доверие и к Ваджрадхаре и своему гуру, сделать устойчивым свое сокровенное осознавание Ваджрадхары, и полностью и быстро реализовать его путем накопления духовных заслуг с наименьшим приложением усилия».

Отказавшись от всех остальных видов подношений,
Следует делать совершенное подношение своему гуру.
Угодив ему таким образом, реализуют высшее осознавание.

Поклонение только одному волосу на теле своего гуру
Приносит больше заслуги,
Чем поклонение всем буддам трех периодов времени.

Иметь веру в духовного руководителя,
Который выпутывает из внутреннего рабства,
Находится в соответствии с высшей колесницей.
По этой причине мудрый человек
Обращается к нему с доверием.
Никакое положительное качество ни когда не произрастет
В человеке без веры,
Ибо никакой зеленый побег не появится из жженого семени.

Глубокое понимание Махамудры невозможно без вливания благословения гуру. Такое вливание благословения может происходить без всяких осложнений. Оно приходит благодаря просьбе исходящей из доверия и благоговения. Приверженец с глубокой верой получает мощное благословение. Со средней верой получает среднее благословение. С малым доверием получает меньшее благословение. Природа вещей такова, что нельзя получить духовное благословение без веры. Для тех практикующих, которые не имеют глубокого понимания, нет другого пути кроме пути поклонения гуру с верой и медитации с просьбой о его благословении. Даже те, кому удалось найти понимание, должны продолжать сохранять доверие к своему гуру в качестве средства усиления и совершенствования своего внутреннего развития.
Медитатор обращается, даже когда ходит,
Когда сидит или пробуждается ото сна.

Визуализируя милостивого гуру
В центре своего сердца или на макушке
Или в ладони руки,
Медитатор реализует
Аттрибуты тысячи будд.

надо визуализировать гуру в пространстве над и перед собой. 

Когда поклоняются [гуру] с подношениями и ритуальными угощениями,
Визуализируют [его] в пространстве над и перед собой.
Когда обращаются [к нему], визуализируют его на макушке головы;
И всегда визуализируют гуру в сердечном центре.

  Медитация гуру йоги вызывает такое восхищение своим гуру и стремление к нему, что хочется прикоснуться его тела или обращаться к нему и днем и ночью. Так же испытают растворение застывших восприятий и всеохватывающее внутреннее свечение.

особенно важно сперва усиленно изучать, слушая и исследуя учения, включенные в стадии до просветления, а потом определять их полное значение во всей тонкости.

Точно так же как слепой человек не видит никаких форм,
Так и безнравственный человек не видит Дхармы.

[Третий принцип], применять бдительность, означает, что когда бы ни занимались каким-либо действием – физическим или другим – надо действовать тщательно и с бдительностью.

Снова и снова наблюдают
Состояние тела или ума;
Каждое такое наблюдение подразумевает
Наблюдение с величайшей бдительностью.

Бдительность следует сохранять при каждом движении,
Когда гуляют, отдыхают или когда сидят.

Сознавай всякое действие, которым занят:
Сейчас осознаешь то, что стоишь,
Сейчас внимателен к тому, что сидишь.

Если постоянно применять осознавание и бдительность,
То на тебя не смогут воздействовать никакие искаженные мысли.

Отождествление с успокоенным состоянием ума

Оставь все телодвижения и позволь телу расслабиться естественным образом.
Не слишком увлекайся разговорами, которые подобны эху.
Не потворствуй мышлению, но наблюдай естественное осознавание.

Субъект и объект, двойственность и недвойственность,
Я и другие, а также сансара и нирвана –
Все это различения.
Оставь их и позволь уму прийти в спокойное равновесие.

Таким образом, здесь стремятся к успокоенному состоянию ума. Однако на этом этапе для большинства трудно добиться безупречного погружения. Поэтому, постоянно визуализируя один из упомянутых объектов, все больше уводят внимание от неподатливого увлечения чувственными раздражениями. Если же способны поддерживать расслабленный, успокоенный ум с простым вниманием, без каких-либо мыслей, в течение любого времени, то значит фундамент спокойствия был заложен. После короткого отдыха надо вернуться к практике. медитатор должен пробудиться и усилить внимание. следует практиковать успокоение много раз и короткими периодами. Ту же самую практику надо проводить короткими занятиями.

Он должен услышать внезапный щелчок, который громок настолько, что встряхнет его, прерывая мысль [или восприятие], одновременно предохраняя на время от появления следующей мысли. То, что имело место между этими двумя мыслями называют обнаженностью и тишиной. После чего он должен возобновлять медитацию пытаясь в каждом коротком занятии удержать ту самую тишину. Данный метод следует применять и к любой визуализации дыхания.

Если человек не может прийти в успокоение,
Ему следует контролировать жизненную энергию воздуха
Посредством задерживания и выпускания.

Сосредоточение ума на подсчете каждого дыхания

Есть шесть аспектов [в дыхательном упражнении]:
Счет, ретроспекция, фиксация [ментального фокуса],
Всесторонний охват, превращение, и полная чистота.

Термин «счет» относится к подсчету ритма дыхания. Медитатор фокусирует свое внимание на счете. «Ретроспекция» означает обзор по памяти только что проделанного дыхательного упражнения. Медитатор изучает про себя, проникло ли движение воздуха в какие-нибудь части или во все тело. «Фиксация» относится к приведению ума в совершенно неразличающее состояние. «Всесторонний охват» означает понимание непостижимой природы воздушной энергии. «Превращение» относится к процессу преобразования концентрации с воздушной энергии в другой объект успокоения. «Полная чистота» относится к медитации на неразличающем состоянии, которая очищает от всех дуалистических мыслей.

Как посредством силы внимательности, в согласии с сокровенной чистотой, воспринимают внутренние и внешние движения дыхания? Их аккуратно считают, при этом оставаясь в такого рода состоянии. Подобным же образом, тот, кто вошел в сосредоточенное погружение, фокусирует свое внимание на движениях [дыхания] внутрь или наружу. Такое чувствующее существо можно назвать тем, кто обитает в абсолютном, чистейшем состоянии, и кто концентрируется в совершенной гармонии с этим чистейшим состоянием.

Йогин, который пребывает в состоянии спокойного равновесия,
Должен непрерывно и беззвучно считать
Ритм своего дыхания,
До тех пор пока счет не достигнет сотни тысяч.
Искатель, который завершает это «произнесение» ста тысячи раз,
Без сомнения проживет дополнительных пять лет,
Даже если уже настал последний день его жизни.

медитатор приводит ум в состояние чистоты посредством принятия необходимых положений тела и посредством пристального взгляда. Таким образом, мягко вдыхая и выдыхая через ноздри, он фокусирует концентрацию на потоках дыхания внутрь и наружу. Невзволнованный никаким рассеянием, он должен концентрироваться сначала на движении дыхания, считая до трех, пяти, и затем до семи раз. После отдыха, он должен возобновлять концентрацию на подсчете ритма дыхания, с вниманием, и так, до тех пор пока счет не достигнет сотни. Один счет включает в себя вдох и выдох. В случае если кто-то уже добился успокоения путем поддержания концентрации, дыхательная медитация поможет укрепить его еще больше. С другой стороны, если он не достиг успокоения, важно, чтобы он пробовал свои силы с наибольшей отдачей. Таково замечательное наставление о концентрации ума.

Сосредоточение ума на задерживании дыхания

Распространением [воздуха] по всей системе
Можно очистить тело;
Можно очиститься от яда и лихорадки.
Сохраняя воздух, словно в вазе,
Можно контролировать проходы органов чувств.

Кроме того, задерживая [воздух] как в вазе
Добьешься полного триумфа над смертью.
С постижением природы себя
Насыщают тело до самых пят,
И крепко удерживают [воздух] на подобие вазы.

восходящий и нисходящий потоки воздуха сводится [в пупке].

Воздух, который восходит и нисходит
Должен быть сведен в одну точку [силой] концентрации,
А благодаря совершенному исполнению данной йоги
Достигнут уровня устойчивости.

Полностью втягивая воздух через ноздри, с закрытом ртом,
Возбуждают жизненное дыхание с усилием, и смешивают его с нисходящей энергией,
Что как ясная молния.
Неустанно овладевая таким объединением,
Через «солнце» и «луну» [две артерии],
Сочетают эти энергии с «огнем»
В мистическом центре [солнечное сплетение]
И достигают единого гармоничного вкуса [всех вещей].
Тогда приходит дар бессмертия.

По части сохранения концентрации, дышат так, чтобы распространить воздух по системе в теле и удержать его, с тем чтобы добиться неразличающего успокоения. Как надо это делать? После того, как запрягли дыхание и очистили тело от плохого воздуха, далее принимают положения тела такие, как и раньше, и потом остаются неподвижно в этой позе с пристальным взглядом. Мягко, до конца вдыхают воздух через ноздри, и затем расслабив грудь и вытолкнув [воздух] коротким движением в брюшную полость, удерживают его так долго, пока не возникнет ощущение беспокойства. В момент, когда ощущают дискомфорт и желание выдохнуть, мягко выпускают воздух. В течение всех этих упражнений втягивания, удержания и выпускания воздуха, сохраняют нерассеянное внимание. Особенно во время задержки дыхания, бесшумно и живо сохраняют поток неразличающего состояния.

Дыхательные упражнения делаются сперва повторением дыханий по три, пять и семь раз и так далее, чередуя их с отдыхом. Получив достаточную сноровку, полагается увеличивать продолжительность задержки. Если ум становится беспокойным, внутри глубоко расслабляются до того момента, когда ум перестает быть рассеянным. Когда появляются смутные мысли, их не следует рассматривать ни как недостаток медитации и не следует впадать в несознающую инертность. Вместо этого, надо оживлять силу внимательности, между тем как ум остается в готовности, но расслаблен. Все эти практики касаются стабилизации ума. Они основываются на ключевых наставлениях для подготовки тех, что приступает к внутреннему успокоению. Тем не менее, медитаторы должны, как только им позволяют силы, пытаться достичь состояния неразличающего успокоения к окончанию данной стадии.

без использования дыхания

Медитация без использования дыхания – это [продвинутый] метод для подготовки тех, кто достиг некоторого уровня успокоения. Она показывает, как они могут теперь медитировать на уме, уже без поддерживающего базиса или фокальной точки. В этой практике позы тела должны быть такими же самыми, что и до этого. Не нуждаясь больше в том, чтобы фокусировать ум на внешнем объекте, ритме дыхания и так далее, медитатор должен концентрироваться на уме и пробовать достичь погружения в его естественное состояние. Он не должен позволять уму искать поддерживающий базис и не должен тревожить его различающими мыслями. Он не должен ни вспоминать прошлые дела, которые он совершил, пересматривая какие-либо из бывших происшествий, не должен строить планы на будущее, размышляя сделать так или эдак, и не должен позволять уму увлекаться теперешними мыслями, например, ближайшими планами, на что они похожи. Таким образом ум должен быть установлен в естественное, расслабленное состояние.

Подводя ум вверх к неразличающему состоянию,
Не надо потворствовать мыслям.

Полностью оставив мысль и объект мысли,
Надо дать уму возможность прийти в естественное состояния младенца.

Когда ум будет спокоен, как пространство, свободен от каких бы то ни было мыслей, тогда психическая энергия будет управляема, так что ум станет устойчивым.

Обретая покой подобный пространству,
Надеваешь упряжь на психическую энергию.
Постигая одинаковость всех вещей,
Усмиряешь ум, и делаешь неуязвимым для рассеяния.
Реализуя силу ума,
Ускоряешь освобождение от всего, что преходяще и временно.

После достижения устойчивого, непонятийного состояния переживают возникновение некоторых проявленных эффектов. Из гармоничного погружения [в жизненную систему] внешних и внутренних энергий черпают освобождение от субстанции мира существования.

Стремясь усмирить мысли,
Наблюдают себя внутренне в течение одного дня.
Если совсем нет эффекта,
Мое слово было бы ложью!

Когда бы кто ни успокоил свой ум в нерассеиваемом состоянии,
Тот получает освобождение от условий самсары.

И так стремясь успокоить ум, медитатор должен практиковать много раз, как было изложено до этого, освежая ум если тупость заволакивает его, или расслабляя [напряжение], если страсть завладевает им. Если он в вялом настроении, когда теряет ясность сознания, и ум становится неподатливым, ему надо действовать согласно ключевым наставлениям. Занимаясь с чистой преданностью, ему следует многократно простираться перед священными символами, очищая все вредные мысли и поступки, прося благословения, с тем чтобы он смог вскоре пережить рассвет спокойного погружения. Медитатор уже достиг некоторой величины успокоения в течение предыдущей подготовки. Если он теперь не предпринимает серьезных усилий улучшить состояние успокоения посредством концентрации, путем которой он должен стремиться привести ум к внутреннему спокойствию без всякой помощи объекта или образа, никакой прогресс не будет возможен в этой чистой концентрации. Отсюда важность овладения ею. мастера его «концентрацией без конкретного объекта», или ключевыми наставлениями об укреплении частично стабилизированного ума.

КАК СОХРАНЯТЬ УСПОКОЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

Из-за неумения произвести эти четыре фактора «ментального напора» удовольствие от медитации погружения вскоре истощится, и тем самым это неумение станет причиной лени. Вышеупомянутое безупречное погружение поддерживается в регулярной медитации за счет энергичного внимания, не тронутого отвлечением или забывчивостью. Если такому вниманию недостает силы, тогда наступает забывчивость, делающая ум неспособным удерживать визуализируемый образ. Для того чтобы мгновенно обнаружить появление тупости или мысленного потока в поддерживаемом успокоении, из внимательности должна родиться всегда готовая бдительность.
Если бдительность неактивна или невнимательна, нельзя обнаружить изъяны успокоения, ведь нельзя опознать изъяны спокойного погружения, если у бдительности нет остроты ясности и чуткости восприятия. Надо изо всех сил внутренне пытаться использовать методы удаления изъянов тупости или чувственного побуждения, описанные ранее. Мысленный поток надлежит убирать при помощи факторов напора ума, изложенных выше. Из-за недостаточности этого усилия ум попадет во владение тупости или мысленного потока, что не позволит возникнуть безупречному погружению. Коль скоро тупость или мысленный поток были убраны, ментальный напор надо прекратить, и ум должен остаться в естественном равновесии. Без успокоения ума в таком равновесии [в качестве фундамента] спокойное погружение пропадет, затрудняя тем самым приход [ума] в успокоение.

Ум успокаивается и успокаивается совершенно;
Первое – причина, а другое результат.
Не забывая визуализируемый образ,
Обнаруживая и изгоняя тупость и мысленный поток,
Применяя внимательность,
Ум достигает успокоения, оставаясь в присущей ему чистоте.

            Бывают такие медитаторы, которые, вначале, не развивают веру и желание спокойного погружения. Тем не менее, они пытаются по-своему привести ум в успокоение. Потому как такая внимательность не имеет энергии, ум одолевают слишком много отвлечений. Поскольку у бдительности нет остроты, тупость и мысленный поток остаются невыявленными. Даже если она [бдительность] и обнаруживает эти отвлечения, такие медитаторы неверно истолковывают их, как мысли и как такие объекты, которые должны быть удалены. Они таким образом ослабляют силу ясного осознавания. Не сумев понять истинного погружения, они ошибочно принимают любой вид чувственного или воспринимаемого переживания за спокойное погружение. И даже если действительно появляется какой-нибудь вид безупречного погружения, то вместо того, чтобы успокоить его в присущей ему чистоте, они используют слишком много ментального давления, вызывая беспорядочное кружение мыслей. Таким образом у них не хватает умения овладеть спокойным погружением.
Именно по этой причине новички должны пробудить в начале сильное внимание. В случае особенно страстного ума, обязательно возникает некоторое знакомое чувственное побуждение. Они возможно смогут усмирить только грубую страсть, обнаруживая ее бдительностью. Но когда мелькают мысли и ощущения в своей тонкой форме, начинающие практикующие не должны волноваться, но должны просто чуть-чуть отпустить свое желание их усмирить, так чтобы мысли могли автоматически успокоится. После этого медитатору следует использовать легкое напряжение, как предосторожность от возможного ослабевания острой ясности ума вследствие тупости или мысленного потока в их заметной или неуловимой формах. Через некоторое время сила тупости или мысленного потока уменьшится, и появится безупречное спокойное погружение. Применяя ту же самую логику медитатор, чей ум затуманен глубокой тупостью, должен удалить тупость как в отчетливой так и в тонкой формах. Раз это сделано, ему следует тогда остерегаться чувственного побуждения и следует стремиться реализовать спокойное погружение. Когда возникает безупречное спокойное погружение, его надлежит поддерживать в ровном состоянии, не допуская, чтобы погружение поблекло. Слишком много мыслей и чрезмерное ментальное напряжение являются огромными препятствиями, вмешивающимися и дестабилизирующими процесс приведения ума в погружение.

Что касается внимательности – пока она усиливается и поддерживается твердой решимостью – ум не будет рассеиваться ни каким образом от визуализируемого образа. Любая тенденция даже к небольшому отвлечению указывает на некоторое ослабление силы внимания. Рассеянный ум утрачивает полное внимание. В этом случае медитатор каждый момент времени должен не позволять падать силе внимания, но увеличивать ее. Короче говоря, ему нельзя допускать никаких перерывов во внимательности между проходящим и возникающим моментами, с тем чтобы связать одну фазу внимания с другой.

Бдительность происходит от великой силы внимательности. Бдительный ум с острым фокусом должен просто наблюдать возникновение тупости или мысли.
Ментальное усилие или напряжение относится к применяемым методам удаления тупости или мысленного потока, когда бы то или другое ни затуманивало ум.

Волновать ум в спокойном погружении значит полностью рассеивать его.

Равновесие ума – это приведение ума к присущей ему чистоте после достижения соответствующего баланса между напряжением и расслаблением в результате очищения от тупости и мысленного потока. Оно также подразумевает искусное поддержание такого спокойного погружения путем избавления от всякого ментального напряжения или напора.

Когда тупость и мысленный поток устранены, и ум естественно сфокусирован на визуализируемом образе, следует отпустить напряжение, гармонизировать состояние ума, и сохранять его пока хочется.

Таким образом, медитатор должен привести ум в спокойное погружение, и оставаться там до тех пор, пока это состояние не прервут физический или ментальный потоки. Эти потоки надо устранить и вернуться к медитации. Ни какой определенной продолжительности занятий не было указано.

ЭТАПЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕННОГО УМА

Тилопа говорит:
Сперва в практике ум,
Как поток, несущийся через ущелье.
В середине ум,
Как плавно текущая река Ганг.
В конце ум, как реки [вливающиеся в океан],
Как воссоединение дочерей со своей матерью.

Появляющиеся мысли и ощущения сочетаются с пространством внимательности и бдительности, как имеющие один вкус. Такое успокоенное состояние не приводится в движение волнами мысли.
На первом уровне медитатор стремиться к реализации (1) фиксированного внимания уходя внутрь и фокусируясь на образе объекта. Так же, (2) достигается продолжительное внимание увеличением времени успокоенного, нерассеянного состояния ума. (3) Устойчивое внимание достигается приведением рассеянного ума в данное состояние. (4) Очищенное внимание достигается повторным уходом и задействованием чуткости. 5) Подготовленный ум достигается усилением медитации посредством оценки благ происходящих из спокойного погружения. (6) Умиротворенное состояние достигается удалением изъянов рассеяния. (7) Совершенно умиротворенное состояние достигается удалением таких изъянов, как вожделение и прочие страсти. (8) Однонаправленная концентрация достигается с овладением спокойного погружения путем сознательного усилия. (9) Спокойное равновесие достигается через овладение однонаправленной концентрацией и таким образом путем естественного и без усилий вхождения в спокойное равновесие.

Фокусируйте ум на образе объекта;
Без отвлечений поддерживайте поток внимательности.

Шесть сил, необходимых для успокоения, следующие: (1) слушание учений Дхармы и наставлений по спокойному погружению дает интеллектуальную силу; (2) практика Дхармы дает силу исследования; (3) овладение нерассеиваемой внимательностью дает силу внима
Они разъяснялись ранее. тельности; (4) распознавание тупости или мысленного потока производит силу бдительности; (5) стремление к спокойному погружению производит силу старания, и (6) совершенная готовность к созерцательному процессу производит силу овладения мастерством.

Четыре ментальных действия, необходимые при овладении успокоением, таковы: (1) неутомимое напряжение в медитации, которое обеспечивает так нужный вначале, для того чтобы достичь спокойного погружения, однонаправленный напор; (2) возобновляющееся напряжение, которое можно применять каждый раз, когда концентрация прерывается или тупостью или мысленным потоком; (3) непрекращающееся применение [не напряжение], необходимое для продолжения работы с концентрацией, когда она не прерывается ни тупостью ни мысленным потоком; и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда, наконец, без усилий достигают успокоения.

Благодаря мощному напору, проистекающему из доверия и стремления к спокойному погружению, внимательности, и бдительности, неутомимое старание на уровнях с первого по шестое приведет к реализации седьмого и восьмого уровней, соответственно. Это, в свою очередь, выведет на девятый уровень, где естественно и без усилий появится спокойное погружение. Достигнув совершенного владения спокойным погружением медитатор, начинает занятие просто восстанавливая свою решимость и внимательность. Так он будет, во всех последующих занятиях, достигать полного погружения не нуждаясь в непрерываемой внимательности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с овладением грамотностью. Начинающий всегда должен стараться совершенствовать чтение или декламацию при помощи неустанного внимания и бдительности. Но стоит овладеть ими, как все происходит естественно и без усилий одним включением в действие, ибо уже нет необходимости продолжать упорствовать, прибегая к бдительности и внимательности.

успокоение достигается после реализации совершенной легкости. Без получения [совершенной легкости], не важно насколько хорошо спокойное погружение, имеется лишь однонаправленная концентрация на плане желания. предварительное успокоение, – это успокоение, в котором должна реализовываться совершенная легкость. успокоение на плане высшей формы относится к уровню погружения.

метод, которым [начинающий] медитатор может постепенно достичь совершенной легкости:

Медитатор в однонаправленной концентрации, типичной для плана желания, сперва легко достигает послушности ума. Чтобы достичь этого, он старается без колебаний и с возрастающей радостью сохранять медитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознавание с внутренне присущей ясностью и блаженством. Затем, за счет этой умственной силы, внутренний воздух пропитывает всю систему тела, и возникает совершенная физическая легкость.

Медитация  проходит по уровням, начиная с предварительного созерцания, называемого первое успокоенное состояние на плане высшей формы.

Первое состояние погружения называется невозмущаемым процессом. Медитатор испытывает безмятежность, в которой поддерживаются общие и тщательные исследования [психофизических реальностей]. Первое состояние погружения реализуется, когда медитатор, очистивший себя от всякого чувственного желания и вредных увлечений, продолжает исследование и анализ, находясь в состоянии радости и блаженства. Отличительное свойство этого состояния достижимо даже тогда, когда исследование прекращается само. Когда процессы изучения и анализа окончательно прекращаются, усмиряется, стремление к первому состоянию погружения, и когда радость, блаженство и внутренняя ясность пронизывают все существо, тогда медитатор достиг второго состояния погружения. Когда желание второго состояния погружения усмиряется, достигаются радость, невозмутимость, внимательность и бдительность, и тогда медитатор достиг третьего состояния погружения. Когда желание третьего состояния погружения усмиряется, медитатор достигает состояний безмятежности и внимательности, свободных от ощущений как несчастья так и блаженства. Он достиг четвертого состояния погружения.

Когда совершенная легкость реализована, то даже не повторяя многократного [днями и] ночами спокойное погружение, медитатор испытает, что недобродетельные тенденции его тела и ума прекращаются, по мере того как радость и блаженство пронизывают весь его поток-существа, и он снова будет способен находиться в спокойном погружении. Например, Такпопа был способен оставаться в спокойном погружении в течение тринадцати суток с масляной лампой на голове. Гуру данного медитационного ордена считают, что достижение успокоенного ума – это просто базис или опора для медитации. Они также признают, в качестве успокоения, способность медитатора (пока еще не достигшему совершенной легкости) осуществить успокоение или без усилий или с минимумом сил. И это рассматривается, как указание на то, что теперь его можно вести к постижению.

овладение чистым успокоением было бы лучше для людей, которые склонны к последовательному пути. «Бодхичарьяватара» говорит:

...с постижением поддерживаемым успокоением...

«Там, где нет созерцательного успокоения, нет постижения» или «Если искать постижения слишком рано, не достигнешь успокоения».

На ваше же предыдущее соображение лучше всего ответил великий Торчинов:

"Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их.
Хинаяна провозглашала: «Все, чему учил Будда, есть истина». Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид: «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды). Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартха Гаутамой. По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние «пробуждения», истинность которого по определению имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.

Фактические стадии данной медитации

В предыдущей медитации спокойного погружения главным являлось приведение ума в неразличающее погружение. Теперь же, в медитации постижения, главным фактором должен быть анализ ума посредством распознающей мудрости. Установив ум в нерассеиваемое успокоение, улучшают качество ясности ума и потом изучают полученное состояние. Здесь метод определения внутренней сути ума похож на методы традиции сутр определения несамостоятельности личности. Чтобы медитировать на постижении на данном этапе, положение тела должно быть таким же, как было изложено ранее. Что касается взгляда, то глаза следует держать широко раскрытыми, глядя прямо вперед, так, как говорит Сараха:

Стремясь к чистому осознаванию вне медитации,
«Медитация с открытыми глазами,
Превосходит все остальные медитационные методы.»

Медитаторы брахманического ордена смотрят вверх,
Спокойные шраваки глядят вниз,
Между тем как [мистики] смотрят «ваджрными глазами»  прямо вперед.

Медитатор должен сперва привести ум в спокойное равновесие, одновременно и ясное и неразличающее. Затем он должен мягко, расслабленно опустить фокус ума точно на сам ум, как бы «смотря» внутрь или наружу. Для определения природы ума, применяется медитационный анализ.

Анализ начинается со структуры ума с выяснения имеет ли он определенную форму, такую как круг или квадрат, или вид земли, камня, скалы, человека, или же какого-либо конкретного животного. Исследование затем сменяется другими процессами, – узнают, есть ли у ума какой-нибудь цвет: белый, черный, красный, и т.п. а также имеет ли ум какой-либо базис или опору, внешнего рода, например, другое чувствующее существо, материальный объект, или же особое основание внутри собственного тела. Если оказывается, что ум находится в теле, медитатору надлежит исследовать, находится ли он в какой-либо отдельной части тела между головой и пятками, или же пронизывает все тело. Медитатор должен узнать точно, где ум находится, внутри ли, снаружи, или в объединенной области того и другого. Если оказывается, что ум находится в объединенной области, медитатору надо изучить, как ум проецируется на формы или другие предметы.
Определяя внутреннее своеобразие ума или способ его проявления, медитатор должен исследовать можно ли отождествить ум с пустотой или с бесформенностью пустоты. Чтобы узнать, есть ли у ума определенный способ проявления, медитатор изучает можно ли его (ум) отождествить с ясностью или с формой ясности. Если оказывается, что ум является пустым состоянием, медитатор должен исследовать, есть ли это пустота несуществования или пустота, подобная пустоте пространства. Если оказывается, что ум является ясностью, медитатору следует изучить, является ли эта ясность подобной сиянию солнца, свету луны, или пламени масляной лампы, или же ум – врожденная ясность без света и цвета. Таким образом, медитатору надо исследовать ум различными путями. Ни какого несомненного понимания или точно определенной уверенности нельзя добиться, исследуя пребывающую реальность ума при помощи простого знания или интеллектуального рассмотрения, но без тщательного изучения. Поэтому медитатор должен упорно и тщательно изучать, подобно пытливому человеку, дробящему кость камнем!

Придя путем такого исследования к заключению, что никакая сторона вещей – ни внешняя ни внутренняя – не содержит какой бы то ни было центральной субстанции, затем медитируют на успокоенном уме в состоянии единства ясности и пустотности. Тот, кто не осознал истинную природу ума, поверх переживания успокоения, должен с сильной верой и почтением совершить созерцательное обращение к гуру. Когда в повторной медитации он испытывает ясность ума [неразличающее осознавание] или пустоту, то должен изучить каждое из них с точки зрения их способа существования. Сделав так, он окажется в крайней растерянности, будучи неспособным описать [осознавание внутренней реальности] в терминах цвета, базиса или опоры, своеобразия или способа проявления; он испытает нечто вроде полного внутреннего познания, которое и есть сокровенное сияющее осознавание. Это сияние ни что-то светоносное, не что-то цветное, и подобно внутренней пустоте оно лишено чего бы то ни было своеобразного. Оно остается воспринимаемым переживанием, когда присутствует внимательность. Когда внимательность ухудшается, осознавание сразу же покидает ум, возвращая обратно на обычный уровень. Такое состояние указывает на то, что соответствующий опыт проявился. В это время медитатор концентрируется – с нерассеиваемым ни на мгновение вниманием – на осознавании, самопознающем, но неидентифицируемым. Затем, не теряя внимания, он изучает такое состояние посредством различающего интеллекта. Никакие исследования не должны проводиться умом склонным отвлекаться, как в случае обычного размышления.

О, ты должен искать внутри знак присущей реальности.
Забывая наблюдать за умом внимательно
И таким образом становясь рассеянным,
Ты не увидишь действительной присущей уму природы!

Таким образом, когда ум надежно приведен в успокоение, надо изучить его при помощи распознающего интеллекта, так чтобы возникло восприятие чистого осознавания.

Таким образом следует искать ум до конца.

Надо предпринять доскональные поиски ума.

Знающий человек должен искать присущую уму природу.
В поисках он воспринимает ум и присущую тому природу,
Ибо нет внутренней сути, ни в исследуемом таким образом уме,
Ни в самом исследователе.

Поиски ума путем созерцательного анализа – пусть даже [ум] и не состоит ни из какой субстанции – служат цели осознания того, что ум лишен внутренней сути

Если те, кто медитируют на пустоте, проанализируют каждую скачущую мысль и всякое радостное состояние, они осознают, что все пусто [не имеет сущности]. Если они изучат, что представляет собой исследующий это ум, они осознают, что он пуст. Если они поищут суть исследующего ума, они осознают, что он так же пуст. Осознав это, они поднимутся до сокровенной чистоты, не отмеченной признаком [двойственности].

Поиски ума должны вестись таким образом: Что есть ум полный желания, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем, или же он возникнет в будущем? Очень хорошо, вам надо созерцать, что прошлый ум уже прекратил существование, что будущий ум еще должен возникнуть, и что теперешний ум не длится. О, ум нельзя воспринять как пребывающий внутри, снаружи или между. относительно природы ума, нечего исследовать, нечего показывать, нечего поддерживать, нечему проявляться, нечему быть видимой формой.

ум не найти путем совершенных поисков. Все что необнаружимо нельзя помыслить. Все что нельзя представить себе не возникало в прошлом, не будет его в будущем, и не происходит оно в настоящее время. То, что ни прошлое, ни будущее, ни настоящее действительно выходит за трех периодов времени. То, что за пределами трех периодов времени, нельзя толковать, как либо существующее либо несуществующее.

Тот, кто разыскивает ум, не может найти его внутри или снаружи себя, или же одновременно и внутри и снаружи. Он также не может найти его в своих психофизических скоплениях, в областях элементов, ни в органах чувств. Затем, ввиду того, что он не может найти ум, он исследует внутренне поток своего ума, предполагая, что мышление возникает из-за воспринимаемого образа.

если исследователь желает понять свой ум, он изучает его следующим образом. Ум рассматривают с целью выяснить, имеет ли он какую-либо форму, цвет, или очертание, или же существует, как объект чувств, или как форма, ощущение, познание, ментальные категории, или сознание, или же он тождественен чувству «я», «мое», или же субъективным, или объективным феноменам. Продолжают определять решая, существует ли внутренняя реальность, как чистая или грязная сущность, или же существует в областях элементов, или чувственных образований. Не производя этого исчерпывающего исследования, ум не обнаружить!

исследователь должен что есть сил стремиться к просветлению и всезнанию полагаясь на свой ум. Почему? Потому что ум по присущей ему природе совершенно чист. Ум нельзя помыслить, как существующий внутри тела, снаружи или где-то между. ум ни разу не видел никто из полностью просветленных, достигших высшего – те, которые победили внутренних неприятелей – и никогда не увидят его. Будучи бесформенным, ум не имеет цвета, голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или кристального оттенка. Ум не имеет формы, короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. У него нет сексуальной принадлежности, свойственной женскому, мужскому или бесполому.

м не располагает природой плана желания, плана высшей формы, или плана бесформенности. У него нет природы какого-либо класса чувствующих существ
ум не находится ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что по природе он независим от каких-либо мыслей и различений.

изучение ума должно быть исчерпывающим настолько, чтобы охватить все внешние и внутренние феномены с особым рассмотрением цвета, очертания, месторасположения, опоры, своеобразия и способа проявления ума. Только после тщательного изучения понимают, что природа ума бесформенна, недемонстрируема, без внешнего или внутреннего основания, и свободна от различающих мыслей. Таким образом присущая уму природа тождественна пространству!

Ум – лишь понятийное обозначение.
Нет ничего кроме этого обозначения.
Воспринимай его как обозначение – чистым и простым.
И то же самое обозначение лишено какой-либо реальности.
Победоносные будды не обнаружили его,
Ни внутри, ни снаружи, ни между.
Ум со своей иллюзорной природой
Не имеет цвета, формы, объективной или субъективной сути, ни чего-то свойственного мужского, женского, или же бесполого.
У ума, по природе, нет основания.
Короче говоря, просветленные не видели ум,
И не увидят его.
Поскольку ум лишен само-сущности,
Как они могут видеть его?

Ум – что-то такое, что [для обыкновенного ума] тяжело понять до конца; он всегда был предметом внимания будд или же тесно связан с ними. Ум лишен основания, расположения, базиса, очертаний, или цвета. Ум с присущей ему природой не только свободен от всякого признака двойственности, но и выходит за рамки чувств, и вне досягаемости диалектики.

Будучи бесформенным или бесцветным, ум в действительности – просто сияющее состояние, тождественное пространству. Подобно абсолютной реальности, тяжело уловить истинную природу ума.