Посох путника - Г.М.
Перед Вами интереснейший образец эзотерической литературы семидесятых годов, т. е. такой литературы, которая была доступна лишь ограниченному кругу людей. В те Годы в нашей стране неожиданно появилось большое количество книг, посвященных различным аспектам духовного развития человека. Как правило, эти книги были в машинописном или ксерокопированном варианте после многократного перепечатывания, со “слепым”, местами, текстом и неисправленными ошибками. Работы были безымянными или подписаны псевдонимами. Все это отражало обстановку в стране, а авторы ставили задачу донести знания до людей, а не заработать себе авторитет и гонорары.
"“Посох Путника” одна из немногих (если не единственная!) книг, в которой раскрываются общие корни всех духовных знаний и различных религиозных традиций. Несмотря на малый объем, в ней очень четко расставлены вехи, ориентируясь на которые, искатель сможет наметить собственный путь и избежать многих ошибок и заблуждений, свойственных неопытным приверженцам отдельных направлений. В книге очень много тонких советов, заметить которые и оценить их истинность сможет только достаточно подготовленный читатель с развитой интуицией. Поэтому не забывайте эту книгу после первого прочтения. Вместе с Вашим духовным ростом Вы сможете открывать в ней новые грани и темы для последующей работы."
Полностью - тут:
http://www.universalinternetlibrary.ru/ … /ogl.shtml
Посох путника
Данное состояние'.* Я” в данном, “здесь — сейчас” непрерывно, вечно и неизменно. Но. поскольку данное состояние “Я” принадлежит только данному • здесь—сейчас”, оно мгновенно”.
“Я” тождественно только “Я”. Но “Я”—здесь—сейчас, как форма, существует только и единственно “здесь — сейчас”. В то же время “Я” осознает себя “Я” всегда, в любом “здесь — сейчас”.
Любое “Я” мгновенно и в то же самое время любое “Я” непрерывно и длительно. Можно сказать, что мое “Я”— бесконечная и неуничтожимая материя, которая, непрерывно деформируясь, сменяет множество различных форм состояний, мгновенно протекающих одна в другую.
Некая “конечность” (т. е. иллюзорно-статичная форма, как мое тело, камень, планеты и т. п.) — есть просто более или менее сложный комплекс сменных состояний, форм “здесь—сейчас”, выдержанных без резких изменений и различий. Затем “Я” переходит в иную конечность.
Но поскольку “будущее”, “прошлое”, “настоящее” неуничтожимы и всегда налицо, то и весь становящийся континуум в то же время есть завершенный, свершившийся.
Цель эволюции мира форм, частью которого мы являемся,— возвращение в безформие, в НИЧТО, достигаемое постепенным "утончением" форм.
Из этого следует, что любая форма существует лишь постольку, поскольку она необходима эволюции. Она не может ни выбыть из мира форм до завершения своей задачи (точнее — сверхзадачи), ни остаться в нем после ее выполнения. Она не может быть иной, чем есть, и действовать иначе, чем действует. Она точечно специализирована, незаменима и единственна.
Этот комплекс строго детерминированных актов и есть то, что мы называем ПУТЬ, пройдя который, человек исчерпывает себя, как форма, и завершает свое бытие в этом воплощении.
Зная или не зная о ПУТИ, сознавая это или нет, мы всегда следуем ему и не можем от него уклониться: совершением пути оправдано наше существование в мире форм.
Знание о том, какое ' дело главнейшее в нашей программе и каковы действительные плоды его, нам не дано, как не можем мы и объективно оценить любое из заданных нам “дел”. Подобным, главным делом, например, может стать и бездействие (“минус-действие”) в определенный миг и в определенной ситуации.
ПУТИ всех и каждого из нас (любой формы вообще) поэтому равно необходимы для эволюции мира. Мы все равны в своих путях.— все равны и необходимо должны существовать и быть в данный момент тем, чем они являются в данный момент.
все ПУТИ равноуважаемы.
Никто — хочет он или не хочет — не свободен поступать иначе, чем поступает. Мы не можем поступать лучше или хуже, сделать больше или меньше чем должны. Акт предшествует оценке, анализу или реализации. Может казаться, что это не так. Но дело в том, что акт следует считать уже начавшимся, как только возникла необходимость в нем, возникла его причина. А этот момент чаще всего не ухватывается нашим сознанием, и наше “намерение”— лишь попытка угадать, какое именно действие мы совершим. Иногда мы угадываем это, иногда — нет, но действуем всегда.
Понуждение любой формы к действию осуществляется через создание вокруг нее определенного узла обстоятельств, в силу которых она вынуждена поступать так, а не иначе. Несвободная форма, таким образом, движима обстоятельствами, импульсами. •Это качество формы, как таковой.
“Я”— ничто — или просто НИЧТО; действующая в нас и через нас первопричина, т. е. то, что вызвало нас к жизни, как форму, заставляет нас жить и действовать, как ток проводит в движение робота. Это — сама жизнь в нас.
НЕЧТО и есть НИЧТО в приложении к миру форм. Это наша сущность, наше истинное “Я”, поскольку остальные зависимы от него. Термин “НЕЧТО”, таким образом, использован лишь для обозначения НИЧТО в данном, относящемся к “Я” его проявлении. Обретая форму, мы как бы выкристаллизовываемся из НИЧТО, тем не менее оставаясь им. Так пар, сконденсированный в бутылке, становится водой и затем замерзает, принимая форму бутылки, но всегда остается водой. Мы возникли из пара и обратимся в пар, и были ли мы льдом, жидкостью, паром — мы всегда вода, всегда одно и то же. Как форма — мы смертны, конечны, как сущность — мы бессмертны и не ограничены ни пространством, ни временем, мы свободны.
Наш ПУТЬ есть наше дело, призвание, в конечном счете — мы сами, наша программа.
Как НИЧТО я абсолютно свободен и абсолютно ответственней перед собой (не только за себя, но и за всех, за все, что происходит в мире — ибо я и есть ВСЕ!). Осознание себя НИЧЕМ равно осознанию себя ВСЕМ и требует выхода за пределы личности, отказа от нее.
Это переход степенью выше — от осознания себя ограниченной, временной, порабощенной необходимостью формой к самоотождествлению с этой необходимостью, с беспредельным и всесильным НИЧТО.
Избавляясь от этого противоречия, мы обретаем счастье — состояние полного отсутствия страданий, ясное и мудрое внутреннее спокойствие, уверенность в себе, своей правоте, своем могуществе.
Таким образом, счастье есть свобода.
Такой фатализм (не покорность судьбе, а совпадение с ней) отнюдь не ведет к пассивности. Наоборот, действие является реализацией не только личного, но и всех связанных с ним ПУТЕЙ, а через них и общего ПУТИ МИРА ФОРМ, эволюции его в НИЧТО.
Интуиция -обращение вовнутрь, к своей сущности, к НИЧТО. Это НИЧТО есть ВСЕ и, следовательно, в нем содержатся все знания Универсума. Но все мы по сути своей НИЧТО и, таким образом, все эти знания заключены в каждом из нас, интуиция же лишь запрос, направленный в это хранилище знаний. И, развивая в себе способность к интуитивному познанию, мы фактически учимся посылать подобные запросы. Либо мы это не умеем — и не получим никакого ответа, либо умеем — и получаем абсолютно верный и точный ответ.
счастье есть свобода, т. е. примирение человека со своим действительным бытием, постижение своей сущности и смысла своего ПУТИ. Эта сущность и есть то, что мы называем ИСТИНОЙ. ИСТИНУ можно постичь, ухватить, прочувствовать только через самого себя, никак иначе. Самый мудрый учитель, гуру, самая глубокая книга могут дать лишь метод, ключ к ИСТИНЕ, указать тропку к ней, но идти по ней ты должен сам. И неизвестно, твоя ли это тропа, и сумеешь ли ты воспользоваться именно этим ключом. Потому ко всем наставлениям можно, но не обязательно прислушиваться, ловя в них то, что созвучно тебе. Надо мыслить и учиться мыслить самостоятельно, свободно и естественно. И, в первую очередь, не надо бояться этого. Не надо бояться вообще ничего.
Надо жить настоящим, принимая от жизни все, что она может дать и дает ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. ИСТИНА и счастье — вокруг, всегда и во всем. Нужно искать их и найти самому, ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, во всем, что тебя окружает, и в первую очередь в самом себе. Кто не стремится ощутить ИСТИНУ сегодня, не найдет ее и в будущем.
Великий Неизвестный произнес фразу, которая стала своеобразным девизом Путников: “Человек человеку—радость!” Афоризм не предписывает поступать каким-то образом, он утверждает факт, который наличествует, он учит видеть эту радость в любом контакте Это активное восприятие жизни, незамутненное никакими иллюзиями. Так губка впитывает воду всеми порами и океан приемлет все, что в него бросают, будь то отбросы или сокровища.
Наивысший авторитет заключен и молчит в тебе самом. Заставь себя слушать его и не мешай ему говорить.
—“Что заставляет тебя отвечать, когда тебя спрашивают?”
—“Когда твое тело сожгут, а пепел развеют по ветру, где ты будешь?”
—“Каково было лицо у тебя до того, как родители произвели тебя на свет?”
“Однажды я стер из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал легкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг — бац! Я вошел... Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли свое значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком." Все были мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение — я никогда не был создан! Я был космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было”.
— Если я добьюсь пустоты в своем уме, что делать потом?
— Выбрось ее,— посоветовал Джошу.
— Как я могу выбросить то, чего нет?— настаивал ученик.
— Если не можешь, неси е собой.
“ Прямо тянуть ум человека в постижении своей природы. И вызвать состояние Будды”.
НИЧТО, модификацией которого мы являемся, обладает, как качеством, некоей первоэнергией, пер-восилой. Сущность этой первоэнергии называют праной и определяют, как “бесконечную, всюду находящуюся и проявляющуюся силу”, общую сумму энергии.
Наше тело можно рассматривать, как своего рода аккумулятор праны с одной стороны, и как прибор для увеличения ее заряда в нас и управления этим зарядом с другой. Все нади собираются к трем главным каналам, тянущимся вдоль позвоночника и называемым йога-нади. Центральный из них, самый важный, совпадает по локализации со спинным мозгом начинаясь у основания спинного хребта и заканчиваясь в головном мозгу. Этл йога-нади, называемая Сушумна-нади, внутри себя имеет еще один канал Ваджраккья, а в нем третий — Читрини.
В начале Сушумны на уровне крестца и половых органов, лежит Муладхара с 4-мя лепестками — центр сексуальной энергии. Несколько выше, примерно посредине между промежностью и пупком — Свадхистхана с 6-ю лепестками. На уровне солнечного сплетения — Манипура с 10-ю лепестками. На уровне груди — Аиахата с 12-ю лепестками. На уровне начала шейных позвонков — Вишудха с 16-ю лепестками, в районе третьего глаза — Аджна — с 2-мя лепестками и в районе макушки — тысячелепестковый лотос — Сахасрара.
Все три йога-нади начинаются в Муладхаре и заканчиваются в Сахасраре, причем на уровне Вишудхи они сливаются и затем Ида и Пингала меняются сторонами.
Все нади служат для транспортировки праны в любую точку тела. Прана, получаемая нами из внешней среды через воздух, пищу, воду, солнечные лучи, сосредотачивается в чакрах, в пассивном, спящем виде. следует вызвать в себе импульс, движущийся по Сушумне от Муладжары вверх в Сахасрару и возвращающийся по Иде и Пингале вниз, к Муладхаре. При движении вверх этот импульс как бы пронизывает собой чакры и активизирует спящую в них (в первую очередь в Муладхаре) прану. Такое ритмичное движение импульса вверх-вниз как бы накачивает, нагнетает прану в Сахасрару, доводя ее заряд до колоссальной мощности.
Прану мы черпаем из внешнего мира самыми различными путями, но, главным образом, с помощью дыхания. Потому-то йога и родственные системы придают такое значение ре1*улиров-к<; дыхания, правильному дыханию, т. е. Пранайаме (в переводе — “удержание, обуздание праны”). Упор на дыхание носом, которого требует Хатха-йога, объясняется тем, что именно отсюда, через слизистую носа, черпают прану две йога-нади: Пингала (правая ноздря) и Ида (левая ноздря). Пингала проводит положительный ток и обозначается звуком ХА, что символизирует Солнце, Шиву, бытие, мужское начало. Ида — проводник отрицательных токов, звук ТХА, что символизирует Луну, Шакти, энергию, женское начало. Оба эти тока, притекая в Мульдхару, накапливаются в виде спящей, “свернувшейся” потенциальной энергии — Кундалини. или шакти, поскольку Муладхяра считается женским, отрицательным полюсом тела. Положительный полюс находится в Сахасраре, внутри мозга (примерно под тем местом, где волосы на макушке образуют завиток, особенно заметный у детей). Практически в описанном способе “раскачивания” праны мы как бы стучим в обиталище Кундиляни ритмическими импульсами, будим ее, активизируем и поднимаем вверх по Сушумне в Сахасрару, по пути еще увеличивая ее потенциал, ее напряжение в других, пронзаемых ею чакрах.
Внимательно присматриваясь к этому процессу, можно заметить, что мы с помощью ритмических колебаний соединяем воедино положительный и отрицательный полюса, т. е. бытие и энергию, Шиву и Шакти.мужское начало с женским. Мы как бы совершаем внутренний духовный половой акт.
Признак правильно совершенного ритуального полового акта — полное удовлетворение обоих партнеров, усталость и расслабленность у женщины, прилив бодрости и легкости у мужчины: энергия активизировалась и слилась с бытием,вошла в него.
человек свергает неправомерно раздутое господство интеллекта (Я - "личность") или эмоций (“Я — физическое”), и ставит каждый из этих элементов на подобающее ему место. Образно: НЕЧТО (наводит порядок в своем доме. Так, человека, порабощенного эмоциями, т. е. не знающего своего истинного “Я (НЕЧТО), и с интеллектом, поставленным на службу этим эмоциям, можно уподобить гигантскому ящеру с огромным телом, брюхом, ногами и с черепом не крупнее куриного яйца. Человек, в котором властвует интеллект, рассудок, заслоняя его истинное “Я” и помыкая его телом, подобен маковой головке или редиске, пытающейся стоять на тонком хвостике. И лишь тот, кто сумел гармонично распределять в себе сферы действия каждого из этих трех компонент, вполне заслуживает имени Человека.
Последовательность подчинения этих двух низших элементов высшему “Я” такова:
а) подчинение “Я — физического” и его производных (эмоций, инстинктов и т.п.) своему истинному. “Я” с помощью “Я — личности”;
б) подчинение “Я — личности” (сознания, мыслей, оценок и пр.) высшему “Я”;
в) обращение “Я” к себе, внутрь себя, осознание своих сил, способностей и возможностей, своего могущества, своей сущности.
“Религия человека — это его разум. Час размышления стоит больше, чем шестьдесят лет поклонения богу!”— это сказал Магомет.
Если на меня лает собака, это вызов, но я не обязан лаять в ответ, как и вообще реагировать на нее. Узел обстоятельств может вынудить меня к этому и даже задать форму реакции, но независимо от этого вынужденного акта я не должен и не могу себе позволить стать рабом трусости или злобы, я обязан быть внутренне спокойным, невозмутимым, непричастным.
в каждом из нас обитает— наше истинное “Я”, которое всегда должно оставаться не актером, а зрителем, не марионеткой, а кукольником, надо быть собой. Я могу выпускать на волю зверя, могу поручать то или иное дело человеку, но не могу позволить, чтобы тот или другой выходили из повиновения или командовали мной, и, в принципе, они и не способны на это.
Раб иллюзий неизбежно становится и рабом внешних обстоятельств.
Из этого следует положение о непривязанности,: что бы ты ни делал, делай это наилучшим образом, но ради самого труда, а не из страха, тщеславия, надежды на награду, плату — т. е. не ради каких бы то ни было плодов своего труда
разумное действие, действие в состоянии Му-шин.
все, чем мы пользуемся в атом мире, нам не принадлежит. “Обладание” чем-либо не более как иллюзия. В то же время нам принадлежит все. Можно сказать, что все, чем мы обладаем, мы берем взаймы у Бога для выполнения назначенной нам работы, по насущной необходимости, и должны вернуть, после того, как необходимость в данном орудии исчерпана. С этой точки зрения стяжательство и алчность выглядят попросту смешными...
Первой — по порядку важности избавления от нее — считается заблуждение на счет своего ”Я”. Об этом уже было много сказано: наше истинное “Я”— “бог”, а не “человек” или “зверь”, ему подчиненные. Но для окончательного избавления от этого заблуждения надо не просто понять это, надо стать богом и быть им, смотреть на мир его глазами. Этому надо учиться. И здесь, как помеха, выявляет себя другая уза — сомнение,существующее в нескольких формах.
Гуру не учит, он помогает учиться. Учишься ты сам
У каждого из нас свой ПУТЬ, и подражать ПУТИ другого — значит отходить от себя, от истины. Ищи свой ПУТЬ и следуй ему.
Третья УЗА — вера в действенность добрых дел. единственное “добро”, которое мы можем совершить — это наилучшим образом выполнять то, что предписывает нам ПУТЬ, наша судьба, и творим ли мы таким образом дела “злые” или “добрые” — не наша вина и не наша заслуга.
Мы не могли поступить иначе, чем поступили, потому что таков наш ПУТЬ. Мы необходимо должны были поступить так, и результат наших действий необходимо должен был быть таким, каков он есть. в) не придавать излишнего веса своим желаниям и стремлениям, удачам и неудачам, всегда сохранять равновесие и спокойствие духа.
УЗА шестая — привязанность к миру форм —проистекает главным образом из заблуждения относительно своего “Я”, скрытого отождествления себя одной из форм. Умом человек может принимать то, что его истинное “Я” не есть форма, но чувствует себя формой и продолжает жить ее жизнью.
Если избавление от первой УЗЫ предусматривает принятие нового взгляда на свое “Я”, то теперь речь идет об осуществлении этой новой позиции в своей обыденной жизни, от самых крупных ее событий, до самых незначительных мелочей.
выгода есть одна из его иллюзий.
мы и есть это знание, эта истина, это НИЧТО = ВСЕ.
“ЛУК”. Станьте спокойно, прикройте глаза, расслабьтесь. Проверьте, нет ли где в мышцах скованности, напряжения, “зажимов”. Если нет, то постарайтесь устранить это чувство, надо, чтобы это не оттягивало на себя вашего внимания. Когда это сделано, не открывая глаз, представьте себе, что вы держите в руках лук и стрелу, а вон там — цель. Вообразите ее себе как можно яснее: как она выглядит, какого цвета ее круги, как далеко она находится. Старайтесь воссоздать в воображении все детально, но и скупо, чтобы эти детали можно было удержать в памяти. Станьте в позу лучника, готовящегося натянуть лук. Вообразите себе этот лук, почувствуйте его тяжесть, внушите ее себе, вот он оттягивает руку — чувствуете? — и как он ее оттягивает, насколько сильно поддается рука этой тяжести. Потрогайте пальцем тетиву, ощутите, какая она жесткая на ощупь, упругая, как она давит в ответ на прикосновение, какая сила понадобится вам, чтобы ее натянуть. А вот стрела — какая она ровная, как отточен ее конец, и как она лежит деревянным полированным боком на первой фаланге левого указательного пальца и как вы ее держите на тетиве.
Выверьте позу: как вы стоите, хорошо ли расставили для выстрела ноги и уперли их в пол, удобно ли отогнулись назад, верно ли держите голову и руки, короче, чтобы во всем было полное правдоподобие. Все это делайте, не забывая, что лук у вас в руках и вы сейчас начнете его натягивать, просто готовитесь к этому...
Когда все готово —начинайте медленно натягивать лук и делайте все по настоящему. Ни в коем случае не спешить! Каждое движение начинайте с того, что изучите его: вот вы потянули руку так, у вас напряглись эти и эти мышцы настолько, сколько нужно для преодоления сопротивления тетивы, или, чтобы удерживать лук в этом положении. Дальше — вы напрягаете их еще сильнее, заставляете руку оттягивать тетиву медленно и плавно. В то же время сосредоточенно цельтесь, особенно, когда лук уже натянут и вы с трудом удерживаете тетиву в руках. Но держите ее пока не убедитесь, что прицелились точно в центр мишени, и тогда спокойно, без рывка, отпускайте стрелу! Выпрямьтесь и расслабьтесь.
Первое время делайте это упражнение не более 2—3 раз. Если вы будете делать его добросовестно, то больше его сделать трудно из-за больших нагрузок. Удачно или неудачно вы его выполнили — проверяйте по тому, почувствовали ли вы облегчение после “выстрела” и долго ли будут у вас потом ныть те мышцы, которые работали (это будет, если вы не тренированы). Если да — то удача. Если нет — в другой раз настройтесь получше, сделайте все правдоподобнее. Вы в самом деле должны стрелять из этого “лука”, и не смейте, если все пойдет хорошо, “гнать” это упражнение по 5—10 раз подряд. “Как же, ведь легко получается!” Легко быть не должно, если вы все делаете правильно. И если все-таки кажется легко, не искушайтесь, мышцы будут ныть не сразу, а позже, не отравите себе вкус к занятиям, поберегите настроение и здоровье. Повторяю: здесь закон — постепенность и неторопливость, “лучше меньше, да лучше”!
Представьте себе, что под вашу одежду продета вешалка с крючком и этот крючок чья-то могучая рука тянет вверх так, что ваши ноги, хоть и не отрываются от земли, но только легко прикасаются к ней. Вы не идете — вас несет вперед эта рука, лишь позволяя перебирать ногами, создавая иллюзию, будто вы движетесь сами. Не сопротивляйтесь этой руке. Позвольте ей нести вас туда, куда вам нужно, на этой “вешалке”, а сами отдыхайте, пока она действует. Расслабьтесь, повисните на этой вешалке и вы сразу почувствуете легкость, какую давно не испытывали, у вас улучшится настроение, вы сможете идти быстро и долго, не уставая. Практикуйте это упражнение при ходьбе, где угодно, но самое главное — постоянно, как можно чаще. Не забывайте об этой руке, где бы вы ни были. Вы научитесь ходить легко и свободно, естественно, и вам станет легче дышать, исчезнет сутулость, будет лучше работать сердце, до того стиснутое, сдавленное неподатливыми мышцами грудной клетки. Как результат — постоянное ощущение бодрости.
Что касается “черного квадрата”— это чрезвычайно важный атрибут. Приучите себя всегда, в любое время, в любой обстановке помнить о чем и почаще повторяйте себе следующее утверждение: “Все это делает за меня он. Если меня хвалят, я тут не при чем, это его заслуга. Если меня ругают, я тут не при чем, это его заслуга. Я только его рука, только его орудие”.
Благодаря такой практике, вы обретете нерушимое спокойствие, равновесие, которое окажет вам неоценимую помощь в вашей жизни и без которого медитация попросту невозможна. Если в процессе медитации у вас возникнут какие-то мелкие, суетные мысли, тут же отсылайте их к “черному квадрату”.
Что касается тем для медитации — выбор их принадлежит полностью вам. Для начинающих можно вести медитацию над пустотой, над “Я — центр мира”, над “гаг твам таси — то есть ты” и т. д. Что касается темы: “Я есть ВСЕ и ВСЕ есть НИЧТО”, добирайтесь здесь до глубокой сущности, отбрасывая все различия. И если Я есть и то дерево, что я вижу за окном, и та птица, которая только что пролетела мимо, и тот дым, что поднимается из дальней трубы, и это небо, затянутое облаками— почему же я, называя себя собой, имею в виду только эту форму, почему я насильно привязываю себя к ней, ограничивая себя, свои знания, свои возможности, свое могущество?
Медитация — это отрешенность от уз внешнего мира, обращение внутрь самого себя. В состоянии медитации я могу сконцентрироваться на некой мысли, либо могу полностью изгнать из своего мозга мысли, слова, оценки, сделать его чистым. Со стороны это может выглядеть, как своеобразная рассеянность, либо, наоборот, как крайняя сосредоточенность на чем-либо. В принципе, это состояние безмыслия (МИ-ШУН) или разумного действия, именно оно и имеется здесь в виду. На первых порах мы сможем находиться в таком состоянии только некоторое время. Наша цель — достичь постоянного пребывания в состоянии разумно-действующем, тысячерукой Ханнон, состоянии Будды.
те сокровища, обладателем которых становится Путник, с лихвой окупают любой, самый тяжкий и кропотливый труд. Главное же достоинство этих сокровищ, по нашему мнению, в том, что они и есть обретение этого мира, овладение им, они, наконец, и есть обретение себя, обретение истины, обретение счастья и свободы. А ради этого стоит и трудиться и жить.
