Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Ринпоче

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=83364

Глоссарий

бардо ("Промежуточное состояние". Любое переходное состояние бытия: жизнь, медитация, сновидения, смерть, — но чаще имеется в виду промежуточное состояние между смертью и перерождением.

Бон (bon). Коренная духовная традиция Тибета, более ранняя, чем индийский буддизм. Хотя ученые расходятся во мнениях относительно происхождения Бона, сама традиция утверждает, что существует непрерывная линия передачи, длящаяся семнадцать тысяч лет. Как и школы тибетского буддизма, в частности, школа ньингма, Бон отличается самобытной иконографией; в нём есть богатая традиция шаманизма и особая линия передачи, восходящая не к Будде Шакьямуни, а к Будде Шенрабу Мивоче. Девять колесниц Бона разные уровни тантр и полную традицию Великого Совершенства (Дзогчена).

дакини (тиб. кадрома). Кадрома буквально означает "небесная странница". "Небо" — это пустота: дакини перемещается в этой пустоте, то есть действует в полном осознавании пустоты, абсолютной реальности. Словом дакини могут называть земную женщину, реализовавшую свою истинную природу, или богиню, или непосредственное проявление просветленного ума. Другое значение слова дакини — обитательница чистого мира существ класса дакини.

джалу "Радужное Тело". В Дзогчене обретение Радужного Тела является знаком полной реализации. Реализовавший практик Дзогчена, уже не подверженный иллюзии кажущейся материальности и двойственности, противопоставляющей ум и материю, в момент смерти реализует энергию элементов, составляющих материальное тело. Само тело растворяется, а практик проходит стадию смерти в полном сознании.

Дзогчен "Великое совершенство", или "великая полнота". Его основополагающий принцип состоит в том, что реальность, в том числе и человека, уже совершенна, что ничего не нужно преображать (как в Тантре) и ни от чего не нужно отказываться (как в Сутре) — нужно лишь признать все за то, чем оно на самом деле является. Основной метод Дзогчена — "самоосвобождение": позволять всему, что возникает в переживании, существовать как оно есть, не усложняя с помощью рассудочного ума, не испытывая ни влечения ни неприязни.

кунжи В Боне кунжи представляет собой основу всего сущего, в том числе и человека. Кунжи — это единство пустоты и ясности, абсолютной открытости абсолютной реальности и непрерывного проявления внешнего видения и осознавания. Кунжи — это основа бытия.
кунжи намше (алаявиджняна). Кунжи намше — это сознание-основа, имеющееся у каждого человека. Это "вместилище", "хранилище", где хранятся кармические следы, из которых возникают будущие обусловленные переживания.

лама (гуру). Лама буквально означает "высшая мать". Ламой называют духовного учителя, который важен для ученика превыше всего. В тибетской традиции лама считается даже более важным, чем будда, потому что именно лама доносит до ученика живое учение. На абсолютном уровне лама — это принадлежащая самому человеку природа будды. На относительном уровне лама — личный учитель.

ригпа (видья). Буквально "осознавание" или "знание". В учениях Дзогчена ригпа означает осознавание истины, врожденное осознавание, истинную природу человека.

самбхогакая (тиб. лонгку) "Тело наслаждения" будды. Самбхогакая — это тело, состоящее только из света. Образы самбхогакаи часто визуализируют в практиках Тантры и Сутры. В Дзогчене чаще представляют образ дхармакаи.

тигле (санскр. бинду). Слово тигле в зависимости от контекста имеет разные значения. Хотя обычно его переводят как "капля" или "семя", в контексте йог сновидений и сна тигле обозначает сияющий шар света, символизирующий качество сознания и используемый для сосредоточения на нем в практике медитации.

шинэ (шаматха). "Пребывание в покое", или "спокойствие". Практика пребывания в покое использует фокусирование на внешнем и внутреннем объекте, чтобы развить способность к сосредоточению и устойчивости ума. Пребывание в покое — фундаментальная практика, основа для развития Других, более высоких практик медитации; она необходима как для йоги сновидений, так и для йоги сна.

Тендзин Вангьял Ринпоче
ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ

Спешить некуда. Мы с безначальных времен блуждаем в иллюзиях сансары. Мало что изменится, если мы прочитаем еще одну книгу о духовном пути и тут же забудем. Если же мы пройдем путь этих практик до самого конца, это поможет пробудить нашу изначальную природу — просветление.

Если нам не удается сохранять присутствие во сне, если каждую ночь мы забываемся, каковы же тогда наши шансы сохранить осознавание, когда придет смерть? Если мы погружаемся в сновидения и взаимодействуем с образами ума так, будто они реальны, не следует ожидать, что мы сумеем освободиться после смерти. Взгляните на свои переживания в сновидениях — и вы узнаете, каково вам будет в смерти. Взгляните на свои переживания во сне — и вы обнаружите, пробуждены ли вы на самом деле.

КАК ПОЛУЧИТЬ УЧЕНИЯ

Наилучший подход к получению духовных учений в устном или письменном виде — "выслушать, обдумать, пережить", то есть умом понять сказанное, сделать вывод о том, что оно означает, и осуществить его на практике. Если подходить к освоению учений именно так, то процесс обучения будет непрерывным и неуклонным, если же остановиться на уровне рассудка, это может стать препятствием для практики.
Слушая или получая учения, хороший ученик должен походить на стену, намазанную клеем: брось на нее траву — пристанет. Плохой же ученик похож на сухую стену: что ни брось, упадет на пол. Получив учения, не стоит их терять или тратить впустую. Ученик должен хранить учения в своем уме и работать с ними. Учения, не проникнутые пониманием, — все равно что травинки, брошенные на сухую стену: они падают на пол, и о них забывают.
Тибетцы говорят: "Пока живешь в теле осла, наслаждайся вкусом травы". Иными словами, нужно ценить эту жизнь и наслаждаться ею, потому что она исполнена смысла и драгоценна сама по себе, а также потому, что это наша жизнь.

ДЕЙСТВИЯ И ИХ РЕЗУЛЬТАТЫ: КАРМА И КАРМИЧЕСКИЕ СЛЕДЫ

До тех пор, пока мы отождествляем себя с влечением и неприязнью пребывающего в движении ума, мы порождаем отрицательные эмоции, которые возникают из-за разрыва между желаемым и действительным

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

какой бы она ни была сейчас, каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы максимально уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной. Мы можем выбирать более удачный отклик, зароняя семена благой кармы. Опять же, важно делать это, не подавляя эмоций.
Все яснее убеждаясь, что каждое переживание, каким бы личным и незначительным оно ни было, имеет следствие, мы можем использовать это понимание для того, чтобы изменить свою жизнь и свои сны.

Кармическая прана

когда возникает эмоция и ум не способен ею управлять, кармическая прана несет ум куда вздумается. Наше внимание мечется, повинуясь притяжению и отталкиванию влечения и неприязни.
На духовном пути необходимо развивать устойчивость ума, чтобы придать ему силу, присутствие и целеустремленность. Если, практикуя йогу сновидений, мы развили способность видеть осознанные сны, необходимо обладать достаточно устойчивым присутствием, чтобы придать устойчивость сновидениям, порожденным движением кармической праны, и научиться ими управлять. Пока же практика не достигнет совершенства, иногда спящий управляет сновидением, а иногда сновидение управляет им.
Лучше, используя осознавание и ясность, управлять сновидением, чем позволить сновидению управлять собой. То же самое справедливо и для мыслей: лучше управлять мыслями, чем позволить им управлять собой.

ПРАНА (ЛУНГ)  Прана мудрости

В первый миг любого переживания, прежде чем возникнет реакция, происходит только чистое восприятие. Прана, связанная с этим чистым восприятием, — это изначальная прана мудрости, энергия, лежащая в основе переживания, предшествующего влечению или неприязни или свободного от них. Это чистое переживание не оставляет следа и не является причиной сновидений. Прана мудрости движется по центральному каналу и являет собой энергию ригпа. Этот миг очень краток: проблеск чистого переживания, который мы, как правило, не осознаем. Мы считаем переживанием свою реакцию на этот миг: влечение или неприязнь.

УРАВНОВЕШИВАНИЕ ПРАНЫ

Вот простая практика, которую можно делать, чтобы уравновесить прану. Мужчины закрывают безымянным пальцем левой руки левую ноздрю и сильно выдыхают через правую. Представьте, что вместе с выдохом вылетают все напряжения и отрицательные эмоции. Потом закройте безымянным пальцем правой руки правую ноздрю и сделайте глубокий вдох через левую ноздрю, очень мягкий и плавный. После вдоха сделайте краткую задержку дыхания, и пусть весь воздух, вся прана, целиком заполнит ваше тело. Потом плавно выдохните и оставайтесь в состоянии покоя.
Повторяя это упражнение снова и снова, вы уравновесите свою энергию. Из белого канала вы выдыхаете грубую прану эмоций, а через красный вдыхаете блаженную прану мудрости. Пусть нейтральная прана пронизывает все ваше тело. Сохраняйте состояние покоя.

ПРАНА И УМ

Например, чтобы справиться с болезнью, можно визуализировать сильное пламя. Мы представляем красные треугольники и стараемся вызвать ощущение жара, как от раскаленного вулкана, и этот жар огненными волнами распространяется по телу. Чтобы породить еще более сильный жар, можно сделать специальные дыхательные упражнения. Так, используя ум и его образы, мы воздействуем на тело, эмоции и энергию. И получаем результат, хотя во внешнем измерении не нажали ни на одну кнопку. Мы можем использовать внутренний огонь для сжигания кармических следов, как западная медицина использует лучевую терапию для сжигания раковых клеток. А чтобы эта практика оказала действие, намерение должно быть ясным. Это не просто механический процесс: чтобы лечение удалось, оно должно опираться на понимание кармы, ума и праны. Преимущество этой практики в том, что она пытается справиться с причинами болезни, а не с ее симптомами и к тому же не имеет побочных эффектов. Так что лучше не ограничивать себя какой-то одной системой, а использовать то, что может принести пользу.

ЧАКРЫ

Эта зрительная метафора стала языком, которым пользуются для передачи переживаний, связанных с разными энергетическими центрами тела. Если начинающий практик представляет нужное количество лепестков нужного цвета в нужной точке тела, энергия ума воздействует на эту конкретную энергетическую точку и сама испытывает ее воздействие. Когда это происходит, мы говорим, что в этой точке соединяются ум и прана.

каждое сновидение дает возможность для исцеления и духовной практики.
В конечном счете мы стремимся, чтобы ум и прана устойчиво находились в центральном канале, а не притягивались к каким-то чакрам. Центральный канал — энергетическая основа переживания ригпа, и практики, которые мы выполняем в йоге сновидений, нацелены на то, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Когда это происходит, мы пребываем в чистом осознавании и четком присутствии. Видеть сны, сосредоточив ум и прану в центральном канале — значит видеть сны, не испытывая сильного воздействия отрицательных эмоций. Это уравновешенная ситуация, которая обеспечивает сновидцу проявление знания и ясности.
Процесс, результатом которого становится переживание, одинаков и в сновидении, и наяву. Весь мир — сновидение, так же как и учитель, и учение, и результат нашей практики, и это сновидение не прерывается ни на миг, пока мы не обретаем освобождение в чистом состоянии ригпа. А до той поры мы продолжаем видеть сон о себе и своей жизни, как в измерении сновидений, так и в материальном измерении.

Отредактировано просто Соня (07-08-2017 07:18:59)

ПРЕПЯТСТВИЯ

Возбужденность
Возбужденность заставляет ум неустанно перескакивать с одной мысли на другую и тем самым затрудняет сосредоточение. Чтобы этого не допустить, перед практикой следует успокоиться. Расслабить тело и успокоить ум помогают медленные потягивания. Сев в позу, сделайте несколько медленных и глубоких вдохов и выдохов. Начиная практику, всегда сразу сосредоточивайте ум, чтобы не допустить развития привычки, когда вы сидите в позе медитации, а ум блуждает.

Сонливость
Второе препятствие — сонливость или дремота. Оно проникает в ум как туман, тяжесть и оцепенение, притупляющие осознавание. Если это происходит, постарайтесь усилить сосредоточение ума на объекте, чтобы развеять сонливость. Вы можете обнаружить, что на самом деле сонливость — это движение ума, которое можно остановить, если сильно сосредоточиться. Если это не поможет, сделайте перерыв, потянитесь и, может быть, сделайте какую-нибудь практику стоя.

Вялость
Третье препятствие — вялость. Столкнувшись с ним, вы можете почувствовать, что ум ваш спокоен, но слаб и пассивен, и это лишает сосредоточение силы. Важно научиться узнавать это состояние. Ему может сопутствовать приятное расслабленное ощущение, но, если вы примете его за правильную медитацию, можно потратить впустую годы, развивая его, и не получить никаких ощутимых изменений в качестве сознания. Если ваше сосредоточение утратило силу и практика стала вялой, нужно вернуться к подтянутой позе и пробудить ум. Усильте внимание и следите за устойчивостью присутствия. Относитесь к практике как к драгоценности — ведь так оно и есть, — как к пути, который приведет вас к обретению высочайшей реализации, — ведь так оно и будет. Укрепите свое намерение, и бодрость ума окрепнет сама собой.

Практику шинэ следует выполнять ежедневно, пока ум не обретет покой и устойчивость. Это не только предварительная практика: она может принести пользу в любой момент жизни; даже очень опытные йогины практикуют шинэ. Обретенная благодаря шинэ устойчивость ума — основа йоги сновидений и всех практик медитации. Когда устойчивость в спокойном присутствии сильна и непоколебима, можно развивать такую же устойчивость во всех жизненных ситуациях. Если есть устойчивость, всегда можно обрести присутствие, и нас уже не унесут мысли и эмоции. Тогда, несмотря на то, что во сне кармические следы продолжают порождать образы сновидений, мы сохраняем осознанность. Это открывает дорогу к дальнейшим практикам йоги сна и йоги сновидений.

Четыре основополагающие практики

Йога сновидений основана на том, как мы используем ум во время бодрствования, и именно на это направлены основополагающие практики. То, как используется ум, определяет характер сновидений, которые возникают во время сна, а также качество жизни наяву. Измените свое отношение к предметам и людям, окружающим вас наяву, и ваше восприятие сновидений тоже изменится.
ПЕРВАЯ ПРАКТИКА: ИЗМЕНЕНИЕ КАРМИЧЕСКИХ СЛЕДОВ
Проснувшись утром, подумайте: "Я бодрствую во сне". Входя на кухню, осознавайте, что эта кухня вам снится. Налейте приснившееся молоко в приснившийся кофе. "Все это сон, — думаете вы, — всего лишь сон". Постоянно напоминайте себе об этом на протяжении всего дня.
При этом упор следует делать на себе, сновидце, а не на объектах своих переживаний. Постоянно напоминайте себе, что видите свои переживания во сне: гнев, который вы ощущаете, счастье, усталость, тревога — все это составляющие сновидения. Дуб, которым вы любуетесь, машина, которую ведете, человек, с которым разговариваете — все это составляющие сновидения. Так в уме формируется новая склонность: воспринимать переживания как нечто незначительное, преходящее, неразрывно связанное с проекциями ума. Если переживания кажутся несущественными и мимолетными, влечение ослабевает. Каждое чувственное впечатление и душевное событие становится напоминанием о том, что природа переживания подобна сновидению. В конце концов такое понимание возникнет и во сне и приведет к пониманию, что сон — это сон, и к развитию осознанности во сне.

Утверждение, что все есть сновидение, можно понимать двояко. Первый способ — видеть в нем метод, позволяющий изменять кармические следы. Эта практика, как и любая другая, помогает изменить мировосприятие. Измените привычные и в большинстве своем бессознательные реакции на явления, и качества жизни и сновидений тоже изменятся. Когда мы думаем, что наше переживание — "только сон", оно становится для нас менее "реальным". Оно теряет над нами власть, которую имело только потому, что мы сами ее отдали, и больше не может нас донимать, вгоняя в отрицательные эмоциональные состояния. Теперь мы начинаем подходить ко всем переживаниям более спокойно, с большей ясностью и даже с более высокой оценкой. В этом смысле практика оказывает психологическое воздействие, меняя смысл, который мы придавали тому, что выходит за пределы смысла, опирающегося на умозрительные понятия. Если по-другому подойти к переживанию, наша реакция на него становится иной, и это изменяет кармические следы действий и сам источник сновидений.

Второй способ понимания этой практики — осознать, что жизнь наяву есть, в сущности, то же самое, что и сновидение, что цельность обычного переживания соткана из проекций ума, что весь смысл, все, что мы переживаем, обусловлено влиянием кармы. Это один из способов сформулировать понимание того, что все явления пусты и кажущаяся индивидуальная природа предметов и существ — только иллюзия. Наяву, как и во сне, нигде не сыщешь ни единой настоящей "вещи" — все лишь мимолетные, невещественные проявления, возникающие и самоосвобождающиеся в пустой и ясной природе бытия. Полностью осознав истину утверждения: "Это сон", мы освобождаемся от привычных ошибочных представлений, а значит, от ограниченной жизни в сансаре, где фантазию принимают за действительность. Когда наступит такое понимание, мы непременно будем пребывать в присутствии, поскольку тогда можно с уверенностью сказать: больше пребывать негде. Чтобы сновидение постоянно сопровождалось осознанностью, нет более сильного метода, чем непрерывное пребывание в осознанном присутствии на протяжении всего дня.

Как уже говорилось выше, важная часть этой практики — ощущать самого себя сновидением. Вообразите, что вы — иллюзия, образ сновидения, не обладающий ни малейшей конкретностью. Вообразите что ваша личность, как и все прочие, — проекция ума. Сохраняйте присутствие, ту самую осознанность, которую вы стараетесь развивать в сновидениях, ощущая себя невещественным и переменчивым, состоящим только из света. Так создается совершенно иное отношение к себе — удобное, гибкое и ничем не ограниченное.
При выполнении этой практики недостаточно просто снова и снова твердить, что вы во сне. Истинность этого утверждения необходимо прочувствовать и пережить за пределами слов. Призвав на помощь воображение, чувства и осознавание, сделайте практику полностью нераздельной с прочувствованным переживанием. Если вы правильно делаете практику, то каждый раз, когда вы думаете, что вы во сне, присутствие становится более сильным, а переживание более ярким. Если такого мгновенного изменения качества не происходит, проверьте, не стала ли практика лишь механическим повторением фразы, поскольку пользы от этого мало. Эта формула — не волшебное заклинание: слова нужно использовать, чтобы напоминать себе о необходимости наполнить каждое мгновение большим осознаванием и покоем. Выполняя эту практику, снова и снова "пробуждайте" себя, увеличивая ясность и присутствие, пока простое воспоминание о том, что "все это сон" не станет мгновенно вызывать усиление и прояснение осознанности.
Такова первая подготовка к тому, чтобы видеть всю жизнь как сон. Использовать ее нужно в миг восприятия, прежде чем возникнет ответная реакция. Эта практика сильна сама по себе и оказывает большое воздействие на практикующего. Сохраняйте такую осознанность, и вы обретете переживание ясности наяву и в сновидениях.

ВТОРАЯ ПРАКТИКА: УСТРАНЕНИЕ ВЛЕЧЕНИЯ И НЕПРИЯЗНИ

Когда возникнет реакция, напомните себе, что все это: вы сами, объект и ваша реакция на объект — лишь сновидение. Скажите себе: "Этот гнев — сон. Это желание — сон. Это негодование, горе, буйство — сон". Истинность этого утверждения становится ясной, если обратить внимание на внутренние процессы, порождающие эмоциональные состояния: вы буквально создаете из них сны в результате сложного взаимодействия мыслей, образов, телесных состояний и ощущений. Эмоциональные реакции возникают не "где-то там" в объектах. Они возникают, переживаются и прекращаются в вас самих.
Существует бесконечное разнообразие стимулов, на которые вы можете реагировать: при виде красивой женщины может возникнуть влечение, при встрече с водителем, который вас "подрезал" — гнев, при мыслях о загубленной природе — негодование или сожаление, при известии о каком-то событии или человеке — беспокойство и тревога и т. д. Не шлепайте фразу: "Это сон" на место своего переживания — постарайтесь по-настоящему прочувствовать похожую на сон призрачность своей внутренней жизни. Когда это утверждение по-настоящему прочувствовано, а не просто продумано, отношение к ситуации меняется и эмоциональная мертвая хватка, которой вы держитесь за явления, ослабевает. Ситуация становится более ясной и просторной, а влечение и неприязнь непосредственно узнаются как стесняющие ограничения, чем они в действительности и являются. Прямое и уверенное переживание, возникающее при использовании этой практики для развязывания узла отрицательных эмоций, — это начало настоящей практики осознанности и гибкости, за которой следует свобода.
Отсекая привязанность, йога сновидений перестраивает восприятие и понимание объекта или ситуации, изменяя угол зрения и таким образом позволяя практику заглянуть за иллюзорную видимость объекта и увидеть его яркую, светоносную реальность. По мере продвижения в практике предметы и ситуации не только переживаются более ясно и живо, но и начинают видеться эфемерными, невещественными и мимолетными. Это снижает относительную важность явлений и ослабляет влечение и неприязнь, основанные на предпочтении.

ТРЕТЬЯ ПРАКТИКА: УКРЕПЛЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ

Третья подготовка предполагает обзор дня перед сном и укрепление намерения практиковать на протяжении ночи. Готовясь ко сну, позвольте возникнуть в памяти воспоминаниям о прошедшем дне. Что бы ни пришло на ум, признавайте все сновидением.. Делая такой обзор, старайтесь ощущать возникающие воспоминания как воспоминания снов. На самом деле память очень похожа на сновидение. И снова, главное не налеплять ярлыки автоматически, не твердить как молитву: "Это был сон, это был сон". Постарайтесь по-настоящему постичь похожую на сон природу своего переживания, проекции, которые его питают, и почувствовать, какая это разница — относиться к переживанию как ко сну.
Потом зародите в себе твердую решимость узнавать в ночных сновидениях то, чем они являются. Создайте как можно более твердое намерение во время сна прямо и живо осознавать, что вы видите сон. Намерение подобно стреле, за которой осознавание может следовать ночью, стреле, выпущенной в цель — осознанность в сновидениях. Тибетское выражение "создать намерение" буквально переводится "послать желание". Здесь нужно иметь именно такое ощущение: мы посылаем свои молитвы и намерения учителям, буддам и божествам, обещаем им стараться сохранять осознавание и просим помощи. Есть и другие практики, которые можно делать перед сном, но эта доступна всем.

Отредактировано просто Соня (14-08-2017 05:00:02)

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ

Практику всегда следует делать в определенном порядке. Первая часть, сосредоточение на А в горле, выполняется, когда мы засыпаем в первый раз. В идеале вторую часть выполняют двумя часами позже, третью — еще через два часа и четвертую — еще через два часа. Ночные пробуждения делают сон менее глубоким и облегчают выполнение йоги сновидений. Делайте максимум возможного и не расстраивайтесь по поводу невозможного. Это один из важных секретов практики! Огорчения практике не помогут. Но отказываться от намерения практиковать как можно лучше тоже не стоит. Просто делайте все, что можете.
Как быть, если, выполнив первую часть практики, вы уснули и не сумели проснуться до рассвета? Сделайте вторую часть, а не третью или четвертую. Никогда не пропускайте ни одной из четырех главных практик. Результаты практик отличаются постоянством, потому что все элементы взаимосвязаны: разные чакры, цвета, медитации, периоды времени, элементы, энергии позы — все это взаимодействует, чтобы создать конкретные переживания и развить у практикующего конкретные способности. Каждый этап практики вызывает конкретное энергетическое качество сознания, которое необходимо объединить с осознаванием, а каждое качество способствует развитию следующего. Поскольку имеется такое развитие, важно чтобы четыре периода практики выполнялись последовательно.

Первая часть практики сопряжена не столько с попытками что-то развить, сколько с открытием для себя спокойного осознавания. Это значит не столько пытаться "делать", сколько позволять "быть". Как будто, пробегав целый день, вы приходите домой и погружаетесь в мирные сновидения. Чтобы отдохнуть и восстановиться, потребуется некоторое время. Здесь используется горловая чакра, которая энергетически связана с потенциальностью, а также с расширением и сокращением.
Через два часа вы просыпаетесь. Вы должны были погрузиться в сон достаточно глубоко, чтобы отдохнуть и расслабиться, и это меняет настрой и качество ума. В первый период практики развиваются устойчивость и сосредоточенность, которые служат как бы ее основой, телом. Во второй период это тело нужно украсить, то есть развить ясность как украшение устойчивого присутствия. Поэтому внимание перемещается на лобную чакру, которая связана с открытием и усилением ясности.

Если в первой части практики развивается устойчивость, а во второй ясность, то в третьей можно развить силу. Точка сосредоточения — центральная, сердечная чакра, которая связана с источником силы. Словно царь, покоящийся на троне, символе силы и власти, вы покоитесь в основе своей силы, в чистом осознавании.
В четвертую часть ночи, опираясь на достигнутые устойчивость, ясность и силу, развивают бесстрашие. В нас заложены причины страшных сновидений, и, достигнув некоторых успехов на первых трех этапах практики, мы вызываем эти сновидения, сосредоточиваясь на черном тигле в тайной чакре, той чакре, которая связана преимущественно с гневными кармическими следами. В данном случае, возникновение страшных снов является следствием практики, и практикующему рекомендуется и дальше видеть такие сны, чтобы использовать практику для преображения в путь даже пугающих кармических следов. Так мы проверяем свое продвижение в практике и еще больше укрепляем её устойчивость, ясность и силу, которые уже обрели. Устрашающие образы больше не вызывают чувства страха, но весьма благоприятствуют развитию практики.

У вас есть другой выбор: при желании вы можете сосредоточиться только на одном моменте практики, пока не достигнете нужного результата. Так или иначе, практику следует выполнять по порядку, но в данном случае, проснувшись, вы каждый раз работаете только с первым разделом практики, повторяя ее многократно в течение многих дней, пока не приобретете опыт в порождении спокойных сновидений и устойчивости осознавания. Достигнув успехов в первой части, можете работать только со второй, развивая ясность в течение стольких ночей, сколько потребуется, чтобы получить сновидения, обладающие качествами этой части практики, и до тех пор, пока в течение ночи не будет достигнуто некоторое увеличение ясности. Затем практикуйте третью часть, пока не проявятся результаты, и наконец четвертую. Но никогда не приступайте ко второй части, не выполнив первой, или к четвертой, не выполнив третьей. Повторяю: последовательность очень важна.

Возможно, некоторых обескуражит кажущаяся сложность этой практики, но она выглядит такой лишь поначалу. По мере овладения йогой сновидений практика становится всё проще. Когда осознавание устойчиво, уже не нужно соблюдать ту или иную форму практики. Достаточно пребывать в присутствии, и сновидения сами собой станут осознанными. Эта практика только кажется сложной, потому что разные ее составляющие действуют согласованно, чтобы помочь практикующему наилучшим образом, и такая помощь больше всего нужна в начале практики. Потратьте время на то, чтобы полностью понять каждый элемент подготовительных и основных практик, а затем используйте их все вместе. Достигнув устойчивости в осознавании сновидений, можете экспериментировать, упрощая практику.

6 Осознанность

Йога сновидений развивает присущую каждому человеку способность к осознаванию во сне. Когда предварительные и главные практики нераздельно войдут в жизнь практикующего, осознанные сновидения станут приходить все чаще и чаще. Сами по себе осознанные сновидения не являются целью практики, но представляют собой важный этап на пути этой йоги.
Зеркало не выбирает, что ему отражать: его чистая природа готова принять и отпустить все, что угодно. В этом смысле зеркало обладает гибкостью, поскольку ничего ни притягивает к себе и ничего не отталкивает. Оно не пытается удержать одно отражение и отказать в проявлении другому. У нас такая гибкость отсутствует, поскольку мы не понимаем, что все наши впечатления — всего лишь отражения собственного ума.

Препятствия
ОТВЛЕЧЕНИЕ

Внутреннее противоядие — сосредоточиться на центральном канале. Что будет? Попробуйте — и вы обнаружите, что обрели опору и присутствие, вышли из мира грез и вернулись к себе. Полезно засыпать, представляя центральный канал. Делайте это совсем просто. Иногда мы проявляем такое усердие в практиках, что без нужды их усложняем. Нужно только ощутить центральный канал: это не даст уму отвлечься.

ВЯЛОСТЬ

Второе препятствие — вялость. Она проявляется как внутренняя лень, недостаток внутренней силы и ясности. Если вы вялы в практике, то ваше затуманенное сознание безвольно и, может быть, даже приятно блуждает, хотя и не отходит от объекта внимания. Это препятствие отличается от первого, при котором ваше внимание гоняется за отвлекающими фантазиями. В данном же случае имеется недостаток внутренней бдительности.
Противоядие — представлять синий дым, медленно поднимающийся по центральному каналу от места соединения трех каналов (на несколько сантиметров ниже пупка) к горлу. Не углубляйтесь в натуралистические подробности: куда идет дым, собирается ли он и прочее. Только представляйте, что дым медленно движется вверх по центральному каналу, как если бы это уже было сновидением.
Если вы страдаете расстройством праны, движение энергии в теле прекращается или что-то мешает её плавному течению. Ум и прана связаны: если прана не в порядке, то же самое произойдет и с умом. В таком случае помогает всё, что способствует расслаблению перед сном, например, массаж или теплая ванна. Кроме того, постарайтесь в течение дня быть как можно спокойнее и расслабленнее.
Прояснить ум помогает и медитация о пустоте. И опять-таки, как уже было сказано выше, полезно всё, что способствует расслаблению перед сном.

Зачем ждать от сновидения многозначительной информации? Лучше проникнуть в то, что кроется под смыслом, в чистую основу переживания. Такова высшая практика сновидений — не психологическая, а духовная, — которая сосредоточена на узнавании и постижении фундамента переживания, необусловленного. Когда вы дойдете до этой стадии, вас не будет интересовать, есть в сновидении информация или нет. Теперь вы сами совершенны, ваше переживание совершенно, вы свободны от обусловленности, происходящей от двойственного взаимодействия с проекциями собственного ума.

. Простые практики

Достижение плодов йоги сновидений и йоги сна зависит от того, насколько сильны у человека вера, намерение, усердие и терпение. Нет ни одной практики, которая могла бы дать реализацию за одну ночь. Духовное созревание требует времени, и оно происходит в то самое время, когда мы проживаем свою обычную жизнь. Если мы боремся со временем, то проигрываем. Если же мы умеем быть со временем в ладу, практика развивается спонтанно, сама собой.
Может показаться, что йога сновидений во всей своей полноте слишком сложна и требует слишком многого, чтобы стать реальностью нашей жизни. Но есть много такого, что можно применять по отдельности, постепенно вводя в свою жизнь, пока постепенно вся жизнь не превратится в практику. Вот, что может делать каждый, чтобы достичь успеха в практике сновидений.

БОДРСТВУЮЩИЙ УМ

Практикой может стать каждый вдох и выдох. Вдыхая, представляйте, что вбираете в себя чистую энергию, которая очищает и расслабляет вас. А с каждым выдохом представляйте, что избавляетесь от всех препятствий, напряжений и отрицательных эмоций. Для этого не нужно сидеть в каком-то особом месте.

Простая, но сильная практика — стараться постоянно, в течение всего дня, сохранять ощущение своего тела. Ощутите тело как целое. Наш ум хуже взбесившейся мартышки: перескакивая с одного на другое, он с трудом может сосредоточиться на чем-то одном. Тело же — источник ощущений более устойчивых и постоянных. Использование тела в качестве якоря для осознавания поможет уму стать более спокойным и собранным. Как участие ума необходимо для организации и поддержки физической стороны жизни, так и ум нуждается в поддержке тела, чтобы укрепиться в спокойном присутствии, которое в корне важно для всех практик.
Например, во время прогулки тело может находиться в парке, а ум в это время беседует с далеким другом, или составляет список продуктов, которые нужно купить. Это значит, что ум отделен от тела. Нужно же, глядя на цветок, действительно видеть его, быть в полном присутствии. С помощью цветка верните ум в парк. Отклик на чувственное впечатление воссоединит ум и тело. Ощущение от цветка, воспринимаемое всем телом, восстанавливает целостность. То же самое происходит, когда мы видим дерево, обоняем запах дыма, осязаем ткань своей рубашки, слышим крик птицы или пробуем яблоко. Упражняйтесь в ярком ощущении объектов чувств, не давая оценок. Старайтесь полностью быть глазом, воспринимающим образ, носом, воспринимающим запах, ухом, воспринимающим звук и так далее. Старайтесь полностью присутствовать в переживании, пребывая лишь в чистом восприятии объекта чувств.

Развив эту способность, вы всё равно будете реагировать на объекты: когда вы увидите цветок, появится оценка его красоты, а запах может быть оценен как дурной. Несмотря на это, благодаря практике можно сохранять связь с чистым чувственным переживанием, а не погрязать в отвлечениях ума, как прежде. Позволять туману понятий себя отвлекать — это привычка, и ее можно заменить новой привычкой: использовать телесное чувственное переживание, чтобы прийти к присутствию, соединиться с красотой мира, с живым и насыщающим переживанием жизни, которое скрывается за завесой отвлечении. Это фундамент успешного освоения йоги сновидений.

Практика йоги сна

"Материнская тантра" учит, что существует дакини — защитница и охранительница священного сна. Полезно устанавливать связь с её сущностью, одновременно являющейся природой практики, чтобы она могла благословить и направить переход от сна бессознательного к сну сознательному. Ее зовут "та, кто проясняет вне понятий". Она — светоносность, которая кроется во тьме обычного сна.
В самой практике сна она не имеет образа, но, засыпая, мы представляем ее в виде яркого светящегося шара, тигле. Мы представляем свет, а не образы, потому что действуем на уровне энергии, где нет формы. Мы стараемся растворить все противопоставления, например, "внутри и снаружи", "я и другие". Когда мы представляем некий образ, ум привычно думает о нем как о чем-то отличном от себя, нам же нужно выйти за пределы двойственности. Эта дакини — олицетворение Ясного Света. Она — это мы, уже пребывающие в своем чистом состоянии: ясном и светоносном. Мы становимся ею в практике сна.

Установив связь с Салчже Дудалмой, мы соединяемся с собственной сокровенной природой. Можно укрепить связь с этой дакини, вспоминая ее как можно чаще. Днем ее можно представлять как образ самбхогакаи*: чисто белого цвета, светящуюся и прекрасную. Ее прозрачное тело соткано из света. В правой руке — кривой нож, а в левой — чаша из верхушки черепа. Она пребывает в сердечном центре, восседая на белом лунном диске, покоящемся на золотом солнечном диске, который, в свою очередь, лежит на прекрасном синем четырехлепестковом лотосе. Как в гуру-йоге, представляйте, что вы растворяетесь в ней, а она в вас, пока ее и ваша сущности не станут едины.

Где бы вы ни были, она всегда с вами, пребывает в вашем сердце. Когда вы едите, поднесите ей свою пищу. Когда пьете, поднесите свое питье. С ней можно разговаривать. Если вы находитесь там, где можете ее услышать, пусть она беседует с вами. Это не значит, что нужно дойти до помешательства. Просто можно использовать свое воображение. представьте, что она дает вам учения, которые вы уже знаете. Пусть она напоминает вам сохранять присутствие, отсекать неведение, проявлять сострадание, быть внимательными, противостоять отвлечению.
эта дакини всегда с вами. Пусть она будет вашей постоянной спутницей и наставницей в практике. В конце концов вы обнаружите, что эта связь начинает становиться реальной. Дакини воплощает в себе ваше понимание Дхармы и посылает его обратно вам. Когда вы вспоминаете ее присутствие, помещение, где вы находитесь, кажется более светлым, а собственный ум — более ясным. Она учит вас, что свет и ясность, которые вы ощущаете, — это Ясный Свет, который на самом деле и есть вы сами. Приучите себя к тому, чтобы даже чувство покинутости и возникновение отрицательных эмоций автоматически напоминали вам о ней, и тогда омрачение и ловушки эмоций будут помогать вам вернуться к осознаванию, как храмовый колокол, возвещающий начало практики.
если вы занимаетесь практикой йидама, или с любым божеством либо просветленным существом: на практику оказывают влияние лишь ваши усилия, а не форма.

Воображение — очень мощный фактор. Оно способно и привязать вас на всю жизнь к страданиям сансары, и сделать реальным диалог с дакини. Дхарма гибка, и столь же гибок должен быть ум. Вы должны сами позаботиться о том, как использовать Дхарму для продвижения к реализации. — полезнее представить присутствие этой прекрасной дакини, воплощающей высший плод практики. Очень важно зародить сильное намерение, необходимое для реализации практики, и установить прочную связь со своей истинной природой, которую олицетворяет дакини. Как можно чаще обращайтесь к ней с молитвой о сне Ясного Света. С каждым разом ваше намерение будет все больше укрепляться.
В результате вам предстоит стать единым целым с дакини, но это не означает, что вам нужно, как в тантрийской практике, принять ее облик. Это значит пребывать в природе ума, ежемгновенно быть самим ригпа. Пребывание в естественном состоянии есть наилучшая подготовка к практике и сама практика.

Предварительная практика

Стресс и напряжение, с которыми человек отходит ко сну, будут сопровождать его и во сне. Поэтому по возможности старайтесь ввести ум в состояние ригпа. Если это не удается, удерживайте ум в теле, в центральном канале, в сердце. Предварительные практики, рекомендуемые для йоги сновидений, применимы и для йоги сна. Примите прибежище в йидаме и дакини или выполните девять очистительных дыханий и гуру-йогу. Как минимум подумайте о хороших вещах, которые способствуют укреплению веры и практики, например, о зарождении сострадания. Это может сделать каждый. Помолитесь о сне Ясного Света. Если перед сном вы обычно делаете другие практики, можно выполнять их и дальше.
Свеча или ночник, оставленные гореть на ночь, помогают сохранить в уме некоторую бдительность. Если спать при свете, ощущения будут иными, и эту разницу можно использовать для поддержания осознавания.

Свет не только помогает сохранять бдительность — он символизирует дакини Салчже Дудалму. Ясность и яркость света ближе ее сущности, чем все остальные явления мира образов. Включив лампу, представьте, что свет в комнате — это дакини, окружающая вас своей сущностью. Пусть внешний свет соединит вас со светом внутренним, с той светоносностью, которой вы являетесь. Связь практики с переживанием света материального мира приносит пользу, задавая относительному уму направление, опору, когда он движется к растворению в чистом осознавании. Внешний свет может послужить мостом между опирающимся на понятия миром форм и свободным от понятий прямым переживанием того, что не имеет формы.

Практика сна

Лягте в позу льва, на правый бок. Представьте в сердечном центре четыре синих лепестка лотоса. Посередине находится дакини Салчже Дудалма, которую мы визуализируем в виде ее сущности, ясного, яркого шара чистого света, тигле, прозрачного, как безупречный хрусталь. Это тигле, ясное и само по себе не окрашенное ни в какой цвет, отражая синеву лепестков, испускает бледно-голубые лучи. Полностью объедините свое присутствие с сияющим тигле до такой степени, чтобы самим стать сияющим голубым светом.
На каждом из четырех синих лепестков находится тигле. Всего, вместе с центральным, их пять. Перед вами желтое тигле, представляющее восток, слева, на севере, зеленое тигле. Сзади — красное тигле запада, а справа — синее тигле юга. Эти тигле символизируют четырех дакини в их светоносной сущности, цветном свете. Не нужно представлять их в иных образах, чем сияющие шары. Четыре тигле — словно свита Салчже Дудалмы. Ощутите, что находитесь под защитой всех этих дакини, постарайтесь по-настоящему почувствовать присутствие их любви, пока не испытаете чувство защищенности и не расслабитесь.
Молитесь дакини о том, чтобы у вас был сон Ясного Света, а не сновидения или сон неведения. Пусть ваша молитва станет горячей и преданной. Молитесь снова и снова. Молитва поможет усилить преданность и намерение. Никогда нелишне напомнить, что сильное намерение — основа практики. Развитие преданности помогает намерению стать более целеустремленным и достаточно сильным, чтобы пробиться сквозь слои неведения, скрывающие сияние Ясного Света.

ПОГРУЖЕНИЕ В СОН

Обычно личность опирается на мир чувств. Когда этот мир исчезает во сне, опора сознания рушится, в результате чего человек "засыпает", то есть теряет сознание. В йоге сна, когда контакт с внешним миром нарушается, в качестве опоры сознания используют тигле. По мере последовательного исчезновения чувственных впечатлений практикующий поочередно объединяется с пятью тигле, пока, с полным исчезновением внешнего мира, субъект не растворится в чистом недвойственном сиянии Ясного Света. Переход от одного тигле к другому должен происходить как можно более плавно, согласуясь со сплошным и непрерывным движением погружения в сон.

а. После того как вы легли, приняв нужную позу, чувственное восприятие остается полным: вы видите, слышите, осязаете постель и т. д. Это период видения. Условное "я" держится на чувственном восприятии. Начните переносить эту опору в чистое сознание, которое символизируют тигле. Первый шаг — соединить осознавание с передним тигле, с чудесным теплым желтым светом, в котором начинает растворяться оперирующий понятиями ум.

б. Когда глаза закрыты, контакт с объектами чувств начинает ослабевать. Это второй этап, на котором видение убывает. По мере утраты внешней опоры перемещайте осознавание в левое, зеленое тигле. Пусть с убыванием чувственного восприятия ваша личность начинает растворяться.

в. Когда чувственное восприятие станет более приглушенным, перенесите осознавание в заднее, красное тигле. Процесс отхода ко сну общеизвестен: чувства притупляются и затуманиваются, ощущения постепенно исчезают. Обычно, когда исчезают внешние опоры личности, вы теряете ощущение самого себя, но в данном случае вы учитесь существовать без всяких опор.

г. Когда чувственное восприятие почти угаснет, перенесите осознавание в правое, синее тигле. В этот период всякое чувственное восприятие прекращается. Все чувства охватывает покой, и контакта с внешним миром почти не остается.

д. Наконец, когда тело полностью погрузилось в сон и все контакты с чувствами утрачены, осознавание полностью сливается с центральным, светло-голубым тигле. К этому моменту, если вы все делали правильно, тигле не будет объектом осознавания. Вы не визуализируете синий свет и не определяете местонахождение переживания — вы становитесь самим синим светом, и в нем вам предстоит пребывать во время сна.
Обратите внимание, что эти пять стадий относятся только к постепенному прекращению чувственного восприятия, а не к внутренним психическим проявлениям. Обычно спящий человек проходит эти стадии бессознательно, а с помощью данной практики процесс должен стать осознанным.

Стадии этого процесса не должны быть четко разграничены. Когда сознание отделяется от чувств, позвольте осознаванию плавно переходить с одного тигле на другое, пока не останется только недвойственное осознавание — Ясный Свет в центральном тигле. Всё происходит так, будто тело, кружась по спирали, соскальзывает в сон, а сами вы, тоже по спирали, погружаетесь в Ясный Свет. Нужно не опираться на рассудочное решение переходить от одного тигле к другому и не стараться форсировать этот процесс, а предоставить намерению разворачивать процесс в переживании.
Если посреди практики вы полностью проснетесь, начните снова. Не нужно слишком строго следить за формой практики. Не имеет значения и то, быстро или медленно она протекает. Одни люди засыпают долго, а другие — едва голова коснется подушки. Но те и другие проходят через одно и то же. Игла пронзает стопку из пяти лоскутов тонкой ткани почти мгновенно, но, тем не менее, есть пять отдельных моментов, когда игла проходит сквозь каждый из них по очереди. Не нужно слишком скрупулезно разбирать каждую стадию или разбивать процесс на пять частей. Визуализация — только опора для осознавания, которая нужна вначале. Следует понять суть практики и применять ее, а не углубляться в детали.

На собственном опыте я обнаружил, что практика эффективна и тогда, когда тигле следуют в обратном порядке. В таком случае вы визуализируете перед собой желтое тигле, символизирующее землю, справа — синее тигле, символизирующее воду, сзади — красное тигле, символизирующее огонь, слева — зеленое тигле, символизирующее воздух, и, наконец, в центре — светло-голубое тигле, символизирующее пространство. Эта последовательность соответствует тому, как происходит растворение элементов во время смерти. Вы можете поэкспериментировать, чтобы определить, какая последовательность для вас более эффективна.

Тигле

это маленький шар света, символизирующий конкретное качество сознания, а если речь идет о центральном тигле — чистое ригпа. В конечном счете осознавание должно быть устойчивым и не зависеть ни от какого объекта, но пока способность к этому еще не развилась, в качестве полезной опоры используют свет. Свет ярок и ясен и, хотя он всё еще относится к миру форм, он менее материален, чем любая другая видимая форма. Визуализация тигле — это мост, полезный до тех пор, пока не будет оставлен даже воспринимаемый свет и практикующий не сможет пребывать в свободном от образов, пустом осознавании, в светоносности, которая есть сущность света.

Представляя тигле на четырех лепестках в сердечной чакре, не нужно стараться определить их точное анатомическое местоположение. Главное — ощущать центр тела в области сердца. Используйте осознавание и воображение, чтобы найти нужное место: место, где присутствует истинное переживание.
Цвета тигле выбраны не случайно. Цвет воздействует на качество сознания, а света разного цвета призваны пробуждать соответствующие им качества, которые нужно объединить с практикой. Это во многом напоминает то, как нужные чакры, цвета и слоги обеспечивают ход йоги сновидений. По мере перехода от одного тигле к другому — желтому, зеленому, красному, синему — можно ощущать разные качества в той степени, в какой позволяет наша чувствительность к различиям.

Это не практика преображения, в которой мы преображаем свою личность: в йоге сна личность начисто исчезает. Дело не в том, чтобы сохранять визуализацию. Но уму нужно за что то держаться, и, если не будет света, он ухватится за что-нибудь другое.
Пока у нас нет переживания ригпа, трудно представить, как можно продолжать осознавать, когда нет ни субъекта, ни объекта осознавания. Обычно сознание требует объекта — именно это мы имеем в виду, когда говорим, что сознание "опирается" на форму или атрибут. Практики, в которых визуализируемый объект или субъект-личность растворяются, приучают практикующего сохранять осознавание, когда двойственные опоры сознания исчезают. Они подготавливают нас к йоге сна,. Даже "практика" есть опора, а в настоящей йоге сна нет никакой опоры и нет никакой практики: когда ум, держащийся за опору, растворяется в основе.

Объединение

Когда ригпа найдено, нужно объединить с ним всю свою жизнь. Таково назначение практики. Жизнь должна принять какую-то форму: если мы не придадим ей форму, она примет форму, продиктованную кармой, которая нам может не слишком понравиться. Когда практика всё больше объединяется с жизнью, может происходить много положительных перемен.

ОБЪЕДИНЕНИЕ ЯСНОГО СВЕТА С ТРЕМЯ ЯДАМИ

Ясный свет следует объединить с тремя коренными ядами: неведением, желанием и ненавистью.
Йога сна служит для объединения первого из ядов, неведения, с Ясным Светом.
Объединение желания с Ясным Светом похоже на обнаружение Ясного Света во сне. Когда мы погружаемся во тьму сна, Ясный Свет скрыт от нас. Когда нас охватывает желание, наша истинная природа тоже скрыта от нас, однако сон неведения полностью заслоняет всё, даже чувство своего "я", а желание заслоняет ригпа только в особых обстоятельствах. Оно способствует глубокому разделению субъекта и объекта желания. Само по себе "хотение" есть сужение сознания, возникающее от чувства недостатка, которое не покидает нас до тех пор, пока мы не станем пребывать в своей истинной природе. Самое чистое желание — это жажда целостности и завершения полной реализации ригпа, но, поскольку у нас нет непосредственного знания природы ума, мы направляем желание на другие вещи.
Если непосредственно наблюдать желание, а не привязываться к его объекту, то желание растворяется. А если мы способны пребывать в чистом присутствии, то и желающий субъект, и объект желания растворятся в своей пустой сущности и нам откроется Ясный Свет.

Кроме того, как метод практики можно использовать удовлетворение желания. Соединение пустоты и ясности несет в себе радость. В тибетской иконографии его символизируют образы яб-юм, соединяющихся мужских и женских божеств. Эти образы олицетворяют недвойственное единство мудрости и метода, пустоты и ясности, кунжи и ригпа. Радость единства присутствует в любом соединении того, что кажется двойственным, в том числе и в соединении желающего субъекта и желаемого объекта. В тот миг, когда желание удовлетворено, оно прекращает существовать, и кажущаяся двойственность желающего субъекта и объекта его желания рушится. Когда рушится двойственность, перед нами предстает, становится явной, основа, кунжи, хотя обычно сила наших кармических привычек переносит нас в следующее проявление двойственности, оставляя в нашем переживании какой-то просвет, — скорее, момент бессознательности, чем переживание ригпа.

Например, существует практика сексуального соединения мужчины и женщины. Обычно переживание оргазма — это ощущение приятного ухода от действительности, почти беспамятство, это исчерпание желания и беспокойства, которое происходит благодаря удовлетворению желания. Но, если сохранять полное осознавание, можно не теряться в этом блаженстве, а объединить его с осознаванием. Если не разделять переживание на субъект-наблюдатель и наблюдаемое ощущение, можно использовать эту ситуацию, чтобы обнаружить сокровенную суть. Обычный движущийся ум на миг исчезает, обнажая лежащую в основе пустоту. Объединяя этот миг с осознаванием, мы тем самым получаем объединение пустоты и блаженства, которому уделяет такое внимание учение Тантры.

Есть много подобных ситуаций, в которых мы обычно забываемся, но которые, тем не менее, могут стать мгновениями, в которые мы обнаруживаем свою истинную природу. Мы забываемся не только при оргазме или другом сильном переживании блаженства. Ощущая даже небольшое удовольствие, мы обычно теряем присутствие и привязываемся к приятному ощущению или его объекту. Вместо этого можно упражняться в том, чтобы само удовольствие напоминало нам о необходимости идти к полному осознаванию, применять осознавание к текущему моменту, к телу, к чувствам и избавляться от отвлечения. Это лишь один из способов объединять желание с Ясным Светом. Он не ограничивается только какой-либо конкретной категорией переживания, а применим в любой двойственной ситуации, где есть субъект и объект. Если использовать удовольствие как врата к практике, оно не проходит впустую и нет нужды от него отказываться. Когда субъект и объект растворяются в Ясном Свете, мы переживаем единство пустоты и ясности — и это радость.

Такой же подход применяется и по отношению к ненависти или неприязни. Если мы не поддаемся гневу, не отождествляемся с ним, не принимаем в нем участия, а наблюдаем его, то двойственная одержимость объектом гнева исчезает, и гнев растворяется в пустоте. Если в этой пустоте сохраняется присутствие, то исчезает и субъект. Присутствие в таком пустом пространстве есть Ясный Свет.
Выражение "наблюдение в чистом присутствии" означает не то, что мы остаемся тем же разгневанным "я", наблюдающим гнев, а то, что мы есть само ригпа, пространство, в котором этот гнев проявляется. Если наблюдать гнев таким образом, он растворяется в пустой сущности. То, в чем он растворяется, — пространство, и ему соответствует определение "Ясный". Кроме того, есть присутствие, и ему соответствует определение "Свет". Объединение гнева с пустотой и присутствием происходит потому, что гнев больше не омрачает Ясный Свет. Если наблюдать мысли именно так и если при этом исчезают и наблюдатель, и наблюдаемое, то возникает переживание ригпа.

Дзогчен ничего не усложняет. В текстах Дзогчена часто встречаются слова: "Я так прост, что ты не можешь меня понять. Я так близок, что ты не можешь меня увидеть". Глядя вдаль, мы теряем осознавание того, что близко. Заглядывая в будущее, мы теряем настоящее. Такое происходит во всех областях переживания.
есть пословица: "Чем больше мудрости, тем меньше мыслей". Здесь имеется в виду двусторонний процесс. По мере того, как практика становится яснее и устойчивее, мысли всё меньше властны над переживанием. Лучше пребывать в естественном состоянии.

ОБЪЕДИНЕНИЕ С ЦИКЛАМИ ВРЕМЕНИ

Обычно в течение дня мы растрачиваем энергию и присутствие. В противовес этому, продвигаясь в практике, мы учимся использовать течение времени так, чтобы оно приближало нас к более устойчивому переживанию Ясного Света.
Внешнее объединение: объединение Ясного Света с циклом дня и ночи. Если ваш режим дня имеет свои особенности, — например, вы работаете ночью, — то приспособьте учение к своим обстоятельствам. Хотя на самом деле время суток воздействует на нас энергетически, не нужно думать, что положение солнца предопределяет переживания, которые описываются в наставлениях. Напротив, считайте эти периоды дня метафорами внутренних процессов. В "Материнской тантре" четыре периода называются так:
1. Растворение явлений в основе.
2. Сознание, достигающее нирваны.
3. Пробуждение врожденного осознавания.
4. Уравнивание двух истин в состоянии бодрствования.

1. Растворение явлений в основе. Первым периодом считается время между закатом солнца и отходом ко сну, то есть вечер. В течение этого периода всё словно меркнет. Объекты чувств становятся нечеткими, и чувственное восприятие сужается. Органы чувств работают слабее. В "Материнской тантре" используется сравнение с множеством малых рек, устремляющихся к морю: внешние явления, чувства, условное "я", мысли, эмоции и сознание — всё движется к растворению в сне, в основе.
Чтобы прочувствовать этот происходящий вечером процесс, можно использовать воображение. Вместо того чтобы приближаться к погружению во тьму, стремитесь к великому свету своей истинной природы. Не распыляйтесь, а, разлившись реками и притоками переживания, устремитесь к целостности ригпа. Обычно мы связаны с реками, которые оскудевают, практика же заключается в том, чтобы сохранять связь с морем, которое наполняется. Всё движется к безбрежному, спокойному, сияющему морю Ясного Света. С приближением ночи устремляйтесь к полноте недвойственного осознавания, а не к бессознательности.
Это первый из четырех периодов.

2. Сознание, достигающее нирваны. Второй период начинается, когда вы засыпаете, и заканчивается, когда вы пробуждаетесь утром — в соответствии с традицией, на рассвете. Представьте этот период, его покой, тишину. В тексте говорится, что с наступлением полной темноты появляется свет. То же самое происходит и в тёмном ритрите: вначале там совершенно темно, но вскоре всё наполняется светом.
Постарайтесь во время сна сохранять присутствие, полностью объединившись с Ясным Светом. После растворения внешних проявлений в основе то же самое происходит с мыслями и чувствами: если вы пребываете в присутствии, это почти равносильно вхождению в нирвану, где исчезают все сансарные переживания. Она полостью пуста, и всё же в ней присутствует блаженство. Если обретена такая реализация, то это единство блаженства и пустоты. Это способность видеть свет во тьме.
Отсюда вовсе не следует, что нужно дожидаться сна, чтобы получить переживание Ясного Света. Постарайтесь пребывать в Ясном Свете даже перед тем, как заснуть. Если возможно, оставайтесь в ригпа даже выполняя визуализации йоги сна.
Это второй период, в котором чувства и сознание подобны мандале чистого неба. Созерцайте в этом состоянии как можно дольше, до самого утра.

3. Пробуждение врожденного осознавания. Третий период начинается, когда вы пробуждаетесь ото сна, и продолжается до тех пор, пока ум не станет полностью активным. В тексте говорится, что этот период длится от рассвета до появления солнечного диска из-за горизонта. Представьте особенности этого периода: в темном небе появляются первые проблески света, который разливается все шире. Тишина наполняется звуками деятельности, пением птиц, шумом дорожного движения, голосами людей.
Учения советуют вставать рано утром. По возможности пробуждайтесь не в состоянии относительного ума, а в природе ума. Наблюдайте, не отождествляясь с наблюдателем. Сделать это бывает немного легче в первый момент пробуждения, поскольку оперирующий понятиями ум еще не полностью проснулся. Развивайте в себе намерение пробуждаться в чистом присутствии.

4. Уравнивание двух истин в состоянии бодрствования.
Отдавшись впечатлениям, вы попадаете в мир, полный неразрешимых проблем. Если же вы пребываете в природе ума, отпадает всякая необходимость задавать вопросы или отвечать на них. Пребывание в глубоком недвойственном присутствии разрешает все вопросы. Знание одного этого отсекает все сомнения.
Таков четвертый период, в котором относительная и абсолютная истины уравниваются в единстве ясности и пустоты.
Внутреннее объединение: объединение Ясного Света и цикла сна. Описываемая в этом разделе последовательность похожа на ту, о которой говорилось в предыдущем разделе. Однако здесь речь идет не о двадцатичетырехчасовом цикле, а о развитии непрерывности присутствия в течение цикла из одного периода бодрствования и одного периода сна, будь то краткий дневной сон или сон в течение всей ночи. Прежде чем лечь спать, нужно вспомнить, что нам предоставляется возможность практиковать. Это пойдет на пользу и практике, и здоровью. Если практика кажется тяжким бременем, лучше не делать ее, пока не появится вдохновение и радостное побуждение.

Здесь тоже есть четыре периода:
1. Перед погружением в сон
2. После погружения в сон
3. После пробуждения и перед полным погружением в деятельность внешнего мира
4. Период активности перед следующим периодом сна.

1. Перед погружением в сон. Этот промежуток времени продолжается с того момента, когда вы легли, и до прихода сна. Все переживания растворяются в основе: реки впадают в море.
2. После погружения в сон. В "Материнской тантре" этот период сравнивается с дхармакаей. Ясным Светом. Внешний мир чувств пуст, но осознавание остается.
3. После пробуждения. Ясность присутствует, а хватающийся за объекты ум еще не проснулся. Этот период подобен совершенной самбхогакае, в нем есть не только пустота, но и полная ясность.
4. Период активности. Тот миг, когда хватающийся за объекты ум становится активным, похож на проявление нирманакаи. Начинаются деятельность, мышление и другие явления относительного мира, но Ясный Свет всё еще сохраняется. Мир переживания появляется в недвойственности ригпа.
Тайное объединение: объединение Ясного Света и бардо. Эта практика посвящена объединению Ясного Света с бардо: промежуточным состоянием, наступающим после смерти. Можно провести параллель между процессом погружения в сон и смертью. Здесь мы тоже говорим о четырех стадиях, похожих на те, которые рассматривались в предыдущем разделе:
1. Растворение
2. Возникновение
3. Переживание
4. Объединение

1. Растворение. На первом этапе смерти, когда начинают распадаться элементы тела, чувственное восприятие исчезает, энергии внутренних элементов высвобождаются, эмоции прекращаются, жизненная сила и сознание растворяются.
2. Возникновение. Это первое бардо, наступающее после смерти, изначально чистое (кадаг) бардо. Оно похоже на момент погружения в сон и обычно бывает периодом бессознательности. На этой стадии реализовавший йогин способен отпустить все двойственные представления и освободиться прямо в Ясный Свет.
3. Переживание. Затем возникает бардо переживания видений, бардо Ясного Света. Его можно сравнить с переходом от пустоты сна к сновидению, когда сознание проявляется в разных образах. Большинство людей отождествляют себя с одной стороной переживания, создавая двойственное "я", и двойственно реагируют на призрачные объекты, предстающие перед сознанием, точно так же, как это происходит в сансарном сне. В этом бардо подготовленный и реализовавший йогин тоже может достичь освобождения.
4. Объединение. Далее идет бардо бытия (сидпэй бардо). Подготовленный практик объединяет относительную реальность с недвойственным ригпа. Здесь опять-таки происходит уравнивание двух истин, относительной и абсолютной. Если такая способность не была развита, человек отождествляет себя с иллюзорным относительным "я" и устанавливает двойственные отношения с проекциями ума, составляющими зрительные впечатления. Следствие — перерождение в одном из шести миров.

Эти четыре периода являются стадиями процесса умирания. Нам нужно знать о них, чтобы суметь установить связь с Ясным Светом. Приближаясь к смерти, следует по возможности пребывать в ригпа, пока чувственное восприятие не начнет растворяться. Не дожидайтесь вхождения в бардо. Например, когда слуха уже нет, а зрение осталось, — это сигнал быть в полном присутствии, а не отвлекаться другими чувствами. Целиком отдайтесь ригпа — это наилучшая подготовка к предстоящему.

Все практики сна и сновидений в равной степени являются подготовкой к смерти. Смерть — это распутье: каждый умирающий идет по тому или иному пути. То, что с ним происходит, зависит от устойчивости его практики, от его способности полностью пребывать в ригпа. Как только это стало ясно, следует постараться объединиться с природой ума.

Многие люди испытали переживания на пороге смерти. Они рассказывают, что после этого страх смерти проходит. Так бывает потому, что они пережили этот момент, знакомы с ним. Когда мы думаем о моменте смерти, мы переживаем не реальность, а фантазию, которая содержит больше страха, чем реальный момент. Когда страх уходит, объединиться с практикой становится легче.

Три объединения: заключение.

Во всех трех ситуациях: в двадцатичетырехчасовом цикле, в цикле сна и бодрствования и в процессе смерти — присутствует одинаковая последовательность. Сначала растворение, затем дхармакая, пустота, затем самбхогакая, ясность, затем нирманакая, проявление. Главное — всегда пребывать в недвойственном присутствии.
Разделение процессов — как в йоге сна и сновидений — нужно просто для того, чтобы привлечь наше осознавание к текущему моменту, дать представление о том, чего следует ожидать, приучить использовать неизбежные переживания как опору практики чистого присутствия.

Поведение связано с внешним ходом времени. В естественном состоянии ума, если только мы не отходим от него, не бывает никакого перерыва. Чтобы связать все переживания с практикой, сохраняйте осознавание. Благоприятными периодами могут быть раннее утро или день после бессонной ночи, или когда мы переутомлены, или когда совершенно спокойны. Есть много факторов, способствующих объединению: например, момент облегчения после того как, испытав настоятельную потребность пойти в туалет, мы его посетили. К ним относится и переживание оргазма, и тот момент, когда, изнемогая под тяжестью ноши, мы, наконец, сбрасываем ее и отдыхаем. Если делать всё с осознаванием, то даже каждый выдох может стать опорой переживания ригпа. Бывает много моментов, когда мы частично бодрствуем, а частично нет. Нам нужно прийти к тому, что всегда бодрствует, — тогда мы сможем пробудить то, что утомлено и дремлет. Когда мы отождествляем себя с тем, что утомилось и засыпает, наша пробужденность скрыта от нас. Но на самом деле облака никогда не смогут заслонить свет солнца: это может сделать только тот, кто на него смотрит.

Непрерывность

Привычно отождествляя себя с построениями ума, мы не обнаруживаем Ясного Света во время сна. По этой же самой причине наша жизнь наяву полна отвлечении, призрачна и туманна. Вместо того чтобы переживать чистое, недвойственное ригпа, мы увязаем в переживаниях своих фантазий и проекций ума.
присутствие есть всегда, но это осознавание, хотя и непрерывное, затуманено и омрачено. Пробившись сквозь пелену неведения ночью, мы входим в сияющий Ясный Свет. А если мы пробиваемся сквозь заблуждения и смутные фантазии относительного ума наяву, то обнаруживаем под ними то же самое чистое осознавание, неотъемлемое от природы будды. Единственные ограничения практики — те, что создаем мы сами. Лучше всего не разделять практику на периоды медитации, сновидений, сна и т. д. В идеале мы должны полностью пребывать в ригпа в любой момент бодрствования и сна. Но пока это не достигнуто, следует практиковать постоянно. Дело не в том, что мы должны выполнять все практики, которые только знаем. Экспериментируйте с практиками, старайтесь понять их суть и методы, а затем выясните, какие практики по-настоящему способствуют развитию, и выполняйте их, пока не достигнете устойчивости в ригпа. Составные части практики — это временные, вспомогательные средства. Как только человек непосредственно постигает Ясный Свет и пребывает в нем, поза, подготовка, визуализация, даже сам сон становятся неважны. Переживание Ясного Света достигают с помощью методов практики, но, когда оно обретено, в практике уже нет необходимости. Есть только Ясный Свет.

Природа ума — за пределами понятий.. Знать воззрение и пребывать в нем — это не просто размышлять и беседовать об учении, а по-настоящему жить в переживании. Практикующий узнаёт, что такое ригпа, став самим ригпа, и обнаруживает мудрость за пределами оперирующего понятиями ума, открыв, что его собственная истинная природа и есть эта мудрость.
Тем не менее, правильно поняв умом контекст йоги сновидений и йоги сна, можно легче ориентироваться в практике, избегать ошибок и подготовиться к познанию плодов практики.

Ум и ригпа

Освобождение от неведения и страдания происходит тогда, когда мы распознаём свою истинную природу и пребываем в ней. Распознаёт её не оперирующий понятиями ум, а основа ума, природа ума, ригпа. Наша необходимая задача — на практике различить оперирующий понятиями ум и чистое осознавание, природу ума.

УМ, ОПЕРИРУЮЩИЙ ПОНЯТИЯМИ

Оперирующий понятиями, или движущийся ум — это привычный ум повседневных впечатлений, постоянно занятый мыслями, воспоминаниями, образами, внутренними диалогами, суждениями, соображениями, эмоциями и фантазиями. Это тот самый ум, который обычно отождествляется с понятиями "я" и "мое переживание". Его основная деятельность сосредоточена на двойственном видении бытия. Он принимает на себя роль субъекта в мире объектов. Он хватается за одну часть впечатления и отталкивает от себя другую. Он всегда реагирует, подчас очень бурно, но, даже когда он чрезвычайно спокоен и тонок, — например, во время медитации или сильного сосредоточения — он сохраняет внутреннюю позицию субъекта, наблюдающего свое окружение, и никогда не отходит от двойственности.

Ум, оперирующий понятиями, не ограничен языком и представлениями. Язык со своими существительными и глаголами, подлежащими и дополнениями неизбежно подвержен двойственности, но оперирующий понятиями ум действует в нас еще до появления языка. Его характерная особенность заключается в том, что он подсознательно разделяет всё переживание надвое, начиная с разделения на субъект и объект, "я" и "не-я".
Если оперирующий понятиями ум полностью успокаивается, он растворяется в природе ума и не возникает, пока деятельность не воссоздаст его снова.
Действия движущегося ума бывают благими, неблагими и нейтральными. Благие действия способствуют переживанию природы ума.
Мы живем в воспоминаниях о прошлом и фантазиях о будущем, отрезанные от прямого переживания света и красоты жизни.

НЕДВОЙСТВЕННОЕ ОСОЗНАВАНИЕ — РИГПА

Исходная реальность ума — это чистое недвойственное осознавание, ригпа. Его сущность едина с сущностью всего, что есть. В практике его не следует путать даже с самыми тонкими, самыми спокойными и самыми открытыми состояниями движущегося ума. Неузнанная, природа ума проявляется как движущийся ум. Если же узнать её непосредственно, она становится и путем к освобождению, и самим освобождением.
В учении Дзогчен как символ ригпа часто используют зеркало. Зеркало отражает всё без разбора, без предпочтений и оценок. Оно отражает прекрасное и уродливое, большое и малое, благое и неблагое. Для того, что может отражаться в зеркале, нет никаких рамок или ограничений, но само зеркало остается незапятнанным и незатронутым, что бы в нем ни отразилось. Кроме того, оно отражает всё непрерывно.
Точно так же ригпа отражает все явления мира переживаний: мысли, образы, эмоции, привязанность и ее объекты, каждый из видимых субъектов и объектов, каждое переживание. Сам оперирующий понятиями ум тоже пребывает в ригпа. И жизнь, и смерть протекают в природе ума, но сама она не рождается и не умирает, как отражения в зеркале приходят и уходят, не создавая и не разрушая зеркало.

Когда ум свободен от влечения и неприязни, он сам собой расслабляется в никем не созданном ригпа. Тогда больше нет отождествления себя с отражениями в зеркале, и мы можем без усилий принимать всё, что возникает в переживании, правильно понимая каждый момент. Если возникает ненависть, зеркало наполнено ненавистью. Когда возникает любовь, зеркало наполняется любовью. Для самого зеркала ни любовь, ни ненависть не имеют никакого значения: то и другое есть в равной степени проявление его неотъемлемой способности отражать. Это называют зерцалоподобной мудростью: когда мы распознаём природу ума и развиваем способность пребывать в ней, никакие эмоциональные состояния нас не отвлекают. Напротив, все состояния и все явления, освобождаются в чистоту и ясность, то есть в свою сущность. Пребывая в ригпа, мы пресекаем карму в самом корне и освобождаемся от оков сансары.
Устойчивое пребывание в ригпа облегчает осуществление других духовных устремлений. Если ты не держишься за ложные и ограниченные представления, легче практиковать преображение.

В "Материнской тантре" природа ума названа "изначальным умом". Она подобна океану, в то время как обычный ум подобен рекам, озерам и ручейкам, которые обладают природой океана и возвращаются к нему, но временно существуют как отдельные водные пространства. Движущийся ум сравнивают также с пузырями на поверхности океана изначального ума, которые постоянно образуются и пропадают в зависимости от силы кармических ветров. Но природа океана никогда не меняется.
Ригпа спонтанно возникает из основы. Деятельность ригпа — это непрекращающееся проявление. Все явления возникают, не нарушая ригпа. Плод полного пребывания в природе ума — три Тела (каи) Будды: дхармакая, то есть свободная от мышления сущность, самбхогакая — непрерывное проявление и нирманакая — неомраченная деятельность сострадания.

Ригпа основы и ригпа пути

В контексте практики различают два вида ригпа. Хотя это лишь умозрительное разделение, оно облегчает понимание наставлений. Первое, ригпа основы, — это всепроникающее исходное осознавание основы (кябриг). Таким осознаванием обладают все наделенные умом живые создания — и будды, и сансарные существа, — поскольку именно из этого осознавания происходят все виды ума.
Второе — это проявляющееся врожденное осознавание пути (самриг), которое представляет собой всеобъемлющее осознавание, переживаемое отдельным живым существом. Его называют ригпа пути, потому что под ним подразумевается прямое переживание ригпа, которое появляется у йогинов, когда они входят в практику Дзогчена и получают введение, посвящение и передачу. Это значит, что реализация ригпа в переживании приходит только после того, как практикующий получит введение в ригпа.

Потенциальная возможность проявления ригпа пути заключается в том, что ум каждого из нас происходит из изначального осознавания основы. Когда изначальное осознавание постигается непосредственно, мы называем его врожденным осознаванием — это и есть то самое ригпа пути, которым обладает йогин. Первое можно сравнить со сливками, а второе со сбиваемым из них маслом, в том смысле, что состав у них один и тот же, но, чтобы сбить масло, необходимо что-то приложить. Таково проявляющееся ригпа, или ригпа пути: мы входим в него, а затем выходим и попадаем обратно в движущийся ум. В нашем переживании оно то вспыхивает, то угасает. Но ригпа присутствует всегда: изначальное ригпа основы есть присутствие, а не возникновение или прекращение — сознаём мы это или нет.

3 Основа — кунжи

Кунжи — основа всего бытия: и материи, и сознания всех живых существ, нераздельное единство пустоты и ясности. Эти две категории также называют "Ясный Свет". Это тот же самый Ясный Свет, о котором идет речь в йоге сна. (В учении Дзогчен выражение кунжи несет в себе иной смысл, чем в принадлежащей к Сутре школе читтаматра, где кунжи, или алаявиджняна, обозначает нейтральное и непробужденное сознание, которое содержит в себе все категории мыслей и кармических следов).
Сущность кунжи — пустота (шуньята). Это ничем не ограниченное, абсолютное пространство. Оно пусто от каких-либо сущностей, от бытия, от понятий и границ. Это пустое пространство, которое кажется нам внешним, пустое пространство, вмещающее объекты, и пустое пространство ума. В кунжи нет ни "внутри", ни "снаружи", о нем нельзя сказать, что оно существует (потому что оно есть ничто) и что оно не существует (потому что оно есть сама реальность). Оно безгранично, его нельзя ни уничтожить, ни создать, оно не рождается и не умирает. Описать кунжи можно только языком парадоксов, поскольку оно — вне двойственности и понятий. Любые лингвистические построения, которые пытаются его передать, заведомо ошибочны и могут лишь намекать на то, чего не могут объять.

На уровне отдельного живого существа аспект ясности или света кунжи — это ригпа, чистое осознавание. Кунжи подобно небу, но оно не то же самое, что небо, которое лишено опознавания: кунжи — не только пустота, но и осознавание. Здесь имеется в виду отнюдь не то, что кунжи — это субъект, осознающий некий объект, а то, что осознавание есть пустота. Пустота есть ясность, а ясность есть пустота. В кунжи нет ни субъекта, ни объекта, ни какой-либо иной двойственности или различения.
Когда вечером заходит солнце, мы говорим, что наступает темнота. Эта темнота существует только для наблюдателя. Пространство же всегда ясно, оно не меняется с восходом или заходом солнца. Пространство не бывает темным или светлым. Свет и тьма существуют только для нас, наблюдателей. Темнота присутствует в пространстве, но не затрагивает его. Если зажечь светоч осознавания, он озарит для нас пространство кунжи, основы, но само кунжи никогда не было темным. Темнота — это следствие омрачений: наше осознавание было окутано тьмой невежественного ума.

Я

в буддизме большое внимание уделяется учению об отсутствии "я", или его пустоте (шуньяте), представляющей собой абсолютную истину всех явлений. Не понимая пустоты, трудно в корне пресечь эго и обрести освобождение от его гнета.
Однако, читая книги о духовном пути, мы встречаем слова "самоосвобождение" и "самоосознание". И мы, безусловно, относим это "само" на свой счет. Мы можем спорить, доказывая другим отсутствие "я", но когда наша жизнь под угрозой или у нас что-то отбирают, то "я", которое мы объявляем несуществующим, может изрядно перепугаться или огорчиться.

Согласно Бону и буддизму, относительное "я" существует. В противном случае некому было бы создавать карму, страдать и искать освобождения. Независимо существующего "я" нет. Отсутствие независимого существования "я" означает, что нет никакой самостоятельной сердцевины, сущности, которая бы оставалась неизменной во все времена. Хотя природа ума действительно не меняется, ее не следует путать с некоей самостоятельной сущностью, с той частицей неразрушимого осознавания, которое зовется "я". Природа ума — это не собственность отдельного человека и не сам человек. Это природа самой способности чувствовать, она одинакова для всех живых, то есть чувствующих, существ.
Вернемся к нашему примеру с зеркалом и отражениями. Но отражения — не самостоятельные сущности: они представляют собой игру света, бестелесную иллюзию, проявляющуюся в пустой ясности зеркала. Они являются отдельными сущностями только потому, что наш относительный ум представляет их таковыми. Отражения — это проявления природы зеркала, как относительное "я" — проявление, которое возникает из пустой ясности основы бытия, кунжи, пребывает в ней и снова в ней растворяется. И относительное "я", с которым мы обычно себя отождествляем, и движущийся ум, который его порождает — текучи, подвижны, условны, невещественны, изменчивы, непостоянны и лишены независимого существования, подобно отражениям в зеркале. Вы можете убедиться в этом на примере собственной жизни. Представьте, что заполняете анкету о себе. Вы вписываете свое имя, пол, возраст, адрес, место работы, семейное положение, даете описание внешности. Вы выполняете тесты, выявляющие особенности вашего характера и показатель интеллекта. Вы излагаете, каковы ваши цели и мечты, чаяния, мысли, ценности, страхи.

Теперь вообразите, что всё это исчезло. Что останется? Отбросьте еще и своих друзей и дом, родину и одежду. Допустим, вы лишились способности говорить и мыслить с помощью языка. Потеряли свои воспоминания. Утратили чувства. Где ваше "я"? Может быть, это ваше тело? А что, если вы потеряете руки и ноги, будете жить с механическим сердцем и с аппаратом искусственного дыхания, у вас будет поврежден мозг и наступит утрата психических функций? В какой момент вы перестанете быть собой? Если и дальше снимать слои, составляющие личность, и иерархию ее атрибутов, то в какой-то момент не останется ничего.

Вернемся к нашему примеру с зеркалом и отражениями. Но отражения — не самостоятельные сущности: они представляют собой игру света, бестелесную иллюзию, проявляющуюся в пустой ясности зеркала. Они являются отдельными сущностями только потому, что наш относительный ум представляет их таковыми. Отражения — это проявления природы зеркала, как относительное "я" — проявление, которое возникает из пустой ясности основы бытия, кунжи, пребывает в ней и снова в ней растворяется. И относительное "я", с которым мы обычно себя отождествляем, и движущийся ум, который его порождает — текучи, подвижны, условны, невещественны, изменчивы, непостоянны и лишены независимого существования, подобно отражениям в зеркале. Вы можете убедиться в этом на примере собственной жизни. Представьте, что заполняете анкету о себе. Вы вписываете свое имя, пол, возраст, адрес, место работы, семейное положение, даете описание внешности. Вы выполняете тесты, выявляющие особенности вашего характера и показатель интеллекта. Вы излагаете, каковы ваши цели и мечты, чаяния, мысли, ценности, страхи.

Теперь вообразите, что всё это исчезло. Что останется? Отбросьте еще и своих друзей и дом, родину и одежду. Допустим, вы лишились способности говорить и мыслить с помощью языка. Потеряли свои воспоминания. Утратили чувства. Где ваше "я"? Может быть, это ваше тело? А что, если вы потеряете руки и ноги, будете жить с механическим сердцем и с аппаратом искусственного дыхания, у вас будет поврежден мозг и наступит утрата психических функций? В какой момент вы перестанете быть собой? Если и дальше снимать слои, составляющие личность, и иерархию ее атрибутов, то в какой-то момент не останется ничего.

Вы не то "я", каким были в годовалом возрасте или в десятилетнем, даже не то "я", каким были год назад. Нет ничего, что бы не менялось. С наступлением смерти уходят последние остатки того, что казалось неизменным "я". Возможно, переродившись, вы станете совсем другим существом, с другим телом другого пола, с другими умственными способностями. Дело не в том, что вы не являетесь личностью, — разумеется, вы ею являетесь, — а в том, что любая личность лишена собственного, независимого существования. Относительное "я" в корне зависимо и существует как нечто складывающееся из последовательных моментов, подобно потоку мыслей, которые нескончаемо возникают в ясности ума, или непрекращающемуся проявлению отражений в зеркале. Мысли существуют как мысли, но если их исследовать в медитации, они растворятся в пустоте, из которой возникли. То же самое происходит и с относительным "я": на поверку оно оказывается всего лишь ярлыком, навешиваемым на не поддающееся точному определению собрание постоянно меняющихся событий. Эти составляющие личность события сменяются так же непрерывно, как и мысли. Ошибочное отождествление себя с относительным "я", когда себя принимают за субъект, окруженный объектами — это фундамент двойственного видения и корень дихотомии, из которой вырастает бесконечное страдание сансары.

Парадокс относительного "я"

Если основа человека — чистое, пустое осознавание, откуда берутся относительное "я" и движущийся ум? Вот пример из области всем нам известных переживаний. Когда мы видим сон, проявляется целый мир, в котором у нас могут быть всевозможные переживания. В сновидении мы отождествляем себя с одним субъектом, но там есть и другие существа, которые кажутся отдельными от нас и ведут свою жизнь, но воспринимаются столь же реальными, как и "я", за которое мы себя принимаем. Кроме того, есть и мнимый материальный мир: мы стоим на полу, можем есть, трогать предметы, наши чувства работают.
Проснувшись, мы понимаем, что сновидение было порождено нашим собственным умом. Оно происходит в уме и питается энергией ума. Но мы забылись в нем, реагируя на созданные умом образы так, будто они реальны и находятся вне нас. Наш ум способен породить сновидение и отождествить себя с одним из существ, которые он помещает в это сновидение, в то же время отграничиваясь от других. Мы можем отождествить себя и с такими субъектами, которые нисколько не похожи на нас, какими мы бываем в своей повседневной жизни.

Таким же образом мы, обычные существа, отождествляем себя с относительным "я", которое тоже является проекцией ума. Мы устанавливаем отношения с кажущимися объектами и сущностями, которые представляют собой дальнейшие проекции ума. Основа бытия (кунжи) обладает способностью проявлять всё, что есть, даже живых существ, которые отвлеклись от своей истинной природы, — так и наш ум может создавать в сновидении существ, которые кажутся отдельными от нас. Когда мы пробуждаемся, сновидение, представляющее собой наше относительное "я", растворяется в чистой пустоте и светоносной ясности.

если цель заключается в полной реализации. здесь особенно важна йога сна. Она полностью заключает в себе суть Великого Совершенства, Дзогчена, которую можно кратко выразить так: в каждое мгновение своей жизни — наяву, в сновидениях и во сне — пребывайте в чистом недвойственном осознавании. Это верная дорога к просветлению, путь, который прошли все реализовавшие учителя. Вот в чем суть йоги сна.
Как же получить переживание Ясного Света?  Сущность у всех учений одна. Я имею в виду ригпа, Ясный Свет. Сколько бы знаний вы ни приобрели, сколько бы текстов не изучили, сколько бы учений ни получили, — не понимая этой единой сущности, вы упускаете самое главное.

Не имея прямого знания природы ума, очень трудно понять учение. Может показаться, что речь в нем идет о чем-то невозможном, потому что природа ума пребывает за пределами оперирующего понятиями ума, который не способен ее постичь. Пытаться постичь природу ума с помощью понятий — всё равно что пытаться постичь природу солнца, изучая тени: кое-что выяснить можно, но сущность остается неведомой. Вот зачем нужна практика — чтобы выйти за пределы движущегося ума и узнать природу ума непосредственно.

Продолжайте изучать и получать учения, но развивайте в себе достаточно глубокое понимание, чтобы взять из них то, что может стать опорой. Если вы понимаете и практикуете учения, они становятся не обязанностью, а путем к свободе, который может приносить только радость. Бременем они становятся только в том случае, когда вы увязаете в их форме, не понимая их назначения. Необходимо научиться делать вывод из учений, но он заключается не в словах или понятиях, а в переживании.
Когда вы окончательно завершите практику? Когда наступит смерть, промежуточное состояние, бардо. Состояние бардо, куда вы попадаете после смерти, похоже на узловой аэропорт, куда должен попасть каждый путешественник. Это пограничная полоса между сансарой и нирваной. Способность пребывать в недвойственном присутствии — это пропуск, дающий право войти в нирвану. Если у вас никогда не было переживания Ясного Света во сне, вам и в бардо будет трудно выйти из сансары. Ясный Свет словно окутан тяжелым сном, ригпа укрыто плотным покровом мышления. Если вы умеете объединяться с Ясным Светом сна, то сможете объединиться с Ясным Светом смерти. Объединение с Ясным Светом сна — это словно сдача экзамена в середине семестра. Успешно сдав его, вы получаете допуск к выпускному экзамену в бардо. Объединиться с Ясным Светом смерти — значит найти будду в самом себе и непосредственно понять, что все проявления лишены сущности.

Присутствие ригпа продолжается, переходя из одного мира в другой, поэтому практикуйте, чтобы пережить его сейчас, стать им и пребывать в нем. Таков путь, непрерывность ясности и нескончаемой мудрости. Все существа, которые достигли просветления и стали буддами, перешли границу и вступили в Ясный Свет. Поймите, что это так, чтобы знать, к чему вы себя готовите. Постарайтесь понять смысл учений в целом, понять, где вы находитесь и куда направляетесь. Тогда вы поймете, как применять учения, когда что использовать и какие последуют результаты. Учения — это карта, которая подсказывает вам, куда идти, где найти то, что вы ищете. Карта всё проясняет. Без нее вы бы заблудились.

Молитесь о том, чтобы соединиться с Ясным Светом в момент смерти. Молитесь, чтобы все соединились с природой ума, когда к ним придет смерть. Сила молитвы очень велика. Когда вы молитесь, развивается устремление и то, о чем вы молитесь, становится ближе к осуществлению.

Каждое существо испытывает моменты покоя и радости. Если Ясный Свет кажется отдаленной целью, просто старайтесь постоянно сохранять благодатные переживания покоя и радости. Возможно, вы испытываете радость при воспоминании об учителе или о дакини или вас охватывает счастье при виде красоты природы. Пусть всё это станет практикой. Каждое мгновение ощущайте в себе благодарность и признательность. Ясный Свет — это вершина мистического переживания, высшая радость и величайший покой. Так пусть же радость и покой станут для вас желанными качествами, поддержкой в развитии непрерывности осознавания. Ощущайте эти качества телом, умейте видеть их в окружающем мире и желайте их другим. Благодаря этому, зарождая в себе сострадание и положительные черты, вы сможете развить осознавание.

Непрерывность — ключ к объединению жизни и практики. Развить непрерывность можно с помощью осознавания и намерения. Когда она у вас будет, ваша жизнь станет другой и вы сможете оказывать благотворное влияние на окружающую жизнь.
Йоги сновидений и сна — это методы распознавания Ясного Света и пребывания в нем в каждое мгновение жизни: наяву, в медитации, сновидениях, сне и смерти. В сущности, учения предназначены для того, чтобы помочь нам узнать природу ума, понять и преодолеть то, что препятствует практике, и целиком пребывать в ригпа. Те же самые методы мы можем применять, чтобы сохранять радость и находить покой посреди окружающего смятения, жить достойно и ценить каждый живой момент своего человеческого бытия.

Великие учителя писали, что на освоение йоги сна у них ушло много лет упорной практики, поэтому не отчаивайтесь, если не получите никаких переживаний с первой или сотой попытки. Именно в этих попытках практики и заключается польза. Полезно всё, что вносит в вашу жизнь больше осознавания. Чтобы реализовать цель, необходимы постоянное упорное намерение и практика. Не позволяйте себе впадать в отчаяние. Отдайтесь практике всем своим существом. Благодаря решительному намерению и радостному стремлению ваша жизнь непременно изменится в лучшую сторону, и вы обязательно добьетесь успеха в практиках.
Я надеюсь, что читатели обнаружат этой книге много нового о сновидениях и сне, что это поможет им в повседневной жизни, а в итоге приведет к просветлению.

________________________________________
Приложение. Обзор практик сновидений
ЧЕТЫРЕ НАЧАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Изменение кармических следов.

В течение дня постоянно пребывайте в осознавании того, что всё воспринимаемое есть сновидение. Относитесь ко всем вещам как к объектам, присутствующим в сновидении, а ко всем событиям — как к происходящему во сне. Воображайте свое тело прозрачным иллюзорным телом. На протяжении всего дня представляйте, что находитесь в осознанном сновидении. Пусть эти напоминания не остаются ничего не значащими фразами. Каждый раз говоря себе: "Это сон", по настоящему проявляйте больше осознанности. Распространите присутствие на свое тело и чувства.

Устранение влечения и неприязни

Относитесь ко всем вещам, которые порождают влечение и привязанность, как к иллюзорным, пустым, нематериальным явлениям сновидения. Рассматривайте свои реакции на явления как сновидение: все эмоции, оценки и предпочтения вам только снятся. Если при одном воспоминании о том, что ваши реакции — сновидение, желание и привязанность уменьшатся, можете быть уверены, что делаете это правильно.

Усиление намерения

Перед сном обозрите прошедший день и поразмышляйте над тем, как проходила практика. Пусть перед вами пройдут воспоминания дня — признайте в них воспоминания о сновидении. Зародите в себе сильное намерение осознавать предстоящие ночные сновидения. Всем сердцем пожелайте исполнения этого намерения и горячо молитесь о достижении успеха.

Развитие памяти и радостного усилия

Начинайте день с твердого намерения продолжать практику. Обозрите прошедшую ночь, радуясь, если помните сновидение или проявили в нем осознанность. Пообещайте снова посвятить себя практике с намерением проявить осознанность, если еще не проявили её, а если проявили, то развить её еще больше. В любое время дня или вечером полезно молиться об успешном осуществлении практики. Зародите в себе как можно более сильное намерение. Это ключ к практике.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД СНОМ
Девять очистительных дыханий

Перед сном, сидя в позе медитации, выполните девять очистительных дыханий.

Гуру-йога
Выполните гуру-йогу. Зародите в себе сильную преданность, а затем слейте воедино свой ум с чистым осознаванием учителя, абсолютного учителя, то есть с изначальным осознаванием, своей истинной природой.

Защита
Лягте, приняв нужную позу: мужчины на правом боку. Представьте вокруг себя дакини, которые вас оберегают. Призовите на помощь воображение, чтобы преобразить комнату в защищенную, святую обитель. Успокойте дыхание и ум, наблюдайте ум, пребывая в расслаблении и присутствии, а не увлекаясь выдумками и фантазиями. Зародите сильное намерение видеть живые, ясные сны, запомнить их и, пребывая в сновидении, распознать его как таковое.

ГЛАВНЫЕ ПРАКТИКИ

Введение осознавания в центральный канал
Эта практика первой ночной стражи. Сосредоточьтесь на горловом центре, на чистом, прозрачном, хрустальном А, которое приобрело красный оттенок от четырех красных лепестков, на которых оно покоится. Слейтесь с красным светом.

Увеличение ясности
Проснитесь примерно через два часа. В той же самой позе льва семь раз сделайте вдох и выдох. Засыпая, сосредоточьтесь на белом тигле в чакре между бровей. Пусть всё растворится в белом свете, пока вы не станете едины с этим светом.

Укрепление присутствия
Еще примерно через два часа снова проснитесь. Откиньтесь на высокую подушку, а ноги легко и удобно скрестите. Сосредоточьтесь на черном ХУМе в сердечной чакре. Двадцать один раз сделайте глубокий, полный и спокойный вдох и выдох. Слейтесь воедино с черным ХУМом и засните.

Развитие бесстрашия
Проснитесь еще раз через два часа. Особая поза или дыхание не нужны. Сосредоточьтесь на черном сияющем тигле в тайной чакре позади половых органов. Засыпайте, слившись с этим черным светом.
После каждого пробуждения старайтесь находиться в присутствии и не прекращать практику. Утром, пробудившись в последний раз за ночь, сразу же окажитесь в присутствии. Обозрите ночь, зародите намерения и продолжайте практику в течение дня.
Кроме того, полезно выкроить время на выполнение практики шинэ в течение дня. Она помогает сделать ум спокойным и сосредоточенным, а также способствует всем другим практикам.
Самое важное, и в подготовительной практике, и в главной — как можно более последовательно сохранять присутствие в течение дня и ночи. Это сущность и йоги сновидений, и йоги сна.

Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Ринпоче (другое прочтение)

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/tw-yoga.htm

Тендзин Вангьял Ринпоче ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ

Тибетцы говорят: "Пока живешь в теле осла, наслаждайся вкусом травы". Иными словами, нужно ценить эту жизнь и наслаждаться ею, потому что она исполнена смысла и драгоценна сама по себе, а также потому, что это наша жизнь.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

Лучший отклик на отрицательные эмоции — предоставить им самоосвободиться, пребывая в недвойственном осознавании, свободном от влечения и неприязни. Если мы умеем это делать, эмоция минует, как летящая в небе птица: от нее не остается никакого следа. Эмоция возникает, а потом самопроизвольно растворяется в пустоте.
В этом случае кармическое семя проявляется в виде эмоции или мысли, или телесного ощущения, или побуждения к конкретному поведению, но, поскольку мы не отвечаем влечением или неприязнью, семя грядущей кармы не создается. Каждый раз, когда мы позволяем, скажем, зависти, возникнуть и раствориться в осознавании, не попадаясь в ловушку этого чувства и не стараясь его подавить, наша кармическая склонность к зависти ослабевает. Нет нового действия, которое могло бы ее укрепить. Освобождая эмоции таким образом, мы подрубаем корень кармы. Это все равно что сжечь кармические семена раньше, чем им удалось вырасти в беды.

ОМРАЧЕННОСТЬ СОЗНАНИЯ

Кармические следы остаются с нами как психические остатки действий, совершенных с влечением или неприязнью. Это омрачения сознания, хранящиеся в сознании-основе человека, которое по-тибетски называется кунжи намше*. Хотя о нем говорят как о вместилище, на самом деле кунжи намше равнозначно омраченности сознания: если нет омрачений сознания, нет и кунжи намше. Это не предмет и не место — это динамика, лежащая в основе формирования двойственного переживания. Оно так же невещественно, как собрание привычек, и так же сильно, как привычки, которые позволяют языку иметь смысл, образам превращаться в предметы, а жизни — казаться чем-то значимым, что мы можем направлять и понимать.

Говоря о кунжи намше, часто используют метафору хранилища или сокровищницы, которую невозможно разрушить. Можно представить, что в кунжи намше хранится собрание шаблонов или схем. Это грамматика переживания, на которую оказывает большее или меньшее влияние каждое действие, которое мы выполняем на внешнем или внутреннем уровне, физически или мысленно. Пока в сознании человека существуют привычные склонности, существует и кунжи намше. Когда человек умирает и тело распадается, с кунжи намше этого не происходит. Кармические следы сохраняются в сознании до тех пор, пока не очистятся. Когда же они полностью очистятся, кунжи намше перестает существовать, а человек становится буддой.

Как и в жизни наяву, это может происходить только в том случае, если мы умеем пребывать в недвойственной осознанности ригпа*, Ясного Света ума.
Понимание того, что все образы есть светоносная энергия пустоты, приводит нас к признанию нераздельности ума и переживания.

Есть тибетское слово лхундруб, которое переводится как "спонтанное совершенство". Это значит, что никто ничего не создает. Все таково, как оно есть: само собой возникает из основы как совершенное проявление пустоты и ясности. Кристалл не создает свет: он просто отбрасывает лучи — таково его естество. Зеркало отражает все лица, не выбирая: отражать все — его природа. Поняв, что все проявляющееся, в том числе самоощущение и чувство собственного относительного "я", — лишь проекция ума, мы освобождаемся. Не иметь такого понимания — все равно что принимать мираж за явь, а эхо за самостоятельный звук. Тогда чувство разобщенности усиливается, и мы попадаем в ловушку иллюзорной двойственности. Не зная этого, мы относимся к сновидению так, будто оно реально, — так лев рычит на свое отражение в воде. В сновидении небо — это наш ум, гора — тоже наш ум,

Молния.
В ночном небе сверкает молния, внезапно озаряя горы. Каждая вершина выглядит отдельным объектом, но в действительности мы наблюдаем одну вспышку молнии, отражение которой воспринимают наши глаза. Так и кажущиеся отдельными объекты сновидения в действительности есть единый свет нашего ума, свет ригпа.

Радуга.
Сновидение может быть красивым и манящим, как радуга. Но она невещественна — это игра света, зависящая от позиции наблюдателя. Гоняясь за ней, мы никогда ее не настигнем: она — ничто. Сновидение, как и радуга, есть сочетание условий, из которых возникает иллюзия.

Луна.
Сновидение — словно луна, которая отражается во множестве разных водоемов: в пруду, в колодце, в море, — во множестве городских окон и во множестве кристаллов хрусталя. Луна не умножается, она всего одна — так и множество объектов сновидения обладают одной сущностью.

Эхо.
Так и содержание сновидения, которое кажется независимым от нас, на самом деле лишь отраженное содержание нашего же ума, которое возвращается к нам. В этих примерах подчеркивается отсутствие самостоятельного существования и единство переживания и переживающего. В учениях Сутры это называют пустотой, в Тантре — иллюзией, а в Дзогчене — единым тигле. "Я" и объект восприятия — не две отдельные вещи. Внешний и внутренний мир — наше собственное проявление. Все мы видим один и тот же мир, поскольку у всех нас одна и та же коллективная карма. То, как мы воспринимаем переживаемые явления, определяет, какие переживания мы испытываем и как мы на них реагируем. Мы убеждены в том, что видим объекты, обладающие самостоятельным бытием, представляющие собой отдельные существа и предметы. Если мы верим, что нечто действительно существует, то так оно и получается! И оно способно воздействовать на нас. Мы сами творим мир, на который реагируем.

Когда наша жизнь заканчивается, распадается мир, который сотворили мы, а не тот, в котором живут другие люди. То, что мы воспринимаем, и то, как мы все видим, прекращает жить вместе с нами. Если мы растворим свой оперирующий понятиями ум, спонтанно проявится чистота, лежащая в его основе. Если у нас есть прямое знание того, что и наше "я", и окружающий мир лишены самостоятельного существования, тогда все, что возникает в переживаниях, не имеет над нами власти. Если лев ошибочно принимает собственное отражение в воде за нечто реально существующее, он пугается и рычит, если же он понимает иллюзорную природу отражения, то не проявляет никакого страха. Не обладая истинным пониманием, мы реагируем на иллюзорные проекции собственного ума влечением или неприязнью и тем самым создаем карму. Если же мы понимаем, что истинная природа — пустота, мы свободны.

МЕТАФОРЫ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ПОНИМАНИЮ

используются в учении, лучше всего, чтобы они воздействовали на нас именно так. Нужно не просто обдумывать слова "пламя в темноте" или "отражение в зеркале", а использовать чувства, тело и воображение, чтобы их понять. Выйти за пределы образа необходимо, но он может указать нам нужное направление.
. Вместо этого позвольте себе присутствовать в образе — постарайтесь обнаружить скрытое в слове переживание. Темно. Зажегся светильник. Это ощущение знакомо нам всем: нашему телу, нашим чувствам. Поднимается ветер и задувает пламя.

СНЫ ЯСНОГО СВЕТА

Есть и третья разновидность снов, сны Ясного Света, — они посещают тех, кто далеко продвинулся по пути. Эти сны возникают из изначальной праны в центральном канале. О Ясном Свете обычно идет речь в учениях о йоге сна. Он означает состояние, свободное от сновидений, мыслей и образов, но есть еще и сны Ясного Света, в которых спящий пребывает в природе ума. Достичь этого нелегко: прежде чем возникнет Ясный Свет, практик должен научиться очень устойчиво пребывать в недвойственном осознавании.
Развитие способности видеть сны Ясного Света сходно с развитием способности пребывать в недвойственном присутствии ригпа в дневное время. Вначале ригпа и мысль кажутся разными состояниями: мы полагаем, что в переживании ригпа мысли нет, а если она возникает, отвлекаемся и выходим из состояния ригпа. Но, когда состояние ригпа станет более устойчивым, мысли просто возникают и исчезают, ничуть не омрачая ригпа, а практик пребывает в недвойственном осознавании.
Сны Ясного Света — это не то же самое, что сны ясности, которые, хоть и возникают из глубоких и относительно чистых аспектов ума и являются следствием благих кармических следов, все же разворачиваются в двойственности. Сны Ясного Света, возникая из прошлых кармических следов, не приводят к двойственным переживаниям. Практик не играет роль субъекта-наблюдателя по отношению к объекту-сновидению или роль субъекта в мире сновидения, но пребывает в полной нераздельности с недвойственным состоянием ригпа.

Сны Ясного Света не определяются содержанием сновидений: это сновидения Ясного Света, потому что в них нет субъективного сновидца или эго сновидения. Нет в них и никакого "я", которое бы находилось в двойственных отношениях со сновидением или его содержанием. Сновидение возникает, но оно является деятельностью ума, которая не нарушает устойчивости практика в состоянии Ясного Света.
Мы устаем от ограниченных индивидуальностей и навязчивых склонностей, которые порождают столько необязательных страданий. Мы избавляемся от отрицательных эмоций, учимся не поддаваться отвлечениям и пребывать в чистом присутствии.

Пребывание в покое: шинэ

шинэ (zhi gnas; санскр. шаматха). "Пребывание в покое", или "спокойствие". Практика пребывания в покое использует фокусирование на внешнем и внутреннем объекте, чтобы развить способность к сосредоточению и устойчивости ума. Пребывание в покое — фундаментальная практика, основа для развития Других, более высоких практик медитации; она необходима как для йоги сновидений, так и для йоги сна.
Поэтому первая практика — это пребывание в покое (шинэ), когда ум приучается сохранять неподвижность, сосредоточенность и бдительность. Это и значит наполнить поведение опознаванием.
В развитии устойчивости различают три этапа: шинэ с усилием, естественное шинэ и абсолютное шинэ. Шинэ начинается с остановки ума на объекте, а когда сосредоточение станет достаточно сильным, переходят к остановке ума без объекта.

ШИНЭ С УСИЛИЕМ

Первый этап практики называется "шинэ с усилием", поскольку требует приложения усилий. Ум легко и быстро отвлекается, и может показаться, что невозможно сохранить сосредоточение на объекте даже минуту. Вначале полезно практиковать краткими периодами, перемежая их перерывами. Во время перерыва не позволяйте уму блуждать: почитайте мантру, поработайте с визуализацией или займитесь какой-то знакомой вам практикой, скажем, развитием сострадания. После перерыва вернитесь к практике сосредоточения. Если вы готовы заняться практикой, но у вас нет с собой объекта, который вы обычно используете, представьте, что у вас во лбу шар света, и сосредоточьтесь на нем. Эту практику следует выполнять один-два раза в день, а при наличии времени можно делать и чаще. Развитие сосредоточения можно сравнить с развитием мышц: упражнения нужно выполнять регулярно и часто. Чтобы стать сильнее, нужно себя превозмогать.

Оставайтесь в ощущении настоящего момента и, используя зрение, со всей силой и ясностью сосредоточьте ум на объекте. Не теряйте осознавание объекта ни на секунду. Дышите легко, потом еще легче, пока не перестанете ощущать свое дыхание. Постепенно позвольте себе все глубже погружаться в тишину и покой. Следите за тем, чтобы тело было расслабленным: выполняя сосредоточение, не напрягайтесь. Не позволяйте себе также впадать в ступор, апатию или транс.

Не думайте об объекте — пусть он просто присутствует в вашем осознавании. Это важное отличие, которое необходимо понимать. Размышление об объекте — не та сосредоточенность, которую мы стараемся развить. Главное — просто удерживать ум на объекте, на его восприятии; не отвлекаясь, сохранять осознавание присутствия объекта. Если же ум отвлекается, — а поначалу это будет происходить часто — мягко верните его к объекту и оставьте там.

ЕСТЕСТВЕННОЕ ШИНЭ

Развив устойчивость, мы переходим ко второму этапу практики, который называется естественное шинэ. На первом этапе мы достигали сосредоточения, непрерывно направляя внимание на объект и добиваясь власти над непокорным умом. На втором этапе ум погружен в созерцание объекта, поэтому больше не нужно прилагать усилия, чтобы удерживать его неподвижным. Развивается спокойная и приятная безмятежность, при которой ум пребывает в неподвижности, а возникающие мысли не отвлекают его от объекта. Элементы тела пребывают в согласии, а прана течет спокойно и равномерно.
Отказавшись от материального объекта, просто сосредоточьте внимание на пространстве. Хорошо смотреть в бескрайнее пространство, например, в небо, но эту практику можно выполнять даже в маленькой комнате, сосредоточившись на пространстве, отделяющем вас от стены. Сохраняйте устойчивость и спокойствие. Тело остается расслабленным. Не нужно сосредоточиваться на какой-то воображаемой точке — пусть ум, сохраняя бдительное присутствие, рассеется в пространстве. Это называется "растворение ума в пространстве" или "слияние ума с пространством". Оно подводит к устойчивому состоянию покоя и третьему этапу практики шинэ.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ШИНЭ

Если на втором этапе слияние с объектом дается не очень легко, на третьем этапе ум безмятежен и в то же время легок, расслаблен и податлив. Мысли возникают и исчезают сами собой, без всяких усилий. Ум нераздельно слит с собственным движением.
В традиции Дзогчен именно на этой стадии учитель обычно вводит ученика в естественное состояние ума. Ученик освоил состояние шинэ, поэтому учитель может напомнить ученику то состояние, которое он уже пережил, а не описывать какое-то новое состояние, которого необходимо достичь.. Это заключительный этап практики шинэ, пребывание в недвойственном присутствии, в состоянии ригпа как таковом.

ПРЕПЯТСТВИЯ

Продвижению в практике шинэ мешают три препятствия: возбужденность, сонливость и вялость.

Возбужденность
Возбужденность заставляет ум неустанно перескакивать с одной мысли на другую и тем самым затрудняет сосредоточение. Чтобы этого не допустить, перед практикой следует успокоиться, поэтому воздержитесь от излишней физической или умственной деятельности. Расслабить тело и успокоить ум помогают медленные потягивания. Сев в позу, сделайте несколько медленных и глубоких вдохов и выдохов. Начиная практику, всегда сразу сосредоточивайте ум, чтобы не допустить развития привычки, когда вы сидите в позе медитации, а ум блуждает.

Вялость
Третье препятствие — вялость. Столкнувшись с ним, вы можете почувствовать, что ум ваш спокоен, но слаб и пассивен, и это лишает сосредоточение силы. Важно научиться узнавать это состояние. Ему может сопутствовать приятное расслабленное ощущение, но, если вы примете его за правильную медитацию, можно потратить впустую годы, развивая его, и не получить никаких ощутимых изменений в качестве сознания. Если ваше сосредоточение утратило силу и практика стала вялой, нужно вернуться к подтянутой позе и пробудить ум. Усильте внимание и следите за устойчивостью присутствия. Относитесь к практике как к драгоценности — ведь так оно и есть, — как к пути, который приведет вас к обретению высочайшей реализации, — ведь так оно и будет. Укрепите свое намерение, и бодрость ума окрепнет сама собой.

Практику шинэ следует выполнять ежедневно, пока ум не обретет покой и устойчивость. Это не только предварительная практика: она может принести пользу в любой момент жизни; даже очень опытные йогины практикуют шинэ. Обретенная благодаря шинэ устойчивость ума — основа йоги сновидений и всех практик медитации. Когда устойчивость в спокойном присутствии сильна и непоколебима, можно развивать такую же устойчивость во всех жизненных ситуациях. Если есть устойчивость, всегда можно обрести присутствие, и нас уже не унесут мысли и эмоции. Тогда, несмотря на то, что во сне кармические следы продолжают порождать образы сновидений, мы сохраняем осознанность. Это открывает дорогу к дальнейшим практикам йоги сна и йоги сновидений.

<img src="http://savepic.su/3875630.jpg" border="0" alt="Изображение - savepic.su — сервис хранения изображений" />

Глоссарий

Дакини Кадрома буквально означает "небесная странница". "Небо" — это пустота: дакини перемещается в этой пустоте, то есть действует в полном осознавании пустоты, абсолютной реальности.

джалу "Радужное Тело". В Дзогчене обретение Радужного Тела является знаком полной реализации. Реализовавший практик Дзогчена, уже не подверженный иллюзии кажущейся материальности и двойственности, противопоставляющей ум и материю, в момент смерти реализует энергию элементов, составляющих материальное тело. Само тело растворяется, остаются только волосы и ногти, а практик проходит стадию смерти в полном сознании.

Дзогчен "Великое совершенство", или "великая полнота". Его основополагающий принцип состоит в том, что реальность, в том числе и человека, уже совершенна, что ничего не нужно преображать (как в Тантре) и ни от чего не нужно отказываться (как в Сутре) — нужно лишь признать все за то, чем оно на самом деле является. Основной метод Дзогчена — "самоосвобождение": позволять всему, что возникает в переживании, существовать как оно есть, не усложняя с помощью рассудочного ума, не испытывая ни влечения ни неприязни.

йидам Личное божество, или божество медитации, олицетворяющее аспект просветленного ума
кунжи Кунжи — это единство пустоты и ясности, абсолютной открытости абсолютной реальности и непрерывного проявления внешнего видения и осознавания. Кунжи — это основа бытия.

лама Лама буквально означает "высшая мать". На абсолютном уровне лама — это принадлежащая самому человеку природа будды.

ригпа (санскр. видья). Буквально "осознавание" или "знание". В учениях Дзогчена ригпа означает осознавание истины, врожденное осознавание, истинную природу человека.

Ринпоче Буквально "драгоценный". Почтительное обращение, широко используемое при общении с воплощенным ламой.

самбхогакая  "Тело наслаждения" будды. Самбхогакая — это тело, состоящее только из света. Образы самбхогакаи часто визуализируют в практиках Тантры и Сутры. В Дзогчене чаще представляют образ дхармакаи.

тигле Слово тигле в зависимости от контекста имеет разные значения. Хотя обычно его переводят как "капля" или "семя", в контексте йог сновидений и сна тигле обозначает сияющий шар света, символизирующий качество сознания и используемый для сосредоточения на нем в практике медитации.

чод Буквально "отсекать" или "пронзать". Практика чод, иначе называемая "практическое использование страха" и "развитие щедрости", — это ритуальная практика, нацеленная на устранение привязанности к своему телу и эго путем сострадательного подношения другим существам всего того, из чего состоит человек. Для этого в практике есть пространное призывание различных классов существ с последующим воображаемым рассечением и преображением тела практикующего в объекты подношения. В практике чод используется мелодичное пение, звуки барабанов, колокольчиков и труб. Обычно ее выполняют в местах, которые внушают страх, например, в местах сожжения трупов, на кладбищах, на безлюдных горных перевалах.

5 Главная практика

Чтобы полностью завершить йогу сновидений, нужно последовательно выполнить следующие четыре задачи: 1) ввести осознавание в центральный канал; 2) развить ясное видение и переживание; 3) развить силу и способность, не теряться; 4) развить гневный аспект, чтобы преодолеть страх. Эти задачи соответствуют четырем разновидностям сновидений, которые могут быть мирными, радостными, сильными и гневными, и четырем разделам практики.

ВВЕДЕНИЕ ОСОЗНАВАНИЯ В ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КАНАЛ

К первой практике приступают, выполнив предварительные практики в течение дня и закончив практики, предшествующие сну: очистительное дыхание, гуру-йогу, порождение сострадания и любви, визуализацию дакини-защитниц и создание намерения на ночь.
Лягте в позу льва. Согните колени так, чтобы поза была устойчивой, верхнюю руку вытяните вдоль тела, а ладонь нижней подложите под щеку. Возможно, вам будет удобнее, если вы возьмете подушку повыше и будете следить за положением шеи, — это сделает сон более легким. Успокойте дыхание и расслабьте тело. Пусть дыхание будет глубоким и очень тихим, так чтобы не было слышно ни вдоха, ни выдоха.

Представьте в горловой чакре красивый красный лотос с четырьмя лепестками. В центре венчика из четырех лепестков вертикально стоит обращенное вперед тибетское А, светящееся, ясное и прозрачное, как кристалл хрусталя, состоящий из чистого света. Если положить кристалл на красную ткань, он отразит в себе ее цвет и будет казаться красным — так и А принимает красный цвет лепестков и кажется красным. Засыпая, сохраняйте легкое, расслабленное сосредоточение на букве А.
Эта часть практики предназначена для того, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Ее качество — мирное, и, сливаясь с ярко-красным А, мы обретаем внутренний покой. В учениях говорится, что сосредоточение на этой чакре приносит приятные сны. На этом этапе качество порождаемых сновидений меньше связано с конкретными образами и больше с ощущением покоя.

УВЕЛИЧЕНИЕ ЯСНОСТИ

Примите ту же позу, что и в первой практике. Дышать нужно по-особому: вдохните и очень легко задержите дыхание. Слегка сожмите промежность, мышцы тазового дна, так чтобы возникло ощущение, что вы подтягиваете задержанный воздух вверх. Постарайтесь ощутить под самым пупком задержанный воздух, сжатый давлением снизу. Представить себе такой способ дыхания нелегко, поэтому придется поэкспериментировать, пока вы не откроете для себя это ощущение
Задержав дыхание на несколько мгновений, мягко выдохните. Во время выдоха расслабьте мышцы таза, груди и всего тела. Полностью расслабьтесь. Повторите семь раз.

Центр сосредоточения — это чакра, расположенная чуть выше и позади того места, где сходятся брови. Представьте в этой чакре сияющий белый шар света (тигле). Это точка юности. Слово тигле, иначе бинду, может иметь много значений и переводиться по-разному. В одном контексте это энергетическое качество, которое присутствует в теле, в другом может символизировать безграничную целостность. Тигле, которое мы используем в этой практике, — маленькая, невещественная, сияющая сфера из света. Разные цвета тигле символизируют разные качества сознания, и когда мы их представляем, это должно служить вратами, ведущими в переживание соответствующих качеств.
Указание "визуализировать" тигле не означает, что нужно представить себе неподвижное изображение круглого белого пятна света — вообразите, что вы сливаетесь с тем, что действительно существует. Постарайтесь ощутить тигле, призвав на помощь всю силу воображения, и полностью объединитесь с ним, пока не останутся только ясность и сияние. Одни легко видят свет внутренним зрением, другие скорее ощущают его, чем видят. Самое важное — полностью слиться с ним.

Пребывая в единстве с сияющим белым тигле, находящимся в лобной чакре, ум сохраняет ясность и присутствие. По мере того, как переживание света нарастает, становится всё более живым и всеобъемлющим, позвольте себе раствориться в свете, пока ум продолжает усиливать яркость. Если вы спите в этом состоянии, осознавание становится непрерывным. Цель этого раздела практики — увеличение ясности и непрерывности присутствия. Именно это называют "увеличение сияния сновидения". Постарайтесь проникнуть в смысл, лежащий за понятием "сияние", в истинное переживание. Метафора — всего лишь намек на переживание, которое глубже языка и зрительного представления.

УСИЛЕНИЕ ПРИСУТСТВИЯ

Лягте на спину на высокую подушку. Вся поза должна быть покойной.
В этой части практики сделайте двадцать один глубокий и легкий вдох и выдох, все время полностью осознавая свое дыхание.
Центр сосредоточения — сердечная чакра, в которой мы представляем яркий черный слог ХУМ. Он обращен вперед, в том же направлении, что и тело. Слейтесь с этим слогом, чтобы всё стало черным ХУМом. Сами станьте черным ХУМом. Предоставьте уму легко покоиться в черном ХУМе и усните.

Медитационная поза полулежа
Развиваемое здесь качество — сила. При этом делать ничего не нужно: не пыжьтесь, пытаясь почувствовать себя сильным. Речь идет о том, чтобы обнаружить силу, которая уже присутствует внутри вас. Ощущение силы — это еще и чувство защищенности: сны, возникающие в данной части практики, связаны с ощущением надежной силы. В "Материнской тантре" приводятся такие примеры: могущественная дакини велит спящему сесть на трон или спящий прибывает в неприступную крепость, чтобы получить там учение, или получает одобрение отца или матери.

РАЗВИТИЕ БЕССТРАШИЯ

Центр сосредоточения — "тайная чакра", которая расположена позади половых органов. В этой чакре находится сфера яркого черного света — черное тигле. В этих снах элементы уничтожают образ "я", поэтому сновидения могут внушать ужас. Выясните сами, так ли это. Качество снов в этом разделе практики должно в конце концов стать яростным.
Выполняя эту практику, войдите в сияющее черное тигле в тайной чакре и станьте им. Потом предоставьте уму расслабиться и лишь слегка сосредоточьтесь на сияющем черном свете, который присутствует повсюду, пронизывая ваши чувства и ум, а затем засните.
Эти четыре качества: покой, достижение, сила и ярость — представляют собой очень широкие диапазоны сопутствующих образов, чувств, эмоций и переживаний.
Цель этой практики — развить непрерывное осознавание на протяжении ночи, охватывающее периоды сна и пробуждений, и в течение всего дня.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

Когда мы представляем в чакре цветной лотос, тигле или слог, на самом деле их там нет. Эту визуализацию можно сравнить с рисунком или символом, олицетворяющим вид и качества энергии, протекающей в этом месте. Используя образы, ум лучше соединяется с тем или иным видом энергии в месте ее точного обитания в теле, и это влияет на наше сознание. Цвет тоже оказывает влияние на сознание, мы знаем об этом из повседневного опыта: когда мы входим в комнату, окрашенную в красный цвет, у нас возникает совсем иное ощущение, нежели от белой, зеленой или черной комнаты. В визуализации цвет используется для того, чтобы помочь установить в сознании то или иное качество.

И в практике тоже есть градации в уровне сосредоточения. Когда ночью мы только приступаем к визуализации, сосредоточение на тигле может быть очень сильным. По мере того как тело расслабляется и приходит сон, визуализируемый образ может бледнеть. Чувства теряют остроту, и восприятие звуков, запахов, прикосновений снижается. Такое притупление чувств и визуализации объясняется тем, что сосредоточенность осознавания теряет свою силу и остроту. Дальше ощущения могут почти полностью исчезнуть — это еще один уровень осознавания. И наконец не остается никаких чувственных переживаний и визуализируемых образов.
Эти тонкие отличия трудно заметить, но они становятся явными, когда процессу засыпания сопутствует большее осознавание. Можно сохранять присутствие даже после того, как образы и чувства совершенно померкнут. В конце концов вы сможете засыпать, сосредоточившись на А, а потом всю ночь пребывать в чистом присутствии, символом которого является это А. И тогда даже самые первые мгновения утреннего пробуждения будут наполнены чистым присутствием.

Такая сосредоточенность — дело очень тонкое. Именно такую сосредоточенность нужно внести в практику — не сильную устремленность, а легкое прикосновение, мягкое, но постоянное. Если перед сном вы ощущаете радость, потому что в вашей жизни произошло что-то замечательное, то каждый раз, просыпаясь, вы пробуждаетесь к радости. На протяжении сна это ощущение сохраняется, вам не нужно настойчиво цепляться за него. Просто ваше осознавание отдыхает вместе с ним. Так же следует поступать и с тигле: спите с ним, как спите с радостью.
Мы начинаем практику с более грубого вида двойственности. Создайте мысленный образ объекта и постарайтесь ощутить его как можно сильнее, призвав на помощь средства воображения: ясно представьте его и, что еще важнее, пусть он воздействует на телесные и энергетические ощущения и качество ума. Устойчиво внедрив объект в осознавание, ослабьте внимание. Пусть объект видится без усилия, как будто намерение, скрывающееся под поверхностью сознания, привязывает ум к объекту, — как в том случае, когда ум сохраняет связь с необходимостью проснуться для ранней встречи или для большой радости. Нет необходимости прилагать усилие или устремленность: объект просто существует и вы вместе с ним. Вы больше не создаете его, а лишь позволяете ему быть, наблюдаете его. Это все равно что нежиться в теплых лучах солнца с закрытыми глазами: не сосредоточиваясь на том, что солнце "где-то там", вы греетесь в его лучах, не отделяя себя от него. Не вы ощущаете свет и тепло — вам не нужно стараться постоянно сосредоточиваться на них — само ваше ощущение и есть свет и тепло, вы слиты с ним. Именно такой должна быть визуализация во время практики.

Сосредоточение на тигле или слоге — овладеваете ли вы ими или предоставляете им возникать — лишь первый шаг. Подлинная цель — обрести единство с объектом. Возьмем в качестве примера букву А. А — символ нерожденного, неизменного, естественного состояния ума. Вместо того чтобы сосредоточиваться на нем как на объекте, лучше слиться со всепроникающей сущностью, которую он олицетворяет. По сути, это происходит каждую ночь, потому что погрузиться в сон — значит погрузиться в чистое ригпа, но если мы отождествляем себя с грубым рассудочным умом, который в состоянии глубокого сна прекращает действовать, то переживаем не ригпа, а бессознательное состояние. Ригпа можно обнаружить во сне, потому что оно уже присутствует в нем.
Когда мы позволяем объекту предстать перед умом, это недвойственное состояние. Ум по-прежнему сосредоточен, но не отождествляет себя с представлениями, а для визуализации тигле не используется мышление. Ум просто пребывает в осознавании, не делая различия между субъектом и объектом. Когда есть сосредоточенное осознавание, но нет ни того, кто сосредоточивается, ни объекта, возникает подлинное чувство недвойственного осознавания. В недвойственном состоянии нет представления о том, что А находится там, а вы — здесь. Образ может сохраняться или не сохраняться, но, так или иначе, переживание не делится на субъект и объект. Есть только А, и оно — это вы. Именно в этом смысл прозрачного А, которому лепестки придают красный цвет: вы должны стать тем чистым недвойственным осознаванием, символом которого является А, и, когда возникает это ощущение, символ которого — красный цвет лепестков, оно окрашивает А, но яркость недвойственного присутствия не теряется.
Эта последовательность такова: увидеть, прочувствовать, стать.

Учения предписывают сохранять такую же сосредоточенность во время смерти. Если в момент смерти поддерживать присутствие, весь процесс происходит совершенно по-иному. Сохранение такого присутствия есть самая суть практики переноса сознания в момент смерти (пова). Цель этой практики — переместить ум непосредственно в чистое пространство осознавания (дхармакая*). Если это происходит успешно, практикующий не переживает волнений и отвлечении посмертного состояния, а освобождается непосредственно в Ясный Свет.
Не обладая способностью пребывать в чистом присутствии, мы отвлекаемся и попадаем в сновидение, в сансару, в следующее рождение. Если же хранить чистое присутствие, то ночью мы окажемся в Ясном Свете, днем будем пребывать в природе ума, а после смерти освободимся в бардо.
Чтобы ощутить, как визуализация влияет на сознание, поставьте такой эксперимент. Вообразите, что вы находитесь в кромешной тьме, в полной черноте. Темнота не только вокруг — она везде: в ваших глазах, на вашей коже, наверху и внизу, в каждой клеточке вашего тела. Вы почти осязаете эту темноту, ощущаете ее запах и вкус.
А теперь представьте, что темнота внезапно сменяется ясным всепроникающим светом: он вокруг, он внутри вас, он — вы сами.
Вы должны почувствовать разницу между двумя этими визуализациями, потому что существуют не только зрительные аспекты воображения, а еще и тонкие чувства, освещающие ваш внутренний мир. Темнота порождает одно переживание, может быть, даже какой-то страх или чувство угрозы, а свет — ясность.

А вот другой эксперимент, призванный дать вам представление о том, какое сосредоточение необходимо для практики. Расслабьте тело. Представьте в горловой чакре сияющее красное А. Красный свет сильный, яркий, притягательный. Используйте воображение, чтобы ощутить этот свет: он умиротворяет, расслабляет, успокаивает ум и тело, исцеляет. Свет ширится, заполняет горловую чакру, а потом и всё ваше тело. Попутно он расслабляет все напряжения. Всё, чего он касается, растворяется в красном свете. Всё ваше тело растворяется в красном свете. Пусть этот свет наполнит ваше осознавание, чтобы вы видели только сияющий красный свет, ощущали только спокойный красный свет и слышали только умиротворяющий красный свет. Не размышляйте об этом — ощущайте. Пусть ваш ум станет красным светом: нет больше вашего "я", осознающего объект, есть только красный свет — само осознавание. Пусть все, что возникает как субъект или объект, растворяется в этом красном свете. Все: тело и энергия, мир и душевные события — растворяется, пока вы полностью не сольетесь с красным светом. Нет ни "снаружи", ни "внутри" — только красный свет. Именно так нужно сливаться с А и сосредоточиваться по ночам, обретая единство с объектом визуализации.
Первая часть практики характеризуется мирным качеством сновидений. Если вы делаете только часть практики, с мирным качеством работать гораздо легче, чем, скажем, с гневным. Легче сохранять присутствие в мирной ситуации, чем в пугающей. Таков общий принцип практики: мы чаще работаем с ситуациями, которыми легче овладеть, а потом, по мере развития, переходим к более трудным. В данном случае мы сначала развиваем устойчивое присутствие, а потом работаем с более сложными аспектами переживания: развиваем ясность, силу, а потом и способность воображать гневные проявления.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ

Вы должны были погрузиться в сон достаточно глубоко, чтобы отдохнуть и расслабиться, и это меняет настрой и качество ума. В первый период практики развиваются устойчивость и сосредоточенность, которые служат как бы ее основой, телом. Во второй период это тело нужно украсить, то есть развить ясность как украшение устойчивого присутствия. Поэтому внимание перемещается на лобную чакру, которая связана с открытием и усилением ясности.
Если в первой части практики развивается устойчивость, а во второй ясность, то в третьей можно развить силу. Точка сосредоточения — центральная, сердечная чакра, которая связана с источником силы. Это не значит, что вы обретете силу в сновидении только потому, что спите в это время. Сила развивается в результате этой практики и двух предыдущих периодов. Сила, которую мы здесь развиваем — это не грубая, агрессивная сила, а сила, дающая власть над мыслями и образами, сила, позволяющая освободиться от привычных реакций при встрече с явлениями. Словно царь, покоящийся на троне, символе силы и власти, вы покоитесь в основе своей силы, в чистом осознавании.

В четвертую часть ночи, опираясь на достигнутые устойчивость, ясность и силу, развивают бесстрашие. В нас заложены причины страшных сновидений, и, достигнув некоторых успехов на первых трех этапах практики, мы вызываем эти сновидения, сосредоточиваясь на черном тигле в тайной чакре, той чакре, которая связана преимущественно с гневными кармическими следами. В данном случае, возникновение страшных снов является следствием практики, и практикующему рекомендуется и дальше видеть такие сны, чтобы использовать практику для преображения в путь даже пугающих кармических следов. Так мы проверяем свое продвижение в практике и еще больше укрепляем её устойчивость, ясность и силу, которые уже обрели. Устрашающие образы больше не вызывают чувства страха, но весьма благоприятствуют развитию практики.
У вас есть другой выбор: при желании вы можете сосредоточиться только на одном моменте практики, пока не достигнете нужного результата. Так или иначе, практику следует выполнять по порядку, но в данном случае, проснувшись, вы каждый раз работаете только с первым разделом практики, повторяя ее многократно в течение многих дней, пока не приобретете опыт в порождении спокойных сновидений и устойчивости осознавания. Достигнув успехов в первой части, можете работать только со второй, развивая ясность в течение стольких ночей, сколько потребуется, чтобы получить сновидения, обладающие качествами этой части практики, и до тех пор, пока в течение ночи не будет достигнуто некоторое увеличение ясности. Затем практикуйте третью часть, пока не проявятся результаты, и наконец четвертую. Но никогда не приступайте ко второй части, не выполнив первой, или к четвертой, не выполнив третьей. Повторяю: последовательность очень важна.

По мере овладения йогой сновидений практика становится всё проще. Когда осознавание устойчиво, уже не нужно соблюдать ту или иную форму практики. Достаточно пребывать в присутствии, и сновидения сами собой станут осознанными. Эта практика только кажется сложной, потому что разные ее составляющие действуют согласованно, чтобы помочь практикующему наилучшим образом, и такая помощь больше всего нужна в начале практики. Потратьте время на то, чтобы полностью понять каждый элемент подготовительных и основных практик, а затем используйте их все вместе. Достигнув устойчивости в осознавании сновидений, можете экспериментировать, упрощая практику.

6 Осознанность

  Обладая достаточной гибкостью, мы выходим из-под власти кармы. Зеркало не выбирает, что ему отражать: его чистая природа готова принять и отпустить все, что угодно. В этом смысле зеркало обладает гибкостью, поскольку ничего ни притягивает к себе и ничего не отталкивает. Оно не пытается удержать одно отражение и отказать в проявлении другому. У нас такая гибкость отсутствует, поскольку мы не понимаем, что все наши впечатления — всего лишь отражения собственного ума.
В осознанных сновидениях мы учимся преображать всё, с чем сталкиваемся. Нет таких ограничений, которые нельзя было бы сломать в сновидении: мы можем делать всё, что угодно. По мере того, как мы ломаем привычные рамки восприятия, ум становится все более податлив и гибок. Вначале мы развиваем осознанность в сновидениях, затем — гибкость, а потом применяем эту гибкость ума ко всем аспектам своей жизни. Приобретя опыт преображения привычных явлений и отпуская их на волю, мы меньше от них зависим. Убедившись в относительности и послушности всех впечатлений, мы уменьшаем их гнет.

Как во сне можно преображать сновидения, так и в состоянии бодрствования можно преображать эмоциональные состояния и умозрительные ограничения. Убедившись на собственном опыте в том, что всё воспринимаемое по своей природе послушно и похоже на сновидение, мы можем преобразить депрессию в счастье, страх в отвагу, гнев в любовь, отчаяние в веру, рассеянность в присутствие. Всё неблаготворное мы можем превратить в благотворное. Тьму превратить в свет. Ограниченное и косное — в открытое и широкое. Бросьте вызов ограничениям, которые вас стесняют. Задача таких практик — сделать осознанность и гибкость нераздельными с любым мгновением жизни, избавиться от той гнетущей ограниченности, с которой мы воспринимаем реальность, объясняем ее и попадаем в плен заблуждений.

РАЗВИТИЕ ГИБКОСТИ

У меня есть портативный компьютер, заниматься с которым очень интересно. Щелкну по одной из иконок на экране — откроется какой-то файл. Щелкну по другой — появится что-то иное. Так и наш ум. Переключить на что-то внимание — всё равно что щелкнуть по иконке: внезапно появляется череда мыслей и образов. Ум всё время щелкает, переключаясь с одного на другое. Иногда мы как будто открываем два окна сразу: с кем-то разговариваем и одновременно думаем о чем-то другом. Обычно мы не считаем это раздвоением личности, в сновидении же мы можем проявить сразу множество "я": не просто разделить свое внимание, а сами разделиться на множество одновременно существующих тел сновидения.

Как-то раз, наигравшись днем с компьютером, во сне я увидел, что смотрю на экран с появляющимися иконками, по которым могу мысленно щелкать, изменяя всё окружающее. Появилась иконка леса, и я, щелкнув по ней, оказался в лесу. Затем иконка океана — и я оказался посреди океана. Возможность это сделать уже существовала в моем уме, но способ, благодаря которому переживание смогло проявиться, возник при взаимодействии с компьютером. Наши мысли и переживания вызывают появление дальнейших мыслей и переживаний. На этом основана практика сновидений. Учение знакомит нас с новыми представлениями, с новыми возможностями и с новыми средствами осуществления этих возможностей. Нам же остается проявить их в сновидениях и в состоянии бодрствования.

Например, в учении говорится о том, что в сновидениях можно увеличивать количество предметов. Допустим, мы видим во сне три цветка. Благодаря осознаванию, что мы видим сон, и послушности сновидения нашей воле мы при желании можем сделать сто цветков, тысячу цветков, дождь цветов. Но сначала нужно знать о такой возможности. Если мы не знаем о такой опции, как умножение объектов, то эта опция для нас не существует.
Западные исследователи сновидений обнаружили, что можно усовершенствовать свои навыки, упражняясь в них в сновидениях и в мечтах. Понимание этого существовало в учениях много веков назад. Используя сновидения, мы можем изменить привычный образ жизни в этом мире, уменьшив неблагоприятное и увеличив благоприятное.

Величина.
В сновидениях величине мы обычно уделяем мало внимания, но в состоянии бодрствования — довольно много. Величина бывает малая и большая. Измените свой рост в сновидении: станьте маленькими, как насекомое, а затем большими, как гора. Сделайте из большой проблемы маленькую. Возьмите красивый цветочек и сделайте его большим, как солнце.

Количество.
Если во сне вы видите одного будду, увеличьте их число до ста или тысячи. Сделайте из тысячи проблем одну. В сновидении вы можете сжечь семена зарождающейся кармы. Используя осознавание, управляйте сновидениями, а не управляйтесь ими. Смотрите сон, а не позволяйте, чтобы он вам снился.

Качество.
Когда люди постоянно испытывают неприятные переживания, это происходит только потому, что они не знают, что переживания можно изменять. Следует не забывать о способности всё изменять и пользоваться ею во сне. Когда в сновидении вы сердитесь, превратите это чувство в любовь. Можно изменять страх, ревность, гнев, жадность, чувство постоянного ожидания и тупость. Ни одно из этих чувств не приносит пользы. Скажите себе, что их можно преодолеть, призвав на помощь преображение. Можно даже высказать это вслух, чтобы укрепить свое знание. Получив опыт преображения чувств в сновидении, вы сможете применять его в состоянии бодрствования. Так вы увеличиваете свою свободу и гибкость и освобождаетесь от прежней зависимости.

Скорость.
В сновидении всего за несколько секунд можно достичь очень многого, потому что всё заключается в уме. Замедлите переживание, пока каждое мгновение не станет целым миром. Посетите за одну минуту сотню мест. В сновидении есть только одно препятствие — ограниченность вашего воображения.

Преображение.
Для тех, кто практикует Тантру, преображение очень важно, поскольку этот принцип лежит в основе тантрийской практики, но оно также важно и для всех нас. Учитесь преображаться. Пробуйте всё. Преобразитесь в птицу, в собаку, в гаруду, во льва, в дракона. Из злого человека преобразитесь в сострадательного, из ограниченного и завистливого — в открытого, чистого будду. Преобразитесь в йидама и в дакини. Это очень сильно способствует развитию гибкости и преодолению привычки не выходить за рамки собственного "я".

Эманация.
Она похожа на преображение. Преобразившись в йидама или в будду, эманируйте множество тел, которые могут принести пользу другим существам. Разделитесь на два тела, затем на три, на четыре, на столько, сколько сможете, а затем ещё больше. Сломайте ограничения, заставляющие вас воспринимать себя как одно обособленное "я".

Путешествия.
Начните с мест, где вы хотели бы побывать. Дело не в том, чтобы просто куда-то попасть — это нечто вроде путешествия. Сознательно направляйте себя к цели. Вы можете отправиться в другую страну или в чистую землю, где нет никакой скверны

Способность видеть.
Постарайтесь увидеть то, чего не видели прежде. Видели ли вы когда-нибудь Христа? Теперь можете. Видели ли вы Шамбалу или недра Солнца? Видели деление клеток или свое сердце, бьющееся на вершине горы Эверест, или то, что видит глаз пчелы? Придумывайте себе цели и осуществляйте их в сновидении.

Способность встречаться.
Возможно, вы ощущаете связь с учителями прошлого — так повстречайтесь с ними. А при встрече сразу же спросите, можно ли увидеться с ними еще раз. Это увеличит вероятность следующей встречи. Затем попросите учений.

Способность ощущать.
Используйте сновидения, чтобы ощутить то, чего вы еще не ощущали. Если у вас нет уверенности относительно своего переживания ригпа, получите его в сновидении. Вы сможете ощутить переживания любых мистических состояний пути, утонченных или простых. Сможете дышать в воде, как рыба или проходить сквозь стены, или стать облаком. Сможете пересечь всю вселенную, как луч света или упасть с неба, как дождь. Вы сможете исполнить всё, что задумаете.
Выйдите за пределы перечисленных разновидностей переживаний: ведь это только примеры. В своих переживаниях мы опираемся на такие привычные категории, как скорость, величина, количество и т. д., поскольку привыкли верить в реальность этих относительных понятий. Исчезновение ограничений в уме приводит нас к свободе, которая представляет собой основу ума. Если вам снится грозный огонь, превратитесь в пламя; если снится поток воды, превратитесь в воду. Если за вами гонится демон, превратитесь в еще большего демона. Станьте горой, леопардом, красным деревом. Станьте звездой или лесом. Превратитесь из мужчины в женщину, а потом — в сотню женщин. Или же превратитесь из женщины в богиню. Превращайтесь в животных: в ястреба, парящего высоко над землей, или в паука, плетущего паутину. Превратитесь в бодхисаттву и проявитесь в сотне мест одновременно или во всех тридцати трех адах, чтобы помочь находящимся там живым существам. Превратитесь в любое другое божество, йидама или дакини. Эта практика не отличается от тантрийской практики преображения. У нее те же цели и задачи, но в сновидении такую практику выполнить намного легче: вы действительно преображаетесь. В сновидении доступны бесконечные переживания преображения.
Путешествуйте всюду, где вы когда-нибудь хотели побывать. Это только воображение. Но вы ослабите тиски, сжимающие ваш ум.

Пролетайте сквозь землю. Путешествуйте внутри собственного тела. Сделайтесь большими, как Земля, а потом еще больше. Или малыми, как атом, тонкими, как бамбук, легкими, как летучая пыльца.
Поскольку нас обусловливает кажущаяся вещественность предметов, с которыми мы сталкиваемся в своих переживаниях, их следует преображать — делать сияющими и прозрачными. Поскольку нас обусловливает кажущаяся вещественность мыслей, их следует растворять в безграничной свободе ума.
Старайтесь сломать рамки переживания, снять гнет обусловливающих и ограничивающих убеждений. Ум удивителен: он способен всё это сделать. Ваша личность более гибка, чем вы можете представить. Просто нужно осознать возможность изменить свое восприятие и самого себя — и эта возможность станет реальностью. Если вы убеждены, что ничего не можете поделать, то обычно так оно и бывает. Это очень просто и вместе с тем очень важно. Как только вы заявляете, что способны что-то сделать, это становится началом.

7 Препятствия

ОТВЛЕЧЕНИЕ
Внутреннее противоядие — сосредоточиться на центральном канале. Что будет? Попробуйте — и вы обнаружите, что обрели опору и присутствие, вышли из мира грез и вернулись к себе. Полезно засыпать, представляя центральный канал. Делайте это совсем просто. Иногда мы проявляем такое усердие в практиках, что без нужды их усложняем. Нужно только ощутить центральный канал: это не даст уму отвлечься. Полезно также размышлять о непостоянстве и иллюзорной природе нашего двойственного восприятия, поскольку такие размышления усилят намерение сохранять сосредоточенность и избежать блуждания в фантазиях. Внешнее противоядие заключается в том, чтобы сделать подношение или такую практику, как гуру-йога.

ВЯЛОСТЬ

Второе препятствие — вялость. Она проявляется как внутренняя лень, недостаток внутренней силы и ясности. Если вы вялы в практике, то ваше затуманенное сознание безвольно и, может быть, даже приятно блуждает, хотя и не отходит от объекта внимания. Это препятствие отличается от первого, при котором ваше внимание гоняется за отвлекающими фантазиями. В данном же случае имеется недостаток внутренней бдительности.
Противоядие — представлять синий дым, медленно поднимающийся по центральному каналу от места соединения трех каналов (на несколько сантиметров ниже пупка) к горлу. Не углубляйтесь в натуралистические подробности: куда идет дым, собирается ли он и прочее. Только представляйте, что дым медленно движется вверх по центральному каналу, как если бы это уже было сновидением.

ВОЗБУЖДЕНИЕ
Для этого представьте своего учителя, как в гуру-йоге, и раскайтесь во всех ошибках. Обозрите их не с чувством вины, стыда или с другим неприятным чувством, а с осознаванием

ЗАБЫВЧИВОСТЬ
Четвертое препятствие — забывчивость: вы забываете сновидения, забываете сделать практику. Даже если у вас были полезные переживания, они могут быть забыты. Уравновешивание праны с помощью дыхательных упражнений может закрепить и упрочить осознавание. Это описанная выше первая главная практика, когда мы сосредоточиваемся на красном А в горле. Засыпая, сохраняйте присутствие буквы А — это поможет вам лучше запоминать.
С какими бы препятствиями вы ни столкнулись, среди них нет ни одного, с которым бы до вас не сталкивались другие и которое бы они не преодолели. Так что не нужно впадать в уныние.

Практика йоги сна

1 Дакини Салчже Дудалма

"Материнская тантра" учит, что существует дакини — защитница и охранительница священного сна. Полезно устанавливать связь с её сущностью, одновременно являющейся природой практики, чтобы она могла благословить и направить переход от сна бессознательного к сну сознательному. Ее зовут Салчже Дудалма, что переводится как "та, кто проясняет вне понятий". Она — светоносность, которая кроется во тьме обычного сна.
В самой практике сна она не имеет образа, но, засыпая, мы представляем ее в виде яркого светящегося шара, тигле. Мы представляем свет, а не образы, такие как слоги в йоге сновидений, потому что действуем на уровне энергии, где нет формы. Мы стараемся растворить все противопоставления, например, "внутри и снаружи", "я и другие". Когда мы представляем некий образ, ум привычно думает о нем как о чем-то отличном от себя, нам же нужно выйти за пределы двойственности. Эта дакини — олицетворение Ясного Света. Она — это мы, уже пребывающие в своем чистом состоянии: ясном и светоносном. Мы становимся ею в практике сна.

Установив связь с Салчже Дудалмой, мы соединяемся с собственной сокровенной природой. Можно укрепить связь с этой дакини, вспоминая ее как можно чаще. Днем ее можно представлять как образ самбхогакаи*: чисто белого цвета, светящуюся и прекрасную. Ее прозрачное тело соткано из света. Как в гуру-йоге, представляйте, что вы растворяетесь в ней, а она в вас, пока ее и ваша сущности не станут едины.
Где бы вы ни были, она всегда с вами, пребывает в вашем сердце. Когда вы едите, поднесите ей свою пищу. Когда пьете, поднесите свое питье. С ней можно разговаривать. Если вы находитесь там, где можете ее услышать, пусть она беседует с вами. Это не значит, что нужно дойти до помешательства. Просто можно использовать свое воображение. Если вы читали книги по Дхарме и слушали беседы на эти темы, представьте, что она дает вам учения, которые вы уже знаете. Пусть она напоминает вам сохранять присутствие, отсекать неведение, проявлять сострадание, быть внимательными, противостоять отвлечению. Ваш учитель и друзья не всегда бывают рядом, а эта дакини всегда с вами. Пусть она будет вашей постоянной спутницей и наставницей в практике. В конце концов вы обнаружите, что эта связь начинает становиться реальной. Дакини воплощает в себе ваше понимание Дхармы и посылает его обратно вам. Когда вы вспоминаете ее присутствие, помещение, где вы находитесь, кажется более светлым, а собственный ум — более ясным. Она учит вас, что свет и ясность, которые вы ощущаете, — это Ясный Свет, который на самом деле и есть вы сами. Приучите себя к тому, чтобы даже чувство покинутости и возникновение отрицательных эмоций автоматически напоминали вам о ней, и тогда омрачение и ловушки эмоций будут помогать вам вернуться к осознаванию, как храмовый колокол, возвещающий начало практики.

Если такая связь с дакини выглядит слишком чуждой или странной, возможно, вы захотите перевести ее в область психологии. Это вполне уместно. Можно думать о ней как об отдельном существе или как о символе, который вы применяете, чтобы направлять свое внимание и ум. В любом случае, преданная вера и постоянство — могучие помощники на духовном пути. Эту практику можно выполнять и со своим йидамом, если вы занимаетесь практикой йидама, или с любым божеством либо просветленным существом: на практику оказывают влияние лишь ваши усилия, а не форма. Тем не менее, полезно знать, что "Материнская тантра" связывает с этой практикой именно Салчже Дудалму. Множество йогинов на протяжении веков использовали в практике ее образ и энергию. Связь с силой этой линии передачи может послужить огромной поддержкой.

Воображение — очень мощный фактор. Оно способно и привязать вас на всю жизнь к страданиям сансары, и сделать реальным диалог с дакини. Зачастую практикующие относятся к Дхарме как к чему-то закоснелому, но это не так. Дхарма гибка, и столь же гибок должен быть ум. Вы должны сами позаботиться о том, как использовать Дхарму для продвижения к реализации. Вместо того чтобы рисовать в воображении события предстоящего дня или то, как вы ругались с начальником, или предстоящий вечер с любимым человеком, — полезнее представить присутствие этой прекрасной дакини, воплощающей высший плод практики. Очень важно зародить сильное намерение, необходимое для реализации практики, и установить прочную связь со своей истинной природой, которую олицетворяет дакини. Как можно чаще обращайтесь к ней с молитвой о сне Ясного Света. С каждым разом ваше намерение будет все больше укрепляться.
В результате вам предстоит стать единым целым с дакини, но это не означает, что вам нужно, как в тантрийской практике, принять ее облик. Это значит пребывать в природе ума, ежемгновенно быть самим ригпа. Пребывание в естественном состоянии есть наилучшая подготовка к практике и сама практика.

2 Предварительная практика

Стресс и напряжение, с которыми человек отходит ко сну, будут сопровождать его и во сне. Поэтому по возможности старайтесь ввести ум в состояние ригпа. Если это не удается, удерживайте ум в теле, в центральном канале, в сердце. Предварительные практики, рекомендуемые для йоги сновидений, применимы и для йоги сна. Как минимум подумайте о хороших вещах, которые способствуют укреплению веры и практики, например, о зарождении сострадания. Это может сделать каждый. Помолитесь о сне Ясного Света. Если перед сном вы обычно делаете другие практики, можно выполнять их и дальше.

Свеча или ночник, оставленные гореть на ночь, помогают сохранить в уме некоторую бдительность. Если спать при свете, ощущения будут иными, и эту разницу можно использовать для поддержания осознавания. Пользуясь свечами, примите предосторожности против пожара.
Свет не только помогает сохранять бдительность — он символизирует дакини Салчже Дудалму. Ясность и яркость света ближе ее сущности, чем все остальные явления мира образов. Включив лампу, представьте, что свет в комнате — это дакини, окружающая вас своей сущностью. Пусть внешний свет соединит вас со светом внутренним, с той светоносностью, которой вы являетесь. Связь практики с переживанием света материального мира приносит пользу, задавая относительному уму направление, опору, когда он движется к растворению в чистом осознавании. Внешний свет может послужить мостом между опирающимся на понятия миром форм и свободным от понятий прямым переживанием того, что не имеет формы.

3 Практика сна

Как и в йоге сновидений, практику сна выполняют в периоды бодрствования четыре раза за ночь. Но в йоге сна все четыре занятия одинаковы.
Лягте в позу льва, как объяснялось в главе о практике сновидений. Представьте в сердечном центре четыре синих лепестка лотоса. Посередине находится дакини Салчже Дудалма, которую мы визуализируем в виде ее сущности, ясного, яркого шара чистого света, тигле, прозрачного, как безупречный хрусталь. Это тигле, ясное и само по себе не окрашенное ни в какой цвет, отражая синеву лепестков, испускает бледно-голубые лучи. Полностью объедините свое присутствие с сияющим тигле до такой степени, чтобы самим стать сияющим голубым светом.
На каждом из четырех синих лепестков находится тигле. Всего, вместе с центральным, их пять. Перед вами желтое тигле, представляющее восток, слева, на севере, зеленое тигле. Сзади — красное тигле запада, а справа — синее тигле юга. Эти тигле символизируют четырех дакини в их светоносной сущности, цветном свете. Не нужно представлять их в иных образах, чем сияющие шары. Четыре тигле — словно свита Салчже Дудалмы.

Ощутите, что находитесь под защитой всех этих дакини, постарайтесь по-настоящему почувствовать присутствие их любви, пока не испытаете чувство защищенности и не расслабитесь.
Молитесь дакини о том, чтобы у вас был сон Ясного Света, а не сновидения или сон неведения. Пусть ваша молитва станет горячей и преданной. Молитесь снова и снова. Молитва поможет усилить преданность и намерение. Никогда нелишне напомнить, что сильное намерение — основа практики. Развитие преданности помогает намерению стать более целеустремленным и достаточно сильным, чтобы пробиться сквозь слои неведения, скрывающие сияние Ясного Света.

ПОГРУЖЕНИЕ В СОН

Обычно личность опирается на мир чувств. Когда этот мир исчезает во сне, опора сознания рушится, в результате чего человек "засыпает", то есть теряет сознание. В йоге сна, когда контакт с внешним миром нарушается, в качестве опоры сознания используют тигле. По мере последовательного исчезновения чувственных впечатлений практикующий поочередно объединяется с пятью тигле, пока, с полным исчезновением внешнего мира, субъект не растворится в чистом недвойственном сиянии Ясного Света. Переход от одного тигле к другому должен происходить как можно более плавно, согласуясь со сплошным и непрерывным движением погружения в сон.

а. После того как вы легли, приняв нужную позу, чувственное восприятие остается полным: вы видите, слышите, осязаете постель и т. д. Это период видения. Условное "я" держится на чувственном восприятии. Начните переносить эту опору в чистое сознание, которое символизируют тигле. Первый шаг — соединить осознавание с передним тигле, с чудесным теплым желтым светом, в котором начинает растворяться оперирующий понятиями ум.

б. Когда глаза закрыты, контакт с объектами чувств начинает ослабевать. Это второй этап, на котором видение убывает. По мере утраты внешней опоры перемещайте осознавание в левое, зеленое тигле. Пусть с убыванием чувственного восприятия ваша личность начинает растворяться.

в. Когда чувственное восприятие станет более приглушенным, перенесите осознавание в заднее, красное тигле. Процесс отхода ко сну общеизвестен: чувства притупляются и затуманиваются, ощущения постепенно исчезают. Обычно, когда исчезают внешние опоры личности, вы теряете ощущение самого себя, но в данном случае вы учитесь существовать без всяких опор.

г. Когда чувственное восприятие почти угаснет, перенесите осознавание в правое, синее тигле. В этот период всякое чувственное восприятие прекращается. Все чувства охватывает покой, и контакта с внешним миром почти не остается.

д. Наконец, когда тело полностью погрузилось в сон и все контакты с чувствами утрачены, осознавание полностью сливается с центральным, светло-голубым тигле. К этому моменту, если вы все делали правильно, тигле не будет объектом осознавания. Вы не визуализируете синий свет и не определяете местонахождение переживания — вы становитесь самим синим светом, и в нем вам предстоит пребывать во время сна.

Обратите внимание, что эти пять стадий относятся только к постепенному прекращению чувственного восприятия, а не к внутренним психическим проявлениям. Обычно спящий человек проходит эти стадии бессознательно, а с помощью данной практики процесс должен стать осознанным. Стадии этого процесса не должны быть четко разграничены. Когда сознание отделяется от чувств, позвольте осознаванию плавно переходить с одного тигле на другое, пока не останется только недвойственное осознавание — Ясный Свет в центральном тигле. Всё происходит так, будто тело, кружась по спирали, соскальзывает в сон, а сами вы, тоже по спирали, погружаетесь в Ясный Свет. Нужно не опираться на рассудочное решение переходить от одного тигле к другому и не стараться форсировать этот процесс, а предоставить намерению разворачивать процесс в переживании.

Если посреди практики вы полностью проснетесь, начните снова. Не нужно слишком строго следить за формой практики. Не имеет значения и то, быстро или медленно она протекает. Одни люди засыпают долго, а другие — едва голова коснется подушки. Но те и другие проходят через одно и то же. Игла пронзает стопку из пяти лоскутов тонкой ткани почти мгновенно, но, тем не менее, есть пять отдельных моментов, когда игла проходит сквозь каждый из них по очереди. Не нужно слишком скрупулезно разбирать каждую стадию или разбивать процесс на пять частей. Визуализация — только опора для осознавания, которая нужна вначале. Следует понять суть практики и применять ее, а не углубляться в детали.
При каждом пробуждении наблюдайте, каково переживание сна, от которого вы только что пробудились: не потеряли ли вы в нем всякое осознавание, погрузившись в сон неведения; не смотрели ли вы сновидения, забывшись в сансарном сне, или же вы пребывали в Ясном Свете, в чистом недвойственном осознавании?

4 Тигле

В зависимости от контекста слово тигле имеет много разных значений. В контексте данной практики это маленький шар света, символизирующий конкретное качество сознания, а если речь идет о центральном тигле — чистое ригпа. В конечном счете осознавание должно быть устойчивым и не зависеть ни от какого объекта, но пока способность к этому еще не развилась, в качестве полезной опоры используют свет. Свет ярок и ясен и, хотя он всё еще относится к миру форм, он менее материален, чем любая другая видимая форма. Визуализация тигле — это мост, костыль, полезный до тех пор, пока не будет оставлен даже воспринимаемый свет и практикующий не сможет пребывать в свободном от образов, пустом осознавании, в светоносности, которая есть сущность света.

Представляя тигле на четырех лепестках в сердечной чакре, не нужно стараться определить их точное анатомическое местоположение. Главное — ощущать центр тела в области сердца. Используйте осознавание и воображение, чтобы найти нужное место: место, где присутствует истинное переживание.
Это не практика преображения, в которой мы преображаем свою личность: в йоге сна личность начисто исчезает. Дело не в том, чтобы сохранять визуализацию, как это могло бы быть в тантрийской практике. Но уму нужно за что то держаться, и, если не будет света, он ухватится за что-нибудь другое.

Пока у нас нет переживания ригпа, трудно представить, как можно продолжать осознавать, когда нет ни субъекта, ни объекта осознавания. Обычно сознание требует объекта — именно это мы имеем в виду, когда говорим, что сознание "опирается" на форму или атрибут. Практики, в которых визуализируемый объект или субъект-личность растворяются, приучают практикующего сохранять осознавание, когда двойственные опоры сознания исчезают. Они подготавливают нас к йоге сна, но это не сама йога сна. Даже "практика" есть опора, а в настоящей йоге сна нет никакой опоры и нет никакой практики: когда ум, держащийся за опору, растворяется в основе, йога или реализована, или нет.

5 Продвижение

Сделать это очень трудно из-за привычки отвлекаться. Ум всё время где-то витает. Практик возвращает его обратно — но это длится лишь минуту, пока деятельность ума снова не отвлечет внимание.
То же самое и в практике медитации. Ум останавливают на изображении божества, на букве А, на дыхании, но через минуту он снова где-то блуждает. Может уйти много времени, даже многие годы, пока не удастся непрерывно сохранять присутствие в течение получаса.

Когда приступают к практике сновидений, в ней наблюдается такая же последовательность. Большинство сновидений — это периоды полного отвлечения: сны забываются, едва закончившись. Благодаря практике возникают моменты осознавания, которые постепенно продлеваются, становясь периодами осознанного присутствия в сновидении. Но и тогда осознавание может исчезнуть и следующее сновидение может быть лишено осознавания. Продвижение происходит, оно несомненно и ощутимо, но требует упорства и твердого намерения.
Практика сна зачастую продвигается еще медленнее

6 Препятствия

Йога сна распространяется не только на период сна. Это практика непрерывного пребывания в недвойственном осознавании в течение всех четырех состояний: бодрствования, сна, медитации и смерти. Поэтому упоминаемые ниже препятствия, в сущности, есть единое препятствие, которое уводит нас от Ясного Света в двойственное сансарное переживание.

Вот эти препятствия:
1. Потеря присутствия естественного Ясного Света дня при отвлечении явлениями, связанными с чувствами или умом.
2. Потеря присутствия Ясного Света сна при отвлечении сновидениями.
3. Потеря присутствия Ясного Света самадхи (во время медитации) при отвлечении мыслями.
4. Потеря присутствия Ясного Света смерти при отвлечении видениями бардо.

1. Потеря присутствия естественного Ясного Света дня. Препятствия, действующие во время состояния бодрствования — это внешние видимые проявления. Мы увлекаемся переживаниями, образами объектов чувств. Раздался звук — и мы последовали за ним, донесся запах — и мы размечались о свежевыпеченном хлебе, ветер пощекотал шею волосами — и мы потеряли не имеющее центра осознавание-ригпа и стали переживать ощущение. Если мы пребываем в ясности ригпа, переживание совсем другое. Раздается звук, но мы нераздельны с тишиной, которая в нем заключена, и не теряем присутствия. Перед нами что-то появляется, но наше спокойствие прочно, и мы пребываем в непоколебимости ума. Способ преодолеть препятствие внешних проявлений заключается в том, чтобы развить устойчивость в естественном Ясном Свете.

Естественный Ясный Свет — это Ясный Свет дня, он одинаков с Ясным Светом ночи. Зная Ясный Свет дня, мы сможем обнаружить Ясный Свет и во время сна. Практика заключается в том, чтобы соединять Ясный Свет состояния бодрствования с Ясным Светом сна и с Ясным Светом самадхи до тех пор, пока не станем непрерывно пребывать в чистом ригпа.

2. Потеря присутствия Ясного Света сна. Препятствие, мешающее реализовать Ясный Свет сна — это сновидение. Когда возникает сновидение, мы реагируем на него с двойственных позиций и начинаем играть вымышленную роль субъекта в мире объектов. Это препятствие похоже на первое, но здесь оно скорее внутреннее, чем внешнее. Говорят, что образы заслоняют Ясный Свет, однако дело не в том, что сновидение на самом деле заслоняет ясность, а в том, что мы отвлекаемся от ясности. Вот почему, начиная практику, мы молимся, чтобы не погрузиться ни в сон неведения, ни в сон со сновидениями. Когда достигнута достаточная устойчивость, сновидения уже не отвлекают нас, а плодом становится сновидение Ясного Света.

3. Потеря присутствия Ясного Света самадхи. Ясный Свет самадхи — это Ясный Свет медитации, или Ясный Свет сознания. Это ригпа в практике медитации. На начальных стадиям практики Ясный Свет самадхи заслоняют мысли. Достигнув устойчивого ригпа на протяжении практики, можно учиться объединять мысли с ригпа. А до этого мы хватаемся за мысли, как только они появляются, или гоним их от себя и отвлекаемся от ригпа.
Не следует принимать эти слова за утверждение, будто Ясный Свет медитации можно обнаружить только после многолетних занятий практикой. В жизни нередко возникает возможность обнаружить естественный Ясный Свет — в сущности, его можно обнаружить в любой момент. Вопрос только в том, знакомы ли вы с ним и сумеете ли его обнаружить.

4. Потеря присутствия Ясного Света смерти. Ясный Свет смерти заслоняют видения бардо. Ясность ригпа утрачивается, когда нас отвлекают видения, возникающие после смерти, и мы вступаем в двойственные отношения с ними. Как и остальные три препятствия, эта потеря не грозит, если иметь достаточную устойчивость в Ясном Свете.
Бардо не должно заслонять Ясный Свет смерти. Мысли не должны заслонять Ясный Свет самадхи. Сновидения не должны заслонять Ясный Свет сна. Внешние объекты не должны заслонять естественный Ясный Свет. Если нас омрачают эти четыре препятствия, нам не удастся выйти из сансары и мы снова попадем в ее ловушку. Реализовав практики сна и сновидений, мы сумеем превратить эти омрачения в путь.

Практика сна не ограничена только периодом сна. Эта практика служит для объединения всех состояний — бодрствования и сна, сновидений и бардо — с Ясным Светом. Если это объединение произошло, плодом будет освобождение. В присутствии ригпа могут возникать как мистические переживания и прозрения, так и обычные мысли, чувства и переживания. Если они возникнут, предоставьте им спонтанно самоосвободиться, растворившись в пустоте и не оставив никакого кармического следа. В этом случае все переживания будут прямыми, непосредственными, живыми и удовлетворяющими.

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
Уточнения

1 Контекст
Природа ума — за пределами понятий. Не поняв умом, трудно получить переживание, но если нет переживания, учения могут стать для практикующего только абстрактной философией или догмой. Это всё равно что изучать медицину, но не видеть собственной болезни. Если знание не применять, оно становится бесполезным. Нет никакого толку воображать, что находишься в состоянии ригпа, или думать, что знаешь Ясный Свет. Знать воззрение и пребывать в нем — это не просто размышлять и беседовать об учении, а по-настоящему жить в переживании того, о чем говорится в учении. Практикующий узнаёт, что такое ригпа, став самим ригпа, и обнаруживает мудрость за пределами оперирующего понятиями ума, открыв, что его собственная истинная природа и есть эта мудрость.
Тем не менее, правильно поняв умом контекст йоги сновидений и йоги сна, можно легче ориентироваться в практике, избегать ошибок и подготовиться к познанию плодов практики.

2 Ум и ригпа
Освобождение от неведения и страдания происходит тогда, когда мы распознаём свою истинную природу и пребываем в ней. Распознаёт её не оперирующий понятиями ум, а основа ума, природа ума, ригпа. Наша необходимая задача — на практике различить оперирующий понятиями ум и чистое осознавание, природу ума.

УМ, ОПЕРИРУЮЩИЙ ПОНЯТИЯМИ

Оперирующий понятиями, или движущийся ум — это привычный ум повседневных впечатлений, постоянно занятый мыслями, воспоминаниями, образами, внутренними диалогами, суждениями, соображениями, эмоциями и фантазиями. Это тот самый ум, который обычно отождествляется с понятиями "я" и "мое переживание". Его основная деятельность сосредоточена на двойственном видении бытия. Он принимает на себя роль субъекта в мире объектов. Он хватается за одну часть впечатления и отталкивает от себя другую. Он всегда реагирует, подчас очень бурно, но, даже когда он чрезвычайно спокоен и тонок, — например, во время медитации или сильного сосредоточения — он сохраняет внутреннюю позицию субъекта, наблюдающего свое окружение, и никогда не отходит от двойственности.

Ум, оперирующий понятиями, не ограничен языком и представлениями. Язык со своими существительными и глаголами, подлежащими и дополнениями неизбежно подвержен двойственности, но оперирующий понятиями ум действует в нас еще до появления языка. В этом смысле таким умом обладают даже животные, а также младенцы или те, кто от рождения не способен владеть языком. Он — следствие кармических склонностей, которые присутствуют в нас еще до появления чувства "я", даже до того, как мы появились на свет. Его характерная особенность заключается в том, что он подсознательно разделяет всё переживание надвое, начиная с разделения на субъект и объект, "я" и "не-я".

В "Материнской тантре" этот ум называется "ум активного проявления". Это ум, возникновение которого зависит от движения кармической праны и который проявляется в виде мыслей, понятий и других видов психической деятельности. Если оперирующий понятиями ум полностью успокаивается, он растворяется в природе ума и не возникает, пока деятельность не воссоздаст его снова.

Действия движущегося ума бывают благими, неблагими и нейтральными. Благие действия способствуют переживанию природы ума.Но самое явное отличие таково: одни действия приводят к большей связи с ригпа, а другие — к отходу от ригпа.
Эго, ограниченное двойственностью субъекта и объекта, возникает из движущегося ума. Из этого же ума возникают и все страдания: оперирующий понятиями ум усердно трудится и в итоге получает именно это. Мы живем в воспоминаниях о прошлом и фантазиях о будущем, отрезанные от прямого переживания света и красоты жизни.

НЕДВОЙСТВЕННОЕ ОСОЗНАВАНИЕ — РИГПА

Исходная реальность ума — это чистое недвойственное осознавание, ригпа. Его сущность едина с сущностью всего, что есть. В практике его не следует путать даже с самыми тонкими, самыми спокойными и самыми открытыми состояниями движущегося ума. Неузнанная, природа ума проявляется как движущийся ум. Если же узнать её непосредственно, она становится и путем к освобождению, и самим освобождением.
В учении Дзогчен как символ ригпа часто используют зеркало. Зеркало отражает всё без разбора, без предпочтений и оценок. Оно отражает прекрасное и уродливое, большое и малое, благое и неблагое. Для того, что может отражаться в зеркале, нет никаких рамок или ограничений, но само зеркало остается незапятнанным и незатронутым, что бы в нем ни отразилось. Кроме того, оно отражает всё непрерывно.

Точно так же ригпа отражает все явления мира переживаний: мысли, образы, эмоции, привязанность и ее объекты, каждый из видимых субъектов и объектов, каждое переживание. Сам оперирующий понятиями ум тоже пребывает в ригпа. И жизнь, и смерть протекают в природе ума, но сама она не рождается и не умирает, как отражения в зеркале приходят и уходят, не создавая и не разрушая зеркало. Отождествляя себя с оперирующим понятиями умом, мы живем как одно из отражений в зеркале, реагируя на другие отражения, мучаясь от заблуждений и страданий, бесконечно рождаясь и умирая. Мы принимаем отражения за действительность и проводим всю жизнь в погоне за иллюзиями.

Когда ум свободен от влечения и неприязни, он сам собой расслабляется в никем не созданном ригпа. Тогда больше нет отождествления себя с отражениями в зеркале, и мы можем без усилий принимать всё, что возникает в переживании, правильно понимая каждый момент. Если возникает ненависть, зеркало наполнено ненавистью. Когда возникает любовь, зеркало наполняется любовью. Для самого зеркала ни любовь, ни ненависть не имеют никакого значения: то и другое есть в равной степени проявление его неотъемлемой способности отражать. Это называют зерцалоподобной мудростью: когда мы распознаём природу ума и развиваем способность пребывать в ней, никакие эмоциональные состояния нас не отвлекают. Напротив, все состояния и все явления, даже гнев, ревность и т. д., освобождаются в чистоту и ясность, то есть в свою сущность. Пребывая в ригпа, мы пресекаем карму в самом корне и освобождаемся от оков сансары.

Устойчивое пребывание в ригпа облегчает осуществление других духовных устремлений. Если ты свободен от привязанности и неудовлетворенности, становится легче делать добро; если не поглощен самим собой, легче проявлять сострадание; если не держишься за ложные и ограниченные представления, легче практиковать преображение.

В "Материнской тантре" природа ума названа "изначальным умом". Она подобна океану, в то время как обычный ум подобен рекам, озерам и ручейкам, которые обладают природой океана и возвращаются к нему, но временно существуют как отдельные водные пространства. Движущийся ум сравнивают также с пузырями на поверхности океана изначального ума, которые постоянно образуются и пропадают в зависимости от силы кармических ветров. Но природа океана никогда не меняется.
Ригпа спонтанно возникает из основы. Деятельность ригпа — это непрекращающееся проявление. Все явления возникают, не нарушая ригпа. Плод полного пребывания в природе ума — три Тела (каи) Будды: дхармакая, то есть свободная от мышления сущность, самбхогакая — непрерывное проявление и нирманакая — неомраченная деятельность сострадания.

Ригпа основы и ригпа пути

В контексте практики различают два вида ригпа. Хотя это лишь умозрительное разделение, оно облегчает понимание наставлений. Первое, ригпа основы, — это всепроникающее исходное осознавание основы (кябриг). Таким осознаванием обладают все наделенные умом живые создания — и будды, и сансарные существа, — поскольку именно из этого осознавания происходят все виды ума.

Второе — это проявляющееся врожденное осознавание пути (самриг), которое представляет собой всеобъемлющее осознавание, переживаемое отдельным живым существом. Его называют ригпа пути, потому что под ним подразумевается прямое переживание ригпа, которое появляется у йогинов, когда они входят в практику Дзогчена и получают введение, посвящение и передачу. Это значит, что реализация ригпа в переживании приходит только после того, как практикующий получит введение в ригпа.

Потенциальная возможность проявления ригпа пути заключается в том, что ум каждого из нас происходит из изначального осознавания основы. Когда изначальное осознавание постигается непосредственно, мы называем его врожденным осознаванием — это и есть то самое ригпа пути, которым обладает йогин. В этом контексте мы называем изначальное чистое осознавание словом ригпа, а ригпа, которое возникает на пути, — рангриг. Первое можно сравнить со сливками, а второе со сбиваемым из них маслом, в том смысле, что состав у них один и тот же, но, чтобы сбить масло, необходимо что-то приложить. Таково проявляющееся ригпа, или ригпа пути: мы входим в него, а затем выходим и попадаем обратно в движущийся ум. В нашем переживании оно то вспыхивает, то угасает. Но ригпа присутствует всегда: изначальное ригпа основы есть присутствие, а не возникновение или прекращение — сознаём мы это или нет.

3 Основа — кунжи

Кунжи — основа всего бытия: и материи, и сознания всех живых существ, нераздельное единство пустоты и ясности. Эти две категории также называют "Ясный Свет". Это тот же самый Ясный Свет, о котором идет речь в йоге сна. (В учении Дзогчен выражение кунжи несет в себе иной смысл, чем в принадлежащей к Сутре школе читтаматра, где кунжи, или алаявиджняна, обозначает нейтральное и непробужденное сознание, которое содержит в себе все категории мыслей и кармических следов).
Сущность кунжи — пустота (шуньята). Это ничем не ограниченное, абсолютное пространство. Оно пусто от каких-либо сущностей, от бытия, от понятий и границ. Это пустое пространство, которое кажется нам внешним, пустое пространство, вмещающее объекты, и пустое пространство ума. В кунжи нет ни "внутри", ни "снаружи", о нем нельзя сказать, что оно существует (потому что оно есть ничто) и что оно не существует (потому что оно есть сама реальность). Оно безгранично, его нельзя ни уничтожить, ни создать, оно не рождается и не умирает. Описать кунжи можно только языком парадоксов, поскольку оно — вне двойственности и понятий. Любые лингвистические построения, которые пытаются его передать, заведомо ошибочны и могут лишь намекать на то, чего не могут объять.

На уровне отдельного живого существа аспект ясности или света кунжи — это ригпа, чистое осознавание. Кунжи подобно небу, но оно не то же самое, что небо, которое лишено опознавания: кунжи — не только пустота, но и осознавание. Здесь имеется в виду отнюдь не то, что кунжи — это субъект, осознающий некий объект, а то, что осознавание есть пустота. Пустота есть ясность, а ясность есть пустота. В кунжи нет ни субъекта, ни объекта, ни какой-либо иной двойственности или различения.

Когда вечером заходит солнце, мы говорим, что наступает темнота. Эта темнота существует только для наблюдателя. Пространство же всегда ясно, оно не меняется с восходом или заходом солнца. Пространство не бывает темным или светлым. Свет и тьма существуют только для нас, наблюдателей. Темнота присутствует в пространстве, но не затрагивает его. Если зажечь светоч осознавания, он озарит для нас пространство кунжи, основы, но само кунжи никогда не было темным. Темнота — это следствие омрачений: наше осознавание было окутано тьмой невежественного ума.

СОЗНАНИЕ И МАТЕРИЯ

Сущность и сознания, и материи — кунжи. Так почему же материя лишена осознавания? Почему живые существа могут стать просветленными, а материя — нет? В Дзогчене это объясняют на примере хрусталя и куска угля, где хрусталь символизирует ум, а уголь — материю. Когда светит солнце, как бы оно ни освещало уголь, он не способен излучать свет. У него нет такой способности, как у материи нет врожденного осознавания, способного отражать. Когда же свет солнца попадает на хрусталь, он отражает свет, потому что обладает врожденной способностью это делать — такова его природа. Эта способность проявляется в виде разноцветных лучей света. Так и живые существа обладают даром врожденного осознавания. Ум живого существа отражает свет изначального осознавания, и его потенциальная способность проявляется или как проекции ума, или как чистый свет ригпа.

4 Познание

Буддийская Сутра учит, что обычный человек не может постичь пустоту посредством прямого восприятия, но должен полагаться на познание, основанное на логических умозаключениях. В традиции Сутры всегда были очень распространены дискуссии о том, как применять аналитические методы и логику для познания пустоты, но почти ничего не говорится об узнавании природы ума посредством чувств. Согласно Сутре, только йогин, достигший третьего пути, пути прозрения, обладает прямым йогическим восприятием пустоты, и на этом этапе его уже не причисляют к обычным существам.

В Дзогчене другая точка зрения. Это учение не только говорит нам, что пустоту и ясность природы ума можно непосредственно постичь чувствами, но и утверждает, что можно выполнить эту духовную задачу легче и надежнее если использовать чувства, а не рассудочный ум. Чувства — это непосредственные врата в прямое восприятие, которое очень близко к чистому осознаванию, пока в него не вмешается ум. В некоторых комментариях к Сутре критикуют Дзогчен, утверждая, что практикующие Дзогчен слишком увлекаются видениями света и другими видениями, которые могут быть даже у обычных существ. Но именно так и должно быть. Природа ума, которую мы распознаём, присутствует во всех существах.

Зачастую, когда наше понимание опирается на интеллект, нас удовлетворяют умственные представления. Бывает, услышав какие-то высказывания, мы воображаем, что поняли их смысл даже без прямого переживания того, на что указывают слова. Не умея опираться на прямое постижение истины, скрывающейся за представлением, мы сверяемся с созданными нами моделями того, что желаем понять. Но так можно легко заблудиться в дебрях движущегося ума. Это все равно что принимать географическую карту за реальную местность или палец, указывающий на луну, за саму луну. Даже если в итоге мы получим весьма впечатляющее описание истины, пребывать в этой истине мы не будем.
Природу ума можно воспринять посредством сознания глаз, сознания ушей, сознания носа и так далее. Мы видим благодаря глазам, но сами глаза не видят. Мы слышим благодаря ушам, но само ухо не слышит. Таким же образом природу ума можно воспринять благодаря сознанию глаз, но переживает ее не само сознание глаз.

То же самое относится и ко всем остальным видам прямого восприятия. Образ, полученный с помощью сознания глаз, и образ, о котором рассудочный ум думает как о полученном сознанием глаз, — различны. Тот образ, который воспринят непосредственно сознанием глаз, ближе к исходной реальности, чем модель этого восприятия, которая имеется в рассудочном уме. Ум не способен к прямому восприятию: он распознаёт объекты только с помощью проецируемых мысленных образов и с помощью языка, который сам основан на логике.
Например, сознание глаз воспринимает явление, которое мы называем "стол". То, что он воспринимает — не стол, а живое чувственное переживание света и цвета. Оперирующий понятиями ум не воспринимает прямо чистые живые явления, из которых складывается переживание сознания глаз. Вместо этого он создает мысленный образ того, что переживает сознание глаз. Он заявляет, что видит стол, но видит лишь мысленный образ стола.

Таков ключевой пункт, где расходятся оперирующий понятиями ум и прямое восприятие. Если закрыть глаза, стол нельзя будет воспринять непосредственно, и эта совокупность явлений уже не будет составлять часть непосредственного впечатления, однако ум может по-прежнему проецировать образ стола, который будет отличаться от непосредственно воспринимаемых явлений. Для ума не обязательно присутствие чувственного восприятия: он может существовать в собственных построениях.

Хотя для нас как людей такая способность оперирующего понятиями ума моделировать прямое восприятие имеет неоценимое значение, она же становится причиной одного из самых существенных препятствий в практике. Перед прямым переживанием природы ума и после него относительный ум пытается превратить это переживание в понятие. Как переживание ригпа вначале заслоняется образами, мыслями и двойственным отношением к объекту переживания, так и превращение ригпа в понятие становится преградой. Мы можем думать, что познаём природу ума, тогда как на самом деле воспринимаем лишь то, что связано с понятием. Отсюда вовсе не следует, что само прямое чувственное переживание и есть природа ума. Даже при очень чистом восприятии мы склонны незаметно отождествить себя с воспринимающим субъектом и переживание остается двойственным. Однако в самый первый момент соприкосновения осознавания с объектом чувств присутствует обнаженная природа ума. Например, когда мы внезапно чем-то поражены, есть миг, в котором все чувства открыты: мы не отождествляем себя ни с тем, кто воспринимает, ни с восприятием. Обычно такой момент сродни беспамятству, потому что грубый движущийся ум, с которым мы себя отождествляем, в этот миг бывает парализован. Если же сохранить осознавание этого момента, не будет ни воспринимающего, ни воспринимаемого, ни мысли, ни мышления, ни реакции субъекта на объект, а только чистое присутствие, только открытое недвойственное осознавание. Это и есть природа ума. Это и есть ригпа.

5 Распознавание ясности и пустоты

Переживание недвойственного осознавания ригпа — вещь замечательная. Это свобода от метаний неугомонного сансарного ума. Не безразличное оцепенение, а совсем наоборот. Это чистая пробужденность. Это свет — бескрайний, сияющий и полный блаженства. Когда мы уже не поглощены эгоистическими устремлениями, исходящими от мятущегося иллюзорного "я", его желаний и антипатий, мир предстает в чистоте естественного состояния, во всей своей живой, незамутненной красе. Для практикующего, который достиг устойчивого ригпа, все переживания предстают как украшение природы ума, а не проблемы или грезы.

Однако узнавание ригпа — переживание, несравнимое ни с ощущениями от принятия наркотика, ни с какими бы то ни было высокими переживаниями. Это не результат выполнения какого-то действия или изменения самого себя. Это не транс, не прозрение и не ослепительный свет. Это то, что у нас уже есть; то, чем мы уже являемся. Ожидая ригпа, его не найдешь. Ожидание связано с фантазией: мы не замечаем того, что уже присутствует. Чего можно ждать от пустоты? Ничего. Если есть ожидание, за ним последует только разочарование.

Переживание пустоты похоже на переживание пространства. При непосредственном постижении пространства само это постижение и есть светоносность. Это ригпа. Незнание его — это маригпа, неведение, наш сансарный ум. Аналогия с пространством очень удачна, потому что в пространстве ни за что не уцепишься. Хотя оно есть ничто, оно имеет ценность: в нем можно построить ступу или дом. Можно построить что угодно, если для этого есть пространство. Пространство — это чистая потенциальность. В нем нет ни верха, ни низа, нет деления на "внутри" и "снаружи", нет границ или ограничений. Всё это качества, которые мы приписываем пространству, а не качества самого пространства. О пространстве мало что можно сказать, поэтому обычно мы описываем его, исходя из того, чем оно не является. Это всё равно что пустота: хотя она представляет собой сущность всего, что есть, о ней ничего невозможно утверждать, потому что она выше всех качеств, атрибутов и ориентиров.

Нет ничего кроме того, что присутствует прямо сейчас, где бы мы ни были, что бы мы ни делали. Посмотрите вверх: вот она, сущность-пустота. Посмотрите налево, направо, назад, внутрь: сущность везде одна — пустота. Ригпа, природа нашего собственного ума, знает эту сущность и сама есть эта сущность. Иногда нам очень хочется духовного переживания. Это хорошо: мы можем зародить сострадание, выполнять визуализацию, практиковать щедрость или выполнять множество других практик. Можно работать с теоретическим аспектом пути или развивать в себе нужные качества. Но с ригпа работать нельзя. Если нам неведома основа, в которой мы находимся прямо сейчас, мы не сможем ее найти, пока не перестанем искать.

Есть уровень, где иллюзия не существует и никогда не существовала. Основа всего чиста и была чиста всегда. Это прямое знание всегда доступно, но неведомо человеку. Вступая на путь, мы стремимся обрести это знание. Но такие попытки неизбежно связаны с мышлением и усилием, а все попытки, применение мышления и усилий, в известном смысле, мешают обрести ригпа. Ригпа можно найти, когда к этому не прилагается никаких усилий, даже усилия быть собой. Ригпа — это полное отсутствие усилий, оно ничем не сотворено и спонтанно самосовершенно. Это покой, в котором происходит деятельность; тишина, в которой раздается звук; бездумное пространство, в котором существует мысль. Необходимость прилагать усилия — это кармическое следствие неведения: стараясь понять, мы расплачиваемся за карму врожденного неведения. Но ригпа — вне кармы. Это осознавание основы, а в основе присутствует и карма. Постигнув и реализовав ригпа, мы больше не отождествляем себя с кармическим умом.

То, что мы ищем, ближе к нам, чем собственные мысли, чем собственные переживания. Так что же мы имеем в виду, говоря о переживании Ясного Света? На самом деле это вовсе не переживание, а, скорее, пространство, в котором разворачиваются субъективные явления, сон, сновидения и переживания наяву. Скорее, можно сказать, что мы спим и видим сны в светоносности кунжи, сущности пробужденности, а не получаем переживание кунжи в себе. Только из-за своей ограниченной точки зрения мы считаем, что это получаемое нами переживание.

Когда движущийся ум растворяется в чистом осознавании, в ригпа, мы видим свет, который был всегда, и понимаем, чем мы уже являемся. Мы можем думать, что это "наше переживание", что мы достигли этого благодаря практике. Но это пространство, в котором проявляется переживание, распознавая само себя. Это ригпа-сын, узнающий ригпа-мать; чистое осознавание, узнающее само себя.

РАВНОВЕСИЕ

Обычно о Ясном Свете говорят, употребляя положительные выражения: пустота и ясность или открытость и светоносность. Хотя эти два аспекта представляют собой никогда не разделявшееся единство, для облегчения практики мы можем думать о них как о двух качествах, которые должны быть уравновешены.

Пустота без осознавания подобна сну неведения: это пустое место, лишенное переживания, не содержащее в себе никаких различий, никаких сущностей и т. д., а кроме того, лишенное осознавания. Ясность без пустоты подобна состоянию крайнего возбуждения, когда переживаемые явления принимают за некие материальные или мысленные сущности, которые покушаются на наше осознавание с назойливостью лихорадочного бреда. Ночью такое состояние приводит к бессоннице. Крайности всегда вредны. Нам нужно их уравновесить, чтобы не потерять осознавание и не увлечься иллюзией того, что всё возникающее в осознавании реально и существует независимо.

РАЗЛИЧЕНИЕ

Ригпа никогда не утрачивается и никогда не бывает не самим собой. Самый корень нашего бытия — всеобъемлющее, самосущее, пустое изначальное осознавание. Но каждый из нас должен задать себе вопрос: знает ли он это изначальное осознавание непосредственно, или же движение относительного ума отвлекает его от этого осознавания? И каждый должен ответить на этот вопрос сам: никто не подскажет нам ответ.
Когда мы участвуем во внутренних процессах, мы не в ригпа, потому что в ригпа нет никаких процессов. Процесс — это деятельность оперирующего понятиями движущегося ума, ригпа же свободно от усилий.
Ригпа — как небо ранним утром: чистое, бескрайнее, всеобъемлющее, ясное, пробужденное, свежее и спокойное. Хотя на самом деле ригпа не обладает никакими качествами или атрибутами, всё перечисленное — качества, с которыми учения рекомендуют сверять свое переживание.

6                                Я

С древнейших времен и по сей день, в разных религиях и философских школах, слово "я" толкуют по-разному. В бонской традиции и в буддизме большое внимание уделяется учению об отсутствии "я", или его пустоте (шуньяте), представляющей собой абсолютную истину всех явлений. Не понимая пустоты, трудно в корне пресечь эго и обрести освобождение от его гнета.
Однако, читая книги о духовном пути, мы встречаем слова "самоосвобождение" и "самоосознание". И мы, безусловно, относим это "само" на свой счет. Мы можем спорить, доказывая другим отсутствие "я", но когда наша жизнь под угрозой или у нас что-то отбирают, то "я", которое мы объявляем несуществующим, может изрядно перепугаться или огорчиться.

Согласно Бону и буддизму, относительное "я" существует. В противном случае некому было бы создавать карму, страдать и искать освобождения. Независимо существующего "я" нет. Отсутствие независимого существования "я" означает, что нет никакой самостоятельной сердцевины, сущности, которая бы оставалась неизменной во все времена. Хотя природа ума действительно не меняется, ее не следует путать с некоей самостоятельной сущностью, с той частицей неразрушимого осознавания, которое зовется "я". Природа ума — это не собственность отдельного человека и не сам человек. Это природа самой способности чувствовать, она одинакова для всех живых, то есть чувствующих, существ.

Вернемся к нашему примеру с зеркалом и отражениями. Говоря об отражениях, можно сказать: вот одно отражение, а вот другое. Они увеличиваются и уменьшаются, приближаются и удаляются, мы можем следить за ними в зеркале, как будто это независимые существа. Но отражения — не самостоятельные сущности: они представляют собой игру света, бестелесную иллюзию, проявляющуюся в пустой ясности зеркала. Они являются отдельными сущностями только потому, что наш относительный ум представляет их таковыми. Отражения — это проявления природы зеркала, как относительное "я" — проявление, которое возникает из пустой ясности основы бытия, кунжи, пребывает в ней и снова в ней растворяется. И относительное "я", с которым мы обычно себя отождествляем, и движущийся ум, который его порождает — текучи, подвижны, условны, невещественны, изменчивы, непостоянны и лишены независимого существования, подобно отражениям в зеркале. Вы можете убедиться в этом на примере собственной жизни. Представьте, что заполняете анкету о себе. Вы вписываете свое имя, пол, возраст, адрес, место работы, семейное положение, даете описание внешности. Вы выполняете тесты, выявляющие особенности вашего характера и показатель интеллекта. Вы излагаете, каковы ваши цели и мечты, чаяния, мысли, ценности, страхи.

Теперь вообразите, что всё это исчезло. Что останется? Отбросьте еще и своих друзей и дом, родину и одежду. Допустим, вы лишились способности говорить и мыслить с помощью языка. Потеряли свои воспоминания. Утратили чувства. Где ваше "я"? Может быть, это ваше тело? А что, если вы потеряете руки и ноги, будете жить с механическим сердцем и с аппаратом искусственного дыхания, у вас будет поврежден мозг и наступит утрата психических функций? В какой момент вы перестанете быть собой? Если и дальше снимать слои, составляющие личность, и иерархию ее атрибутов, то в какой-то момент не останется ничего.

Вы не то "я", каким были в годовалом возрасте или в десятилетнем, даже не то "я", каким были год назад. Нет ничего, что бы не менялось. С наступлением смерти уходят последние остатки того, что казалось неизменным "я". Возможно, переродившись, вы станете совсем другим существом, с другим телом другого пола, с другими умственными способностями. Дело не в том, что вы не являетесь личностью, — разумеется, вы ею являетесь, — а в том, что любая личность лишена собственного, независимого существования. Относительное "я" в корне зависимо и существует как нечто складывающееся из последовательных моментов, подобно потоку мыслей, которые нескончаемо возникают в ясности ума, или непрекращающемуся проявлению отражений в зеркале. Мысли существуют как мысли, но если их исследовать в медитации, они растворятся в пустоте, из которой возникли. То же самое происходит и с относительным "я": на поверку оно оказывается всего лишь ярлыком, навешиваемым на не поддающееся точному определению собрание постоянно меняющихся событий. Эти составляющие личность события сменяются так же непрерывно, как и мысли. Ошибочное отождествление себя с относительным "я", когда себя принимают за субъект, окруженный объектами — это фундамент двойственного видения и корень дихотомии, из которой вырастает бесконечное страдание сансары.

7 Парадокс относительного "я"

Если основа человека — чистое, пустое осознавание, откуда берутся относительное "я" и движущийся ум? Вот пример из области всем нам известных переживаний. Когда мы видим сон, проявляется целый мир, в котором у нас могут быть всевозможные переживания. В сновидении мы отождествляем себя с одним субъектом, но там есть и другие существа, которые кажутся отдельными от нас и ведут свою жизнь, но воспринимаются столь же реальными, как и "я", за которое мы себя принимаем. Кроме того, есть и мнимый материальный мир: мы стоим на полу, можем есть, трогать предметы, наши чувства работают.

Проснувшись, мы понимаем, что сновидение было порождено нашим собственным умом. Оно происходит в уме и питается энергией ума. Но мы забылись в нем, реагируя на созданные умом образы так, будто они реальны и находятся вне нас. Наш ум способен породить сновидение и отождествить себя с одним из существ, которые он помещает в это сновидение, в то же время отграничиваясь от других. Мы можем отождествить себя и с такими субъектами, которые нисколько не похожи на нас, какими мы бываем в своей повседневной жизни.

Таким же образом мы, обычные существа, отождествляем себя с относительным "я", которое тоже является проекцией ума. Мы устанавливаем отношения с кажущимися объектами и сущностями, которые представляют собой дальнейшие проекции ума. Основа бытия (кунжи) обладает способностью проявлять всё, что есть, даже живых существ, которые отвлеклись от своей истинной природы, — так и наш ум может создавать в сновидении существ, которые кажутся отдельными от нас. Когда мы пробуждаемся, сновидение, представляющее собой наше относительное "я", растворяется в чистой пустоте и светоносной ясности.
Заключение

Психологическая работа со сновидениями может принести в сансару больше счастья, и это хорошо. Однако этого мало, если цель заключается в полной реализации. И здесь особенно важна йога сна. Она полностью заключает в себе суть Великого Совершенства, Дзогчена, которую можно кратко выразить так: в каждое мгновение своей жизни — наяву, в сновидениях и во сне — пребывайте в чистом недвойственном осознавании. Это верная дорога к просветлению, путь, который прошли все реализовавшие учителя. Вот в чем суть йоги сна.

Как же получить переживание Ясного Света? На мой взгляд, важно поразмышлять над этим вопросом, поскольку он связан с вашим отношением к учению. Сущность у всех учений одна. Я имею в виду ригпа, Ясный Свет. Сколько бы знаний вы ни приобрели, сколько бы текстов не изучили, сколько бы учений ни получили, — не понимая этой единой сущности, вы упускаете самое главное.
Не имея прямого знания природы ума, очень трудно понять учение. Может показаться, что речь в нем идет о чем-то невозможном, потому что природа ума пребывает за пределами оперирующего понятиями ума, который не способен ее постичь. Пытаться постичь природу ума с помощью понятий — всё равно что пытаться постичь природу солнца, изучая тени: кое-что выяснить можно, но сущность остается неведомой. Вот зачем нужна практика — чтобы выйти за пределы движущегося ума и узнать природу ума непосредственно.

Продолжайте изучать и получать учения, но развивайте в себе достаточно глубокое понимание, чтобы взять из них то, что может стать опорой. Если вы понимаете и практикуете учения, они становятся путем к свободе, который может приносить только радость.
На самом деле Дхарма очень гибка. Но это не значит, что следует отбросить традицию и создать свою собственную. Эти практики — очень мощные и действенные. Они привели к освобождению бесчисленное множество людей. Понимая практики, вы также обнаружите, что дело не в форме, — необходимо усовершенствовать то, как вы эту форму используете. Ведь практика существует для вас, а не вы для нее. Изучите форму, поймите ее назначение, применяйте ее в практике и достигайте результата.

Когда вы окончательно завершите практику? Когда наступит смерть, промежуточное состояние, бардо. Состояние бардо, куда вы попадаете после смерти, похоже на узловой аэропорт, куда должен попасть каждый путешественник. Это пограничная полоса между сансарой и нирваной. Способность пребывать в недвойственном присутствии — это пропуск, дающий право войти в нирвану. Если у вас никогда не было переживания Ясного Света во сне, вам и в бардо будет трудно выйти из сансары. Ясный Свет словно окутан тяжелым сном, ригпа укрыто плотным покровом мышления. Если вы умеете объединяться с Ясным Светом сна, то сможете объединиться с Ясным Светом смерти. Объединение с Ясным Светом сна — это словно сдача экзамена в середине семестра. Успешно сдав его, вы получаете допуск к выпускному экзамену в бардо. Объединиться с Ясным Светом смерти — значит найти будду в самом себе и непосредственно понять, что все проявления лишены сущности.

Присутствие ригпа продолжается, переходя из одного мира в другой, поэтому практикуйте, чтобы пережить его сейчас, стать им и пребывать в нем. Таков путь, непрерывность ясности и нескончаемой мудрости. Все существа, которые достигли просветления и стали буддами, перешли границу и вступили в Ясный Свет. Поймите, что это так, чтобы знать, к чему вы себя готовите. Постарайтесь понять смысл учений в целом, понять, где вы находитесь и куда направляетесь. Тогда вы поймете, как применять учения, когда что использовать и какие последуют результаты. Учения — это карта, которая подсказывает вам, куда идти, где найти то, что вы ищете. Карта всё проясняет. Без нее вы бы заблудились.

Молитесь о том, чтобы соединиться с Ясным Светом в момент смерти. Молитесь, чтобы все соединились с природой ума, когда к ним придет смерть. Сила молитвы очень велика. Когда вы молитесь, развивается устремление и то, о чем вы молитесь, становится ближе к осуществлению.

Каждое существо испытывает моменты покоя и радости. Если Ясный Свет кажется отдаленной целью, просто старайтесь постоянно сохранять благодатные переживания покоя и радости. Пусть всё это станет практикой. Каждое мгновение ощущайте в себе благодарность и признательность. Ясный Свет — это вершина мистического переживания, высшая радость и величайший покой. Так пусть же радость и покой станут для вас желанными качествами, поддержкой в развитии непрерывности осознавания. Ощущайте эти качества телом, умейте видеть их в окружающем мире и желайте их другим. Благодаря этому, зарождая в себе сострадание и положительные черты, вы сможете развить осознавание.

Непрерывность — ключ к объединению жизни и практики. Развить непрерывность можно с помощью осознавания и намерения. Когда она у вас будет, ваша жизнь станет другой и вы сможете оказывать благотворное влияние на окружающую жизнь.
Йоги сновидений и сна — это методы распознавания Ясного Света и пребывания в нем в каждое мгновение жизни: наяву, в медитации, сновидениях, сне и смерти. В сущности, учения предназначены для того, чтобы помочь нам узнать природу ума, понять и преодолеть то, что препятствует практике, и целиком пребывать в ригпа. Те же самые методы мы можем применять, чтобы сохранять радость и находить покой посреди окружающего смятения, жить достойно и ценить каждый живой момент своего человеческого бытия.

Великие учителя писали, что на освоение йоги сна у них ушло много лет упорной практики, поэтому не отчаивайтесь, если не получите никаких переживаний с первой или сотой попытки. Именно в этих попытках практики и заключается польза. Полезно всё, что вносит в вашу жизнь больше осознавания. Чтобы реализовать цель, необходимы постоянное упорное намерение и практика. Не позволяйте себе впадать в отчаяние. Отдайтесь практике всем своим существом. Благодаря решительному намерению и радостному стремлению ваша жизнь непременно изменится в лучшую сторону, и вы обязательно добьетесь успеха в практиках, а в итоге - приведет к просветлению.

Приложение. Обзор практик сновидений

ЧЕТЫРЕ НАЧАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Изменение кармических следов.
В течение дня постоянно пребывайте в осознавании того, что всё воспринимаемое есть сновидение. Относитесь ко всем вещам как к объектам, присутствующим в сновидении, а ко всем событиям — как к происходящему во сне. Воображайте свое тело прозрачным иллюзорным телом. На протяжении всего дня представляйте, что находитесь в осознанном сновидении. Пусть эти напоминания не остаются ничего не значащими фразами. Каждый раз говоря себе: "Это сон", по настоящему проявляйте больше осознанности. Распространите присутствие на свое тело и чувства.

Устранение влечения и неприязни
Относитесь ко всем вещам, которые порождают влечение и привязанность, как к иллюзорным, пустым, нематериальным явлениям сновидения. Рассматривайте свои реакции на явления как сновидение: все эмоции, оценки и предпочтения вам только снятся. Если при одном воспоминании о том, что ваши реакции — сновидение, желание и привязанность уменьшатся, можете быть уверены, что делаете это правильно.

Усиление намерения
Перед сном обозрите прошедший день и поразмышляйте над тем, как проходила практика. Пусть перед вами пройдут воспоминания дня — признайте в них воспоминания о сновидении. Зародите в себе сильное намерение осознавать предстоящие ночные сновидения. Всем сердцем пожелайте исполнения этого намерения и горячо молитесь о достижении успеха.

Развитие памяти и радостного усилия
Начинайте день с твердого намерения продолжать практику. Обозрите прошедшую ночь, радуясь, если помните сновидение или проявили в нем осознанность. Пообещайте снова посвятить себя практике с намерением проявить осознанность, если еще не проявили её, а если проявили, то развить её еще больше. В любое время дня или вечером полезно молиться об успешном осуществлении практики. Зародите в себе как можно более сильное намерение. Это ключ к практике.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД СНОМ

Девять очистительных дыханий
Перед сном, сидя в позе медитации, выполните девять очистительных дыханий.

Гуру-йога
Выполните гуру-йогу. Зародите в себе сильную преданность, а затем слейте воедино свой ум с чистым осознаванием учителя, абсолютного учителя, то есть с изначальным осознаванием, своей истинной природой.

Защита
Представьте вокруг себя дакини, которые вас оберегают. Призовите на помощь воображение, чтобы преобразить комнату в защищенную, святую обитель. Успокойте дыхание и ум, наблюдайте ум, пребывая в расслаблении и присутствии, а не увлекаясь выдумками и фантазиями. Зародите сильное намерение видеть живые, ясные сны, запомнить их и, пребывая в сновидении, распознать его как таковое.

ГЛАВНЫЕ ПРАКТИКИ

Введение осознавания в центральный канал
Эта практика первой ночной стражи. Сосредоточьтесь на горловом центре, на чистом, прозрачном, хрустальном А, которое приобрело красный оттенок от четырех красных лепестков, на которых оно покоится. Слейтесь с красным светом.

Увеличение ясности
Проснитесь примерно через два часа. В той же самой позе льва семь раз сделайте вдох и выдох. Засыпая, сосредоточьтесь на белом тигле в чакре между бровей. Пусть всёрастворится в белом свете, пока вы не станете едины с этим светом.

Укрепление присутствия
Еще примерно через два часа снова проснитесь. Откиньтесь на высокую подушку, а ноги легко и удобно скрестите. Сосредоточьтесь на черном ХУМе в сердечной чакре. Двадцать один раз сделайте глубокий, полный и спокойный вдох и выдох. Слейтесь воедино с черным ХУМом и засните.

Развитие бесстрашия
Проснитесь еще раз через два часа. Особая поза или дыхание не нужны. Сосредоточьтесь на черном сияющем тигле в тайной чакре позади половых органов. Засыпайте, слившись с этим черным светом.

После каждого пробуждения старайтесь находиться в присутствии и не прекращать практику. Утром, пробудившись в последний раз за ночь, сразу же окажитесь в присутствии. Обозрите ночь, зародите намерения и продолжайте практику в течение дня.
Кроме того, полезно выкроить время на выполнение практики шинэ в течение дня. Она помогает сделать ум спокойным и сосредоточенным, а также способствует всем другим практикам.
Самое важное, и в подготовительной практике, и в главной — как можно более последовательно сохранять присутствие в течение дня и ночи.
Это сущность и йоги сновидений, и йоги сна.

V. ОСНОВНАЯ ПРАКТИКА ЯСНОГО СВЕТА

Когда указано время выполнения той или иной практики, например "сумерки" или "полночь", важно понимать, что оно зависит, скорее, от индивидуального распорядка дня, нежели от конкретного времени суток. Например, если говорится, что практику нужно выполнять в сумерках, это значит, что ее нужно выполнять перед сном, а не ограничивать строго вечерними часами.

Методы практики ясного света связаны с четырьмя периодами суток: это день, вечер, ночь и рассвет. Дневная практика подразделяется на методы стадии созерцания и стадии после созерцания. Вот метод дневной практики созерцания.
Сядьте скрестив ноги на удобное сиденье. Ненадолго сосредоточьте взгляд в небе, не двигая глазами — ваше сознание станет ясным и восприимчивым. Немного опустите взгляд и смотрите прямо вперед — возникнет свежее медитативное переживание. Когда вы узнаёте такое переживание и расслабляетесь в этом состоянии, мгновенное присутствие проявляется в своем аспекте ясности как светоносное пространство. Это называется "ясный свет ясности". Если вы знакомы с этим состоянием, то переживаете ясный свет ясности, в котором проявления ума и воспринятого переживания непрерывно и нераздельно возникают в пространстве вне понятий.

В зависимости от обстоятельств, могут возникать такие переживания, будто ты паришь в небесном пространстве или будто твои тело и ум явно разделились. В это время проявляются бесчисленные видения: радуги, тигле, образы божеств. Это сияние ясности, неотъемлемое качество пяти пран, называется "ясный свет внешних цветов".
Благодаря ясному свету внешних цветов можно ясно увидеть внутренние органы и атомы своего тела. Можно увидеть события, происходящие днем и ночью, чистые миры, , смерть и новое рождение существ.

Чтобы объединить созерцание со сном, нужно, лежа в позе спящего льва32, мягко удерживать прану. Не закрывая глаз33 вы засыпаете, сосредоточивая ум на сияющем пятицветном тигле в сердце. Когда внешние проявления всё больше угасают, в промежутке между сном и сновидением присутствует сияющее сознание вне умопостроений, которое узнаёт ясный свет. Если уснуть в этом измерении, не имеющем ничего общего с бессознательным оцепенением, сон наступает как ясный свет.
Сновидений больше нет, и в состоянии созерцания сознание естественным образом воспринимает всё. Засыпая, человек непрестанно осознаёт все окружающие его разновидности формы, звука, запаха, а потому тот, кто недостаточно опытен, с большей вероятностью пробудится от такого сна. Здесь не только прекращаются мысли о дневных проявлениях, но и присутствует естественная ясность аспекта проявления.

Кроме того, когда прекращается деятельность сознания ума, сознания пяти органов чувств становятся бесконечно ясными. Когда сознание ума растворяется в ясном свете, прана входит в центральный канал34. Поскольку пять сознаний чувств не связаны с умопостроениями, в них не возникает привязанности к проявлениям. Это называется "ясный свет ясности вне умопостроений".

В это время, когда присутствует созерцание ясного света ощущения, а также бесконечные проявления ясного света ясности, ясный свет вне умопостроений естественным образом существует в этом состоянии, свободном от рассудочного мышления. Поэтому, когда в измерении изначальной чистоты ясный свет естественной основы нераздельно объединяется с естественной осознанностью — сыном, в изначальной ясности проявляется еще более глубокая ясность. Это называется "ясный свет, объединяющий мать и сына"35.

Естественно, ясный свет ощущения предстает явно и пребывает в единстве с вместерожденной радостью. Ясный свет ясности проявляется, когда созерцание полностью нераздельно в любое время дня и ночи. А ясный свет вне умопостроений существует, когда мыслительная деятельность ума естественно растворяется.
Поскольку ясный свет ощущения неразделен с созерцанием, проявления приносят переживание бесконечного блаженства.
Среди переживаний ясного света ясности есть проявления дыма, миражей, вспышек света, тумана, молний, пятицветных видений, тигле, образов божеств, живых существ, а также картины множества чистых миров.

Ясный свет вне умопостроений полностью объединяется с созерцанием днем и ночью. Какое бы зримое проявление ни возникло, оно растворяется, не вызывая никаких умопостроений. Какие бы слова ни прозвучали, они никак не классифицируются и растворяются, не вызывая умопостроений; здесь проявляются всевозможные переживания, например чувство постоянного пребывания в измерении пространства.

Теперь о методе "вечернее сосредоточение чувств на сущности". Сядьте скрестив ноги. Представьте непрерывную цепочку белых A в центральном канале, которые поднимаются от его нижнего конца до отверстия Брахмы. Все эти буквы A постепенно растворяются одна в другой, снизу доверху. Все они растворяются в белом A, которое вы представляете в небольшом отверстии на макушке. Под конец даже это A растворяется в небесном пространстве, и вы расслабляетесь, освобождая ум в этом состоянии.

Теперь о методе "ночное помещение объектов в сосуд". Лягте в позе льва. Представьте в сердечном центре пятицветный светильник или сияющую букву A в пятицветном тигле. Расслабьтесь в этом состоянии и усните.

Теперь о методе "излучение мудрости на рассвете". Смотрите прямо перед собой неподвижным взглядом льва. Удерживайте ум на белом A, парящем в небе над вашей макушкой на расстоянии [полета] стрелы.

Сначала сосредоточьте ум на сияющем A, а затем расслабьтесь в этом состоянии, чтобы A растворилось в своей собственной природе. Хотя здесь нет движения мысли, осознанность-ясность всё же проявляется, и вы расслабляетесь в этом состоянии созерцания.

"В течение четырех внешних периодов времени выполняют практику тела. Главное — удерживать каналы в их источнике. В течение четырех внутренних периодов выполняют практику речи. Главное — прервать поток выражения. В течение четырех тайных периодов выполняют практику ума. Главное — освоить сон. В течение четырех периодов состояния сущности, объединив тело, речь и ум, нераздельно объединяют полный ясный свет со сном. О йог, освоив это, станешь един со всеми каями!"

VII. МЕТОД ПЕРЕНОСА

Первым идет объяснение метода переноса из ясного света для людей с высшими способностями. В этом случае, если практик по-настоящему овладел ясным светом в самом себе, то в момент смерти ригпа выходит из этого местопребывания ясного света через отверстие Брахмы и переносится в пространство изначального бытия.
Затем идет объяснение метода переноса из иллюзорного тела для людей со средними способностями. В этом случае, если практик в своем потоке ума достаточно освоил иллюзорное тело, то в момент смерти ригпа выходит из измерения иллюзорного тела через отверстие Брахмы и затем переносится в образ божества, пребывающего в истинном состоянии. Благодаря этому можно узнать иллюзорное тело бардо и обрести просветление.
Третье — это объяснение метода переноса из тела и речи для людей с малыми способностями. невещественный перенос, согласующийся со способностью ума к визуализации.

М.: Ринпоче, иногда вы даете практики сновидений, где визуализируют белый слог А в сердце, а иногда учите представлять слог А в горле. В чем отличие визуализации слога А в сердце от визуализации его в горле?
Н.: Следует представлять А в горле, если мы хотим запомнить сновидения; этот способ хорош для управления энергией и ясностью. Представляя белое А в сердце, вы используете принцип естественного света; это уже другой метод.
ближе к утру, почти перед пробуждением, наши сны могут стать очень ясными. Именно в этот период есть большая вероятность, что они будут связаны с ясностью. Если сновидение связано с ясностью, оно может иметь особое значение для нашей жизни. В нем может быть много знаков.
сновидения, связанные с ясностью, есть у каждого. Каждому присуща врожденная ясность.

Для практиков главный способ развить ясность в сновидениях — успешно выполнять практику естественного света. Благодаря этому приходит способность осознавать в сновидении. И не только она.
Благодаря опыту практики в состоянии сновидения, можно получить очень глубокое переживание и понимание того, что повседневная жизнь, по сути, подобна сновидению.
Простой пример скрытых возможностей — зеркало. Глядя в зеркало, вы можете обнаружить, что его возможности бесконечны, безграничны. Даже маленькое зеркальце способно отражать всё, что есть вокруг. Отражение не зависит от размеров зеркала. Благодаря отражениям, которые вы видите в зеркале, можно обнаружить бесконечность скрытых в нем возможностей: отражение имеет большое значение для открытия его природы.

Освободиться — значит войти в свою истинную природу. Когда человек, освоивший ночную практику, умирает, у него появляется возможность освободиться.
Ум — это часть нашего относительного состояния, нашего существования на уровне тела, речи и ума. Узнавая свое истинное состояние, в Дзогчене мы называем его состоянием ригпа, или пребыванием в своей истинной природе. На это же знание опирается и практика сновидений.

X. БУДДА — НЕ ДАЛЬШЕ ТВОЕЙ ЛАДОНИ

Будда — не дальше твоей ладони:
сущностные наставления относительно ума.
Главное — поместить [свою осознанность] в само собой устанавливающееся безыскусное состояние112, лик обнаженной мудрости, освобожденный от скорлупы ума, Узнав [эту мудрость], достигаешь сути.
Естественное, безыскусное состояние — это то, что называют изначальным пребыванием. Развив внутреннюю убежденность, что всё видимое по сути есть дхармакая113, не отвергай [это знание].
Когда медитативные переживания возникают как [следствие] осознания великого безыскусного состояния, причиной бывает не внешнее сосредоточгние, а пребывание в недеянии114

II
В благое время бардо будь неколебим, памятуя о состоянии природы ума, которое устанавливается само собой.
Достаточно просто войти в это состояние. Именно оно есть безыскусный ум и ничто иное.
[Если тебя окутают] сгустившиеся облака рассудочного мышления, различающего субъект и объект медитации, в это время [вспомни] природу ума, который изначально безыскусен, — "сам ум", необъятный как небо. Расслабившись, отпусти напряжения и рассей привязанность [к этим понятиям].
Само собой устанавливающееся знание. Оно есть ясная, лучезарная пустота
Различающей мудростью прямо воспринимают [абсолютную] осознанность.
Состояние пустой осознанности, великой и беспристрастной, не отклонялось, не отклоняется и не будет отклоняться. Это твое собственное лицо, скрытое под грязью привнесенных представлений — разнообразных отклонений от истины.
Разнообразные представления только сбивают с толку. Оставь эту утомительную бессмыслицу и расслабься в изначальном измерении.
Освоившись с медитацией, мгновенно вспомнишь подобную небу осознанность — обнаженную, живую, свободную от понятий осознанность, что устанавливается сама собой. [Естественный ум] — вне знания или незнания, счастья или страдания.
В [этом] полностью расслабленном состоянии возникает блаженство.
Достигнув такого уровня, идешь или стоишь, ешь или спишь, ты неизменно узнаёшь это состояние, и всё становится путем.
смысл осознанности — это ригпа, подобное небу.

III
То, что называют сансарой, — всего лишь понятие. Великая мудрость свободна от любых понятий.

Всё, что возникает, предстает полностью совершенным. Состояние великого ясного света длится непрерывно, днем и ночью.
Оно не знает таких ограничений, как памятование и не памятование, но, благодаря памятованию о всеобъемлющей первичной основе, не отклоняется от собственного местопребывания.

В это время не нужно ничего достигать, прилагая усилия.

ПРИМЕЧАНИЯ

Ригпа — осознанность, или чистое присутствие, естественного самосовершенного ума.
Тантра — букв. "непрерывность", что подразумевает следующий смысл: хотя все феномены пусты, тем не менее, они непрерывно проявляются. Все методы Тантры используют принцип преображения неведения в чистое восприятие.
В Дзогчене йогу сновидений или практику ясного света практикуют с момента погружения в сон и до того, как начинается состояние сновидений. Переживание ясного света называют "свет-сын". Если благодаря правильной медитативной практике или созерцанию ясный свет был четко узнан при жизни, то, умирая, практик опять узнает ясный свет-мать и соединится с ним. Это называют воссоединением сына и матери. Ясный свет-мать есть природная неотъемлемая светоносность, которая максимально полно проявляется в посмертном состоянии

9. Используя разные методы введения в природу ума, учитель помогает ученику развить осознанность, иначе говоря, ригпа, или исконную осознанность своего естественного состояния, что подразумевает чистое присутствие.
11. Другое название — "радужное тело", тиб. джалу. Некоторые йоги, практикующие разделы Дзогчена Лонгде и Мэннгагде, во время смерти достигают преображения своего обычного тела в Тело Света. При этом материальное тело растворяется в своем естественном состоянии, которое и является состоянием ясного света. Поскольку элементы тела очищены, они из грубого проявления (плоть, кости и т. д.) преобразуются в чистую сущность — пять цветов: синий, зеленый, белый, красный и золотисто-желтый. Когда тело растворяется в этих пяти цветах, образуется радуга, и от материального тела остаются лишь ногти и волосы.
16. дыхательные упражнения, выполняемые перед занятием медитацией (тун) или перед практикой янтра-йоги. В этих упражнениях мы представляем, что вдыхаем очищенный воздух, а выдыхаем все дурное и нечистое. Их используют перед медитацией, чтобы уравновесить энергию и успокоить ум.
21. Практика тогал дает возможность достичь единства видимых проявлений и пустоты. Йог продолжает развивать созерцание с помощью видений, пока не проявится Тело Света

25. Буквально "рассечение напряженностей". Это слово обозначает переживание полного расслабления. Трегчо — метод, позволяющий сохранять состояние ригпа во всех обстоятельствах, способность в любой момент рассечь двойственное рассудочное мышление и оказаться в чистом присутствии.
Перед тем как заснуть, практик погружается в состояние созерцания; при этом все органы чувств полностью открыты для восприятия.

80. Гараб Дордже жил спустя 166 лет после паринирваны Будды, которая в тибетских источниках датируется 881 годом до н. э. Западные ученые утверждают, что жизнь Будды следует датировать примерно 560-480 гг. до н. э. Говорят, что Гараб Дордже был непорочно зачат царевной-монахиней, дочерью царя Уддияны. Когда эта монахиня занималась практикой созерцания на острове посереди озера, она увидела сон. В сновидении ей явился прекрасный белый мужчина, в руках у которого был хрустальный сосуд с вырезанными на нем мантрами. Он дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошел в ее тело, и она забеременела. После этого она родила Гараба Дордже. Гараб Дордже был первым учителем Дзогчена в человеческом облике

Четыре качества центрального канала: он прямой, как стебель растения из семейства банановых, тонкий, как лепесток лотоса, синий, как безоблачное небо, и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Есть и другие методы заключения праны в центральный канал.
"Мать" — это переживание практика, который пребывает вне всех объектов. "Сын" — это переживание практика, который всё еще кармически связан с материальным телом.
86. Основная практика Дзогчена, которая подразумевает постоянное пребывание в состоянии самоосвобождения. В этом состоянии практикующий находится за пределами любых представлений обычного двойственного ума, но способен полностью использовать интеллект и рассудочный ум. Созерцание не включает в себя ни попыток обнаружить переживание покоя или ясности, ни стремления не отвлекаться. При созерцании возникающую мысль не подавляют, но и не следуют за ней, и она сама собой освобождается и растворяется. Такова практика освобождения всего, что возникает, введение в которую дает учитель Дзогчена, объясняя, что такое природа ума.

Четыре качества центрального канала: он прямой, как стебель растения из семейства банановых, тонкий, как лепесток лотоса, синий, как безоблачное небо, и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Есть и другие методы заключения праны в центральный канал.
"Мать" — это переживание практика, который пребывает вне всех объектов. "Сын" — это переживание практика, который всё еще кармически связан с материальным

86. Основная практика Дзогчена, которая подразумевает постоянное пребывание в состоянии самоосвобождения. В этом состоянии практикующий находится за пределами любых представлений обычного двойственного ума, но способен полностью использовать интеллект и рассудочный ум. Созерцание не включает в себя ни попыток обнаружить переживание покоя или ясности, ни стремления не отвлекаться. При созерцании возникающую мысль не подавляют, но и не следуют за ней, и она сама собой освобождается и растворяется. Такова практика освобождения всего, что возникает, введение в которую дает учитель Дзогчена, объясняя, что такое природа ума.

87. Дхармадхату: обычно так называют абсолютную основу бытия и измерение реальности, как она есть. Однако в этом сне подразумевается глубочайший уровень расслабления.
88. Есть разные определения тигле. На одном уровне оно обозначает то, у чего нет углов, совершенную сферу. Также слово тигле обозначает измерение, заключенное внутри сферы. Тигле Ченпо, всеобъемлющая "Великая Сфера", — это синоним Дзогчена. Другое значение слова тигле — "сущность", как в слове ньингтиг, сокращении от ньинг ги тигле, означающем "сущность сердца". Еще одно значение тигле — это мужское семя и влага женского лона, материальные носители энергии. В янтра-йоге тигле определяют как наиболее сущностную форму тонкой энергии тела (санскр. кундалини).

Согласно буддийской теории кармы, само наше восприятие есть следствие предыдущих действий, которые приводят к рождению в мире, обитатели которого имеют одну общую "реальность". Ведь одно и то же окружение можно воспринимать по-разному, в зависимости от видения того или иного существа. Согласно классическому буддийскому примеру, реку, которая человеку обычно видится освежающей влагой, обитатели ада воспринимают как поток расплавленной лавы, а для рыб она — родной дом.

112. Безыскусное состояние — осознанность, возникающая в миг восприятия; чистое присутствие, не исправленное и не созданное причинами.
113. Дхарма в слове дхармакая означает бытие в целом, кая — измерение этого бытия. Первичная основа бытия, сущность которого есть ясность и светоносность, измерение, в котором все явления предстают как пустые от собственного бытия.
114. Медитативное переживание, возникающее благодаря недеянию. Медитация Дзогчена свободна от работы ума и выполняется только посредством естественного, без усилий, узнавания своей истинной, ничем не обусловленной природы. Активность или усилия, применяемые в медитации, противоположны расслабленному присутствию, свойственному практике Дзогчена.
115. Ходьба, пребывание на месте, еда, сон — четыре всеобъемлющих действия, во время которых практик Дзогчена старается сохранять осознанность.
Чогьял Намкай Норбу также является автором более десяти книг по медитации Дзогчена, в числе которых "Кристалл и путь света" и "Круг дня и ночи".

Закрепление практики

13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание".  существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"

1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.

Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.

14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу  - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.

15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.

16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики  измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.

17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.

18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.

19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны  и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).

20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.

Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.

21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.

Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"

Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.

В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.

В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.

22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.

23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.

Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".

Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.

24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия  блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.

25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.

26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.

Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике

27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое  непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.

Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.

28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.

29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".

30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.

Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.

31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика

32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.