То есть вы в туалет не ходите ? И слизи в вас нет ?

Вы так и не поняли суть. Как личность полностью находящаяся под покровом иллюзии, может сама дойти до сути ?

Например чтобы ребенку в детстве научиться ходить, необходима помощь. А в духовной жизни мы все дети.

Гуру это необычная личность которая говорит что нибудь, а ты просто верь. Он видит истину. И он может реально помогает. Он пришел из духовного мира. Это не просто какой то дедушка , который говорит мудренными словами.

Духовный мир, это мир адхокшаджа, это означает, что он находится за пределами материальных, грубых и тонких чувств. И также он Сверхсубъективен, это также означает, что Его не возможно исследовать как простой объект в материальном мире. Это мир открывается нам только по своей воле, через своих посланников, то есть через Нитья-сиддх.

Поэтому без истинного духовного учителя, в духовной жизни не возможно сделать и одного шага.

Из книги Шрилы Б.Р. Шридхара Махараджа : "Шри Гуру и Его милость"

Контролировать  Майу  очень  сложно.  В  Бхагавад - гите  (7. 1 4) Кришна  говорит:

даиви  хй   эша   гуна - майи
мама  майа  дуратйайа 
мам   эва  йе   прападйанте 
майам   этам  таранти   те

«Невозможно  преодолеть   Мою  иллюзорную  энергию .  Преодолеть  ее   может   только   тот,  кто  предался   Мне». Майа  боится   только   Кришну,  потому  что  Он  наделяет   ее   могуществом .  Если  вы  попытаетесь  в  одиночку  пересилить  Майу,  ничего   не   выйдет.   У  вас  должна  быть  связь  с  высшим .  С  помощью  такой  связи  вам   удастся  преодолеть  иллюзию . Майа  отступит   только   тогда,  когда  увидит :  вас  поддерживает  высшая  энергия.  В  одиночку вам не сразиться  с  Майей  и  не   победить   ее . Это  невозможно,  поскольку,  куда   бы  вы  ни  пошли ,  вы  не   сможете   покинуть  границы   Майи,  иллюзии .  Она  может   действовать  сильнее  или   слабее —всё  равно,  всё  это  Майа.  Когда  вы действительно  установите   взаимоотношения   с  миром ,  который   выше  Майи,  только   тогда  вы  сможете   сражаться  с ней. Нам советуется принять  прибежище   у  садху, святых и  Шастр, Писаний.  Их  помощь  нисходит   свыше ,  и  мы должны  принять  ее   всем   своим   сердцем .

Нас  окружают  всевозможные  силы,  влекущие,  тянущие   нас  в  различных   направлениях ,  потому- то   для  каждого  из   нас  нет  ничего   более  ценного  и  важного ,  чем   правильное   руководство.  Мы  просто   заблудимся ,  если   будем   идти  по указке   каждого   встречного .  Поэтому  так  важно   получить   правильное   направление.

Кришна дает его в Бхагавад-гите (4.34):

тад   виддхи   пранипатена 
парипрашнена  севайа 
упадекшйанти  те  джнанам
джнанинас   таттва- даршинах

«Чтобы   понять   духовное   знание ,  обратись   к  осознавшей  себя   личности ,  прими   его  как  своего   духовного  учителя и  получи  у  него   посвящение.  Смиренно  вопрошай  его  и  служи   ему .  Самоосознавшие  души  способны  дать   тебе  знание ,  ибо   они   видели   истину .»

Здесь  Кришна  дает   нам   эталон ,  по  которому,  авторитетным  образом,  мы  сможем  установить ,  что  есть   что. Эталон  отличения  истины  от   неистины  должен  исходить   с  реального  плана  бытия ,  а  не   с  уязвимого  и деградированного .  Чтобы   осознать   истину ,  мы  должны  обладать   тремя   упомянутыми   качествами :  пранипат, парипрашна и сева.

Пранипат означает ,  что  мы  должны  предаться  этому   знанию,  ибо   знание   это—не   заурядного  порядка,  какое  я   как  субъект  мог  бы  сделать  своим   объектом,—это  знание   сверхсубъектно .  Мы  можем   быть субъектами   в  материальном  мире,  но  на   том   плане  бытия   нам   придется   стать  объектами  в  руках  сверхзнания.

Пранипат  означает ,  что  ученик   обращается   к  духовному   учителю   с  такими  словами : «Я  покончил  с  опытом этого  внешнего  мира;  ничто  не   манит  меня  в  нем , я   уже   довольно   постранствовал   здесь.  Теперь   я   подношу   себя  безраздельно   на   твой   алтарь .  Я  хочу  обрести  твою  милость».  С  таким   настроением  мы  должны  обращаться   к
высшему   знанию.

Парипрашна означает   честные,  искренние  вопросы .  Мы  должны  задавать   вопросы   не   ради   спора:  все  наши усилия   должны  быть  сосредоточены  на   позитивном  стремлении   понять   истину .  В  наших   вопросах   не   должно  быть духа   сомнений  и  подозрений.  Все  свое   внимание  мы  должны  направить  на   постижение  истины,  поскольку  она нисходит   с  доселе   неведомого   нам   высшего   плана  реальности .

И,  наконец,    севайа ,  служение.  Это  самое   существенное .  Мы  стремимся   обрести  это  знание   не   для  того ,  чтобы  обрести  помощь  высшего   мира,  не   для  того ,  чтобы  использовать   этот   опыт  в  своей  здешней   жизни ,—скорее ,  мы должны  поклясться   служить   высшей  действительности .  Только  с  таким   отношением  можно   подходить  к  знанию высшего   порядка.  Мы  будем   служить   высшему   знанию,  а  не   пытаться   заставить  его  служить   нам .  В  противном  случае ,  нам   не   позволят   вступить   в  эту  обитель.  Абсолютное  знание   не   пойдет   в  услужение   низшему   миру.  Мы должны  полностью   отдаться  Его  воле, а  не   использовать   Его  в  своих   личных  целях,  для  удовлетворения   своих  низших  потребностей .