В книге "История Радасоами", есть интересный отрывок, в котором рассказывается о взглядах на Адвайта Веданту Рай Салиграма, старшего ученика Свами Шив Даял Сингха Джи Махараджа, которого его ученики называли, впоследствии, Хазур Махарадж. Рай Салиграм долгое время, после ухода Свами Джи, официально выполнял работу Мастера и был в близких дружеских и духовных отношениях с Баба Джаймал Сингхом, о чём можно прочитать в книге "Великий Святой Баба Джаймал Сингх". Его взгляды на Адвайту, в целом, соответствуют взглядам нашей традиции вообще, поэтому их можно рассматривать как готовый критический ответ на вызовы, которые бросают в мир ведантисты.
"Изучая труды Хазура, в которых он критикует гьяну, можно сделать вывод, что его познания Веданты заслуживали самой высокой оценки. Так, обращаясь к пропагандистам Адвайты, Хазур говорит, что в своём упоённом воспевании недвойственной реальности они совсем упустили из виду тот факт, что сначала из Брахмана возникла Майя, а затем из Майи — джива. Адвайтисты, не находя этому никакого объяснения, предпочитают называть это тайной. Когда они с помощью духовной практики достигают Брахмана и провозглашают его вездесущим, они не ошибаются, потому что всё, что они видят и чем наслаждаются в той сфере, куда они попали — это действительно Брахман. Погрузившись в иллюзорный экстаз и блаженство Брахмана далеко за пределами материальной сферы Творения, Адвайта Йоги считают, что достигли чистого Брахмана. В этом убеждении они подобны альпинисту, который взобрался так высоко, что не видит ничего под собой, или ныряльщику, который погрузился так глубоко, что не видит ничего кроме воды. Хазур Махарадж говорит, что последователи Адвайты не могут различить Майю (тончайшую форму материи), скрыто проявленную в семени сферы Брахмана. В отношении теории Майявади, Хазур отмечает, что в одновременном утверждении иллюзорности и реальности этого мира содержится явное и довольно странное противоречие. Последователи Майявади, как и все остальные люди, вовлечены в погоню за материальными плодами деятельности, но это не мешает им провозглашать весь материальный мир «вселенской иллюзией». То, что в Адвайте принципы бхакти имеют второстепенное значение, Хазур называет одним из самых существенных недостатков этой философской системы. Он не согласен с тем, что бхакти (упасана) актуальна только в пределах материального творения, потому что в истинной духовной практике последователь следует принципам бхакти с самого начала и до самого конца своего духовного пути. Кроме того, система Адвайты игнорирует индивидуальную природу души. Когда они достигают сферы Брахмана и обнаруживают, что и эта сфера, и сам Брахман подвержены переменам и распаду, им ничего не остаётся делать, кроме как принять и провозгласить единственным путём спасения полное и окончательное растворение души в бесформенном Брахмане. Хазур возражает утверждениям адвайтистов о том, что ни одна живая душа не обретёт спасения, пока не достигнет сферы чистого знания и не сольётся с Брахманом. Также Хазур не согласен с заявлением адвайтистов «познать Брахмана значит стать Брахманом». Безусловно, с помощью духовной практики и внутреннего созерцания ученик достигает сферы Брахмана и познаёт его природу, но то, что при этом ученик сам становится Брахманом, Хазур считает нелепым заблуждением, подобным заблуждению атеистов. В конце концов, Хазур снова обращается к теме плодов садханы (духовной практики), объясняя в который раз, что садхана ради достижения Брахмана ведёт ученика только до второй — духовно-материальной сферы, и не выше. А это значит, что цель полного и окончательного освобождения остаётся не достигнутой, поскольку во второй сфере тоже присутствует материя, пусть даже и в самой тонкой из своих форм.
Хазур безжалостно критикует всех, кто, прочитав пару-тройку книг Веданты, провозглашает себя истинным гьяни и даже Брахманом. Он говорит, что такие самозваные учёные не имеют права даже на то, чтобы трактовать Священные Писания, поскольку они не прошли через четыре стадии личностного развития (вайрагья, вивек, кхатсампати и мумокшита), необходимые человеку для того, чтобы приступить к изучению Священных Писаний. Хазур говорит, что такие люди — не более чем философы, которым не дано обрести истинное освобождение. Они огульно отмели изначальные предписания древних Святых и мудрецов, проповедовавших культ знания, и исказили смысл этого культа до неузнаваемости. Они не занимаются никакой духовной практикой и не способны контролировать своё тело и ум. Их знания ограничиваются внешней теорией, а их участь — безнадёжный самообман. Они настолько опьянены собственным эгоизмом, что не уделяют никакого внимания наставлениям практикующих Гуру. Они требуют к себе восхищённого отношения, но сами отказываются следовать принципам бхакти. Они ходят по ярмаркам и регулярно посещают святые места, уводя за собой в бездну невежественные массы".
А.П. Матхур, "История Радасоами".