Большинству людей кажется, что они понимают окружающих лучше, чем самих себя. При этом, как это ни парадоксально звучит, многим ещё кажется, что и окружающие понимают и видят их состояния лучше, чем они сами. Таков парадокс нашего восприятия: мы лучше видим то, что снаружи нас, и порой оказываемся абсолютно слепыми к тому, что происходит у нас внутри. Главная проблема человеческого ума заключается в том, что он может делать выводы, обобщения и заключения только на основе имеющихся в нём данных и больше никак. Для ума не существует другого способа познания мира кроме анализа и рассуждений, и если у него нет необходимой информации, то он практически беспомощен. Когда уму не хватает информации, а понять что‑либо хочется, тогда единственным выходом для него становятся фантазии и проекции, окрашенные страхами и ожиданиями, которыми живёт человек. И если в отношении внешнего мира уму доставляют информацию все органы чувств, то в том, что касается внутреннего мира человека, у ума нет никаких органов восприятия вообще. Вот и получается, что увидеть проявления чувств других людей нам проще, чем осознать и понять свои собственные чувства.

Не имея возможности применить ум для понимания того, что с нами происходит внутри, мы вынуждены начать собирать мнения о себе, создавая из них некое подобие образа себя. Мнения окружающих, особенно в раннем возрасте, дают человеку этакую замену понимания самого себя. Ум фиксирует образ себя, созданный на основе собранных мнений, и начинает жить противоречивыми и ложными представлениями. Учитывая тот факт, что родители из «лучших» воспитательных побуждений нередко говорят детям множество гадостей о них самих, становится понятным, почему сложенный из этих высказываний образ приводит к стойкому отрицанию себя многими людьми. К тому же привычка понимать себя через мнения окружающих вызывает прочную зависимость от них и желание нравиться людям, чтобы чувствовать себя более‑менее комфортно.

Пытаясь понять самих себя, люди начали собирать наблюдения за другими, которые вылились в создание психологии, и хоть она старается выглядеть наукообразно, толку от этого пока немного. Дело в том, что поведение людей и их реакции можно трактовать и так и этак, что нам успели продемонстрировать за последние столетия многие учёные, начиная с Зигмунда Фрейда. Психология выработала не так уж много абсолютных истин; большая часть выводов, сделанных психологами, весьма относительна. Тем не менее в психологии был сотворён ряд мифов о человеке, и теперь они служат опорой для создания людьми новых шаблонов «понимания» себя. Популярная психология, распространяемая через глянцевые журналы, способствует распространению иллюзий о том, что, в принципе, «мы уже понимаем, как функционирует внутренний мир человека, и сейчас вам всё объясним».

Невозможно познать внутреннее по внешним проявлениям и реакциям. Можно вывести некие общие закономерности, но не более того. Каждый человек – это частный случай, и нет одного диагноза, рецепта или лечебного средства для всех. Этого нет даже на уровне физического тела, а чем выше мы поднимаемся, тем более вариабельным всё становится. К тому же сам феномен понимания возникает только при определённых условиях. Тому, кто не терял ребёнка, никогда не понять горе родителей, переживших подобную утрату. Можно вообразить и представить себе их состояние и чувства, но это не приведёт к истинному пониманию их внутренней ситуации. Понимание – всегда плод опыта, и никак иначе. Вы понимаете мир согласно полученному в нём опыту, так же вы понимаете или не понимаете существование Бога, и только на основе собственного опыта вы можете понять себя. Причём если вы станете судить о себе по своим же поступкам, то окажетесь в роли всё тех же исследователей человеческой психологии, получив тот же вполне неопределённый результат.

На опыте, например, люди понимают, что им можно есть, а что – нежелательно, потому что это напрямую отражается на физическом самочувствии. Это наиболее яркий пример понимания того, что тебе можно, а что нельзя. Опыт того, как на тебя влияют внешние условия, вроде перемены погоды и полнолуния, есть почти у каждого. Что‑то влияет на настроение, а что‑то на самочувствие; опыт и понимание такого рода влияний имеют все. Но мало кто имеет понимание причин своих реакций и чувств; они словно бы скрыты от наших глаз невидимой, но непреодолимой пеленой. И так, по сути, и есть – ведь у нас внутри нет органов чувств, которые могли бы дать нам необходимую информацию для анализа.

Если не развить в себе восприятие внутреннего, то до конца своих дней нам придётся пользоваться «протезами» понимания, которые дают нам гороскопы, мнения окружающих и психологические тесты. Оно, это восприятие, развивается вместе с ростом осознанности, и никак по‑другому. Поэтому мистики, работавшие с осознанием себя, всегда приходили и к пониманию себя, и к пониманию человеческой природы в целом, ведь их опыт касался видения процессов, происходящих в уме, а также в физическом и эфирном телах. Благодаря осознанности мы получаем внутреннее око, которое позволяет нам видеть и понимать то, что творится у нас внутри. Тогда можно обнаружить источник беспричинного, казалось бы, гнева, найти корни страха и прочих своих состояний. Тогда же – и не раньше! – мы можем начать эффективно работать с ними, меняя себя и понимая, вместе с этим, в себе всё больше и больше.

Понять причины своих, скажем, депрессивных состояний – это хорошо, но всё‑таки мало. Чем глубже человек входит внутрь, осознавая свои энергии и взаимосвязи между умом и телом, между желаниями и эмоциями, тем более «слоистым» становится восприятие им своего бытия. И когда он доходит до того уровня осознанности, где желания уже не ощущаются как «свои», а эмоции можно наблюдать не отождествляя себя с ними и не приписывая их себе; когда «Я» человека не укладывается в реакции трёх низших тел и перестаёт быть тесно связанным с ними, тогда неизбежно возникает потребность в ответе на основные вопросы смысла жизни – кто же я, и зачем я здесь?

Ответы на эти вопросы можно найти в духовных книгах, но все они будут пустыми, потому что в лучшем случае они будут отражением чужого опыта, а в худшем – просто враньём. Классический вопрос «кто я» не имеет ответа на уровне ума по причине, которую я описал выше, – у него нет достаточного количества информации, чтобы сделать какой‑то полноценный вывод и прийти к ответу, заслуживающему доверия. Любой ответ, данный из ума, – очевидно неполный. Можно перечислять всё, с чем ты себя отождествляешь и соотносишь, но к феномену «я» все эти самоидентификации имеют весьма косвенное отношение. Они описывают то, что ты демонстрируешь вовне – будь то гениальный ум или тяжёлый невроз, но упускают внутреннюю суть «я» – которая есть проявление индивидуального существования человека; существования до некоторой степени обособленного и вполне уникального.

В этом смысле можно провести чёткую границу между «я», созданным умом, и «я», имеющим отношение ко всей полноте бытия человека. «Я» ума – искусственное построение, созданное для обозначения себя в общении с людьми, к нему прилепляются все сведения, собранные о себе от других, оно питается достижениями и поражениями; в общем, это «я» личности, «я» – эго. В духовной литературе о нём иногда говорят как о низшем «я». Высшее «я» проявляется у того, кто взращивает собственную осознанность – вместе с разотождествлением, которое она приносит; появляется центр, из которого человек осознает себя, или свидетель, неоднократно упоминаемый всеми, кто говорит об осознанности. Когда человек доходит в своей работе с осознанием до хорошего уровня разотождествления с умом и телом, то он ясно начинает ощущать центр, из которого «смотрит» на процессы, текущие в них; центр этот воспринимается и как источник осознания, и как другое «я», отличное от того, что было привычным ранее для ума. Вместе с ростом осознанности нарастает ощущение присутствия человека внутри себя, и вот оно‑то, вкупе с внутренним свидетелем, называется высшим «я» человека. Именно через высшее «я» мы способны познать «я» низшее, а поняв его природу и структуру – избавиться от него совсем. Так происходит освобождение от обузы эго, и высшее «я» какое‑то время существует и осознаётся человеком, но потом исчезает и оно. Дело в том, что высшее «я» – так же, как и низшее – является искусственной структурой, проекцией Сознания, которое ещё не может проявить себя в полной мере в бытии человека. Когда же человек достигает высшей степени осознанности, его индивидуальное Сознание становится полностью проявленным на уровне всех тел, наполняя всё светом, который таинственным образом не имеет центра, откуда исходит. Таков парадокс вхождения Сознания в уровень бытия низших тел: всё наполняется светом, который не имеет явного источника, оставаясь одинаково ярким и сильным в любой точке внутреннего пространства человека. И понять этого умом нельзя, но пережить можно.

На Пути наступает момент, когда искатель начинает обретать опыт, не поддающийся пониманию в рамках логики и наших знаний о мире. И тут важно научиться принимать происходящее, не пытаясь понять его умом. Если ты привык искать всему объяснение и без полного понимания происходящего не готов двигаться дальше, то первые опыты Запредельного могут стать серьёзным препятствием на твоём Пути. Нужно понять, что многие переживания не имеют логичного объяснения, и если ты захочешь их объяснить, то сразу вступишь на территорию лжи. Тебе придётся найти аналогии, придумать некий контекст, в котором данное событие или переживание станет понятным, и самому поверить в истинность своего объяснения, а потом начать убеждать в этом других. Когда разотождествление с умом становится устойчивым и постоянным, избежать ловушки желания объяснений уже не составляет большого труда. Мистики вообще обходятся без объяснений в том, что касается тайн Бога, Его Воли и разного рода чудес, встречающихся на Пути. Мистики живут переживанием того, что есть, не пытаясь понять умом то, что он понять не в силах, и в награду за их принятие всего, что происходит, им время от времени открывается Истина, которая, конечно же, никакого отношения к деятельности ума не имеет. Другими словами, понимание мистиков начинает выходить даже за пределы их собственного опыта, когда его им заменяет откровение Истины. Но перед этим они учатся не искать объяснения необъяснимому, без которого мистический Путь не существует. И это возможно, если не цепляться за поиски смыслов, а двигаться к Богу, видя в Нём единственный стоящий смысл. В общем, на мистическом Пути бывает очень полезно – уметь не думать.

Говоря о понимании, нельзя обойти стороной вопрос непонимания. Казалось бы, ничего непонятного в нём нет – то, чего человек не испытал на собственной шкуре, того он толком и не понимает. Всё так, но в случае с искателями эта история обретает особое звучание. Поначалу искатель, как и положено, не понимает сам себя. Его влечёт к чему‑то высшему, к чему‑то, чего здесь нет, и эта странная тяга увеличивает и без того имеющееся непонимание себя. Потом, когда он, наконец, определится со своей целью и начнёт движение к ней, его радикально перестают понимать близкие ему люди. Обычное непонимание между людьми усугубляется тем, что опыт искателя выходит за рамки обычного опыта людей, и потому найти понимание можно, в лучшем случае, только у себе подобных, то есть среди других искателей. При этом сам искатель не понимает Мастера – чаще или реже – да и не может понять в силу всё того же отсутствия необходимого опыта. Мистики вообще обречены на непонимание. Люди слушают о высшем опыте и не могут не то что правильно понять сказанное, но даже и точно услышать сказанное им порой довольно трудно. Поэтому мистикам приходится идти на упрощения, пользы от которых тоже не много. Так возникает извечная ловушка Мастеров и искателей, когда сказанное понимается неправильно, трактуется неверно, а потом из всего этого делаются ложные выводы. Поэтому любые возвышенные слова нуждаются в подкреплении практиками, через которые страждущий смог бы обрести опыт, открывающий ему возможности понимания высших смыслов. Поэтому чтение без практики не имеет особого смысла, потому что оставляет человека в рамках ума, который, как мы знаем, ничего не может понять внутри, но может всё исказить. Опыт является главным условием понимания себя и других, поэтому только неразумные люди могут игнорировать практики и считать их необязательными; те же, кто познал их ценность, обретают опыт, с ним – понимание, а позже – и саму Истину.